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Comptes-rendus

Christiane Vollaire, Pour une philosophie de terrain, Paris, Créaphis, 2017, 191p.

Élie Piot

Texte intégral

1Cet ouvrage de Christiane Vollaire se présente comme un manifeste, dont l’objet est de décrire une manière particulière de faire de la philosophie, et d’établir à la fois sa légitimité et l’urgente nécessité de sa pratique. De manière générale, il semble que l’auteure désigne et vise par l’expression « philosophie de terrain », d’une part une philosophie située, incarnée, et s’assumant comme telle, et d’autre part une philosophie attentive à des réalités qui ne sont pas celles qui lui sont traditionnellement attribuées dans son exercice académique. Cette attention nouvelle se traduit non seulement dans les thématiques abordées mais encore et avant tout dans la manière de les traiter. Aussi ce sont – ici sans que leur soient attribuées un ordre – les questions des migrations, de l’emprisonnement, de la condition ouvrière, de la révolte, de la mémoire et de la violence d’État, qui sont inscrites au cahier des charges de l’interrogation philosophique.

2Pour l’auteure, ces questions ne sauraient s’ajouter seulement au nombre des « notions » au sujet desquelles les professionnel.le.s de la philosophie auraient à disserter in abstracto. Il s’agit plutôt de montrer que l’interrogation philosophique ne peut se passer d’une expérience concrète et vécue des lieux où ces questions mêmes viennent à se poser, et ne peut non plus se passer de la parole des personnes qui sont amenées à les vivre non comme des questions spéculatives mais comme des conditions de leur expérience, et sur lesquelles elles ont une « expertise » que le ou la philosophe n’a pas. Si ces questions ont un intérêt philosophique, l’investigation ne peut donc faire l’économie de ce « terrain », tout simplement parce que c’est là qu’elles émergent – la définition la plus large et englobante qu’en donne l’auteure est celle du « territoire à partir duquel les idées prennent corps » (p. 52). Dès lors, faire l’économie de ce travail de terrain reviendrait à faire l’économie de leur traitement proprement philosophique, ou du moins honnête intellectuellement. A travers tout l’ouvrage en effet, dans ses multiples usages parfois totalement hétérogènes, le terme de « terrain » a pour fonction de désigner conjointement cet ordre de réalités « profanes » au regard d’un exercice scolastique de la philosophie, et indissociablement une manière de faire de la philosophie qui soit à même de les accueillir.

  • 1 Nous nous permettons cette dénomination en vertu de ce que nous avons pu comprendre du propos génér (...)

3L’argument général a donc une portée méta-philosophique relativement forte1 : si la philosophie peut et doit se saisir de ces questions, qui font notre « actualité », c’est au prix d’une modification profonde de l’attitude philosophique, d’un dépassement de ce que l’auteure appelle « l’affectation de scientificité », qui se traduit par une position de surplomb, une attitude purement scolastique où l’exercice philosophique consiste simplement à savoir parler de tout. La philosophie doit donc se faire concrète et critique. Or la prise en charge de ces questions ne saurait être légitime en philosophie si elle se résume à un simple jeu conceptuel hors sol, non adossé à une expérience concrète, ou au moins une attention particulière au réel. La description de cette attitude nous a semblé, à la lecture de l’ouvrage, la véritable force, à la fois thétique et critique, de la proposition de Christiane Vollaire : nous l’avons comprise comme la formulation d’une nécessité pour la philosophie d’apporter un soin particulier vis-à-vis de ce dont elle peut parler, et ce parce que ce référent du discours implique des personnes, engagées dans des situations proprement douloureuses, et non simplement « du langage » ou « de la pensée ». Il semble permis de penser ici que ce qui est dénoncé comme une « affectation de scientificité » propre à la philosophie, c’est une forme de désinvolture, d’insouciance vis-à-vis de la souffrance vécue par les personnes qui vivent ce dont la philosophie ne fait que parler. C’est en ce sens que le soin impliqué dans une attention philosophique à ces « damnés de la terre » évoqués à travers l’ouvrage est immédiatement et sans justification corrélé à une dimension critique de toute interrogation philosophique.

4Tout au long de l’ouvrage, ce sont ces situations de lutte existentielle qui sont désignées comme le référent réel de tout discours sur l’exil, la liberté, l’État, le travail, en cela que ces situations mettent en jeu ces questions et les font émerger : c’est la condition des personnes migrantes dans les centres de rétention administrative, la présence sur une place publique en pleine effervescence politique, le suicide par immolation, le travail en usine, la lutte intellectuelle au sein d’une société en proie aux guerres de religion. L’auteure montre que non seulement ces problématiques ne peuvent pas être anticipées par le seul effort intellectuel, et qu’elles émergent dans un « contexte » et un réel qui « déborde la pensée », qui est en « excès » par rapport à elle, mais encore que pour être traitées philosophiquement, une attention toute particulière doit être portée à ce contexte, que l’auteure désigne comme ce « terrain » auquel la pratique philosophique peut et doit faire place. Aussi, pour ne pas se payer de mots, le ou la philosophe ne peut faire l’économie d’une expérience existentielle, qui se caractérise notamment par une forme de prise de risques.

5L’ouvrage s’attache à fournir des éléments matériels et conceptuels permettant de donner corps à cette proposition. L’auteure étaye son propos en élaborant deux matières, adossées l’une à l’autre et qui se répondent tout au long de l’ouvrage. Il s’agit d’une part de son expérience personnelle et professionnelle, ou bien thématisée rétrospectivement comme une « expérience de terrain » (c’est le cas par exemple de son dialogue avec une boulangère au sujet d’un autoportrait commenté plus tard en classe, son travail d’infirmière, l’enseignement dans le secondaire), ou bien engagée comme telle dans un « travail de terrain » (c’est le cas des entretiens avec des demandeurs d’asile en Pologne à l’occasion desquels elle en vient pour la première fois à conceptualiser véritablement son travail comme « travail de terrain », le cas de ses déplacements au Caire, et en Bulgarie). Il s’agit, d’autre part, d’une relecture de l’histoire de la philosophie moderne (Baruch Spinoza, Karl Marx et Friedrich Engels), contemporaine (Simone Weil, Hannah Arendt), et plus récente (Antonio Gramsci, Michel Foucault, mais aussi la sociologie de Pierre Bourdieu) à l’aune de cette question du « terrain ». Si elle se concentre sur les figures mentionnées, cette relecture a cependant l’ambition de porter sur l’histoire de la philosophie en général et d’y dessiner une ligne de partage, au moins en tant qu’en philosophie se pose de manière aiguë la question du rapport entre réel et rationnel – qui se trouve « au cœur de toute la pensée occidentale » (p. 39). En ce sens, le « terrain » ne serait qu’en apparence seulement une préoccupation qui n’appartiendrait pas à la philosophie.

6Avancer les jalons autorisant un tel parcours constitue le travail de la première partie de l’ouvrage, intitulée « Les enjeux d’un oxymore », qui offre au titre de l’analyse conceptuelle de l’expression « philosophie de terrain » le développement préliminaire de ces deux volets. Il s’agit de montrer d’une part qu’il est possible de thématiser comme « travail de terrain » la présence de la philosophe sur certains lieux et dans son dialogue avec des personnes qui ne sont pas de son corps professionnel, et d’argumenter d’autre part l’idée selon laquelle le terme de « terrain » peut motiver une analyse rétrospective de la philosophie elle-même. Dans la deuxième partie de l’ouvrage, intitulée « Des penseurs inquiets d’un terrain », l’auteure s’occupe de cette dernière tâche, et propose de lire successivement ces figures de l’histoire de la philosophie comme représentant autant de rapports possibles de la philosophie « au terrain » ; au cours de ce développement, il est proposé à la lecture plusieurs définitions de ce que peut être un « terrain » en philosophie. Dans le cas de Spinoza, par exemple, il est soutenu que le penseur classique a un rapport à un « terrain », en cela d’une part que ses réflexions (aussi bien et indissociablement théologiques et métaphysiques que politiques et éthiques) se situent dans un contexte historique, celui des guerres de religion, qui constitue le « territoire où prennent corps les idées » (p. 52), mais encore que ce rapport se définit par un risque existentiel (mettant en jeu sa propre vie) pris dans l’activité intellectuelle, vis-à-vis du pouvoir politique. Marx et Engels donnent ensuite à l’auteure l’occasion de pousser plus loin cette caractérisation d’un terrain philosophique comme condition d’une véritable praxis qui lui soit consubstantielle : il est montré que le lien entre ce qu’il convient de manière plus évidente d’appeler des « enquêtes de terrain » (voir p. 66, p. 67 et p. 70, au sujet de L’enquête ouvrière, de La situation de la classe laborieuse en Angleterre, ou encore des vignerons de Moselle, des boulangeries industrielles, etc.) et la réflexion philosophiques sont indissociablement liés dans la perspective de la lutte « que le travail de terrain vient soutenir » (p. 67). A ce titre, on peut comprendre l’engagement « sur le terrain » comme impliquant pour la philosophie la pensée d’un objet non comme un « simple donné » mais comme la « désignation d’une réalité transformable » (p. 64), au sein d’une pratique.

  • 2 Christiane Vollaire évoque aussi le cas de Robert Linhart, et fait référence à son ouvrage L’établi(...)
  • 3 On voit ici en quoi l’absence de décision quand au caractère « nécessaire » du travail de terrain e (...)
  • 4 L'auteure se réfère aux textes présentés dans l'édition suivante : Michel Foucault, Dits et écrits (...)

7La figure de Weil et de son « établissement » en usine2 , permet à l’auteure d’étoffer encore la description des enjeux propres à l’expérience de « terrain » en philosophie. L’expérience de Weil, nous est-il dit, constitue « la forme la plus risquée d’un terrain philosophique » (p. 84), en cela que la division bureaucratique du travail manuel et intellectuel destine ce dernier à l’anéantissement de toute possibilité de pensée, et par conséquent limite la réflexion philosophique. Or cette limite, il n’est possible de l’entrevoir que dans l’expérience de la condition ouvrière, et sans cette expérience, la réflexion philosophique ne peut pas même se la figurer puisqu’elle reste résolument extérieure à cette condition. C’est en ce sens que Christiane Vollaire affirme, en prennant appui sur la démarche de Weil, que sans « terrain », propre à « donner sa légitimité à la pensée », la condition d’intellectuel est du côté de la « technocratie » (p. 79). Mais l’auteure fait encore de cette pratique du terrain une pratique proprement et éminemment philosophique, en cela que le terrain tel que Weil en fait l’expérience, implique un « déracinement de classe » : or le « rapport au monde » qui est celui de la condition philosophique signifierait déjà cette « distance, dénaturalisation de la pensée, que l’expérience de terrain conduit au final à conforter. » (p. 88). La figure d’Arendt assistant au procès Eichmann à Jérusalem permet corrélativement de montrer que la thématisation de cette expérience comme une activité philosophique de terrain conduit à donner à la pratique philosophique son contexte, et aux développements conceptuels leur corps, puisqu’ils émergent de la relation entre une des données incorporées (le parcours biographique d’Arendt) et une pensée politique. La sociologie de Bourdieu, dans le troisième temps de cette deuxième partie, permet de redessiner encore une fois cette « épreuve du corps », caractéristique de l’engagement philosophique « sur le terrain ». L’auteure fait de l’expérience de la guerre d’Algérie ce moment d’épreuve : le « terrain » en ce sens, c’est « l’espace où l’on fait l’épreuve du conflit avant d’en pouvoir conceptualiser les données. » L’auteure ajoute que « c’est seulement dans cette épreuve que peut se concevoir le concept de violence symbolique » (p. 115)3. Ainsi on voit se redessiner d’autres motifs d’une récusation en profondeur de cette attitude scolastique qui serait celle d’une « pensée du surplomb, pour laquelle le rapport au terrain est inexistant » (p. 107). De même, la pensée de Foucault est analysée à la lumière de ce terme de « terrain » pour montrer comment il permet de comprendre le travail du philosophe à propos du rôle de sa discipline pour ce qui est de penser « l’actualité » ou « notre actualité » (p. 122). Cette actualité est ici un autre nom de ce réel qui toujours excède, surprend, prend à rebours la pensée, et que celle-ci ne peut anticiper de ses propres forces. Le « reportage d’idée » que Foucault réalise pour le Corriere della sera à propos de la révolution iranienne4 donne l’occasion d’exemplifier cet excès et le rôle que peut jouer le « terrain » dans une éventuelle prise en charge par la philosophie de cette actualité.

  • 5 Chrisiane Vollaire tire ici les conclusions générales de ses travaux en collaboration avec le photo (...)

8L’ouvrage se conclut par une troisième partie où l’auteure présente ses expériences de travail de terrain comme autant de développements concrets que cette lecture de l’histoire de la philosophie autorise, et auxquelles elle donne des « pistes » possibles. Elle restitue d’abord des entretiens réalisés place Tahrir en Egypte en 2011, ainsi qu’au Chili en 2012 et en Bulgarie en 2014, qui lui permettent de montrer en quoi l’interrogation philosophique peut se trouver engagée par la voix et les propos mêmes des acteurs, pour peu qu’on prenne la peine de les écouter. Ainsi les questions de l’émancipation politique, de la mémoire, de la violence d’État, émergent respectivement des propos mêmes des personnes fréquentant la place, des militant.e.s chiliennes, du geste des immolé.e.s bulgares tel qu’il résonne dans les propos de leurs responsables politiques. Enfin, Christiane Vollaire montre en quoi il lui a semblé nécessaire de lier cette travail « de terrain » à un travail sur l’image, et corrélativement, son travail méthodologique à propos de ce qu’implique la « présence sur le terrain » pour la philosophie, à une réflexion sur l’image et ses enjeux esthétiques : « (l)e rapport au terrain oblige à penser le rapport à l’image » (p. 167). Pour l’auteure, cette réflexion est nécessaire à deux titres. D’une part la photographie implique immédiatement une « prise de position » dans la mesure où elle implique une « prise de vue », et offre donc une prise à l’élaboration d’une stratégie, dans le cadre de l’engagement dans une lutte, indissociable semble-t-il de toute prise en charge philosophique d’un « terrain ». D’autre part l’image donne une forme sensible à l’entretien, et donc à l’activité intellectuelle qui y est déployée conjointement par les deux personnes qui s’y engagent, aux idées qui y trouvent leur lieu de fonctionnement concret5.

  • 6 C’est ce que semble désigner Christiane Vollaire au titre de la dimension « abstractive » de la phi (...)

9L’ouvrage de Christiane Vollaire tente de répondre et de prendre en charge une ambition partagée par nombre de chercheurs et chercheuses en philosophie aujourd’hui, qui semblent désireus.e.s de s’affranchir d’une pratique académique qui peut être jugée insatisfaisante par trop d’abstraction, par son incapacité à trouver sa place dans ce qu’on pourrait appeler le « le monde de la vie », en ce que son rapport à l’abstraction semble devoir se payer d’une coupure par rapport à celui-ci6, et qu’à ce titre elle propose à ces pratiquant.e.s un exercice considéré comme quasi mortifère. Ainsi, ces chercheuses et chercheurs trouveront dans cet ouvrage une riche matière, propre à nourrir de nombreuses réflexions sur leur pratique de la philosophie et des perspectives proprement enthousiasmantes d’engagement « corporel » dans les questions qui les occupent. Cependant, il semble que l’ouvrage soit loin de proposer des fondements conceptuels solides à une éventuelle « philosophie de terrain », même s’il en montre plus qu’amplement la richesse et l’intérêt.

  • 7 Aussi on ne s’arrêtera pas sur un certain flou conceptuel dans l’articulation des définitions de ce (...)
  • 8 Stéphane Beaud et Florence Weber, Guide de l’enquête de terrain, Paris, La Découverte, 2010.
  • 9 De manière caractéristique du style de l’ouvrage, l’auteur ne donne pas ici d’éléments pour savoir (...)
  • 10 Qui a certes le mérite d’aborder le problème, de réel intérêt, d’une possible « philosophie de terr (...)

10Au premier chef, et c’est l’essentiel à nos yeux7, il nous a semblé que trop souvent le propos a manqué son objet, et que si l’auteure montrait bien que l’activité philosophique pouvait être située, liée souvent à quelque chose de l’ordre d’un terrain, on en venait trop rapidement aux développements dont il est bien dit et établi qu’ils sont nés de cet engagement du ou de la philosophe dans le réel, sans s’arrêter véritablement sur la manière dont ces développements conceptuels naissaient précisément dans cette investigation « de terrain » et donc sans dire ni pourquoi ni comment ils naissent de cet engagement. Ainsi, brillent trop souvent par leur absence les conditions de l’enquête : par exemple, évoquant Foucault à Téhéran, et citant la formule « (n)ous avons rencontré à Téhéran, et dans tout l’Iran, la volonté collective » (p. 126), l’auteure s’attache au commentaire de son objet – la volonté collective – qui commande l’explicitation de la manière dont Foucault instruit son instanciation concrète (la topographie, les transformations sociales et économiques, etc), laissant de côté un éventuel commentaire autonome des enjeux relevant de la première partie de la proposition. Or c’est bien là l’objet propre d’une réflexion sur ce qu’est un terrain. Typiquement, s’il est indiqué que Foucault « pose, à tous ceux qu’il rencontre sur ce terrain de la protestation en territoire iranien, la question “Que voulez-vous ? ” » (p. 130), il n’est pas indiqué « à qui », « comment », « où », ni ce que ces circonstances signifient pour une pratique philosophique « de terrain ». Cela vaut de manière générale pour tous les « terrains » évoqués à travers l’ouvrage, qu’ils soient ceux que l’auteure attribue aux philosophes, où les siens propres. On déplorera ainsi par exemple que s’il est fait mention d’un manuel « d’enquête de terrain » dans la bibliographie8, il n’en est à aucun moment fait usage dans le corps du texte. Celui-ci pourrait avoir a minima suggéré de montrer de quoi peuvent relever concrètement les conditions de ce « rapport au terrain », sinon une réflexion portant précisément sur les conditions de son déroulement, ou si l’on veut sur son protocole. Or cette absence nous semble précisément révélatrice d’une attitude désinvolte et « de surplomb » du discours philosophique par rapport aux autres types de discours, et en particulier ceux qui prennent en charge précisément un « rapport au terrain ». Si ce manque se fait sentir sur le plan méthodologique, il est d’autant plus criant sur le plan épistémologique : par exemple, il est fait mention, pour éclairer le geste de Todor Jvotchev qui s’immole loin des bâtiments administratifs importants et pourtant provoque une profonde remise en cause de la situation de l’État, du « personnage de Bartelby dans le roman éponyme de Melville » (p. 154). Certes, « l’effet de sens » est manifeste, mais il n’est pas montré en quoi il est autorisé par et seulement par la présence sur place de la philosophe, et comment il émerge de l’enquête même, dans ses conditions les plus concrètes. Il nous semble qu’il ne s’agit pas tout à fait d’un oubli : en effet, l’enquête sociologique est d’emblée écartée dans les premières pages, sans autre forme de procès, dans une relative juxtaposée : « la notion de terrain philosophique, au sens du moins que je souhaite lui donner et qui n’est pas celui des sciences sociales. » (p. 11) Plus loin, on peut lire que « le vocabulaire méthodologique de l’enquête de terrain, tel qu’il a pu se formaliser dans certains manuels de sociologie ou d’anthropologie, s’il convient sans doute aux exigences de ces disciplines où il a pu faire ses preuves, ne nous semble pas adapté à ce que l’on peut viser par l’appellation “philosophie de terrain” » (p. 40). Il ne nous est en aucun cas expliqué pourquoi ce vocabulaire ne convient pas à la philosophie, puisque ce vocabulaire est précisément absent de l’ouvrage. Cela n’aurait été fort dommageable à l’argumentation générale, si cela ne conduisait l’auteure à rejouer avec un vocabulaire tout à fait flottant et sous-déterminé, des débats vifs et riches et des problèmes passionnants qui en réalité sont instruits depuis un bon siècle au sein des disciplines qu’elle écarte. C’est le cas, notamment, des questions liées aux méthodes de l’entretien directif, semi-directif, ou compréhensif, ou de l’immersion, ainsi qu’à celles qui ont trait à la position de l’observateur ou observatrice, à la participation ou à la non participation, à l’engagement politique du chercheur, etc. Dans un passage qui prétend réinventer une politique de l’entretien par la philosophie, on lit par exemple que, puisqu’il faut que l’entretien fasse émerger le concept à partir d’une activité conjointe et symétrique du ou de la philosophe, et de l’interrogé.e, « l’attitude du chercheur n’est pas celle d’un enquêteur, mais bien plutôt d’un quêteur, voire d’un quémandeur9, amené sans cesse à questionner sa propre position, à s’étonner du matériau réflexif que lui fournissent ces interlocuteurs. » (p. 41) Croirait-on voir l’ethnographe face à son matériau qui lui résiste, lui pose des questions insoupçonnées qu’il ou elle s’empresse de transmettre à ses pairs, que l’on nous déssille aussitôt : il s’agit là bien sûr de philosophie ! L’enquête sociologique, caractérisée par la neutralité scientifico-technique de ses « constats » (p. 85), semble ne pas être capable, selon l’auteure, d’une telle empathie. On retrouve ce même geste à propos d’Arendt : « Le texte n’a rien à voir avec la relation journalistique d’un procès. Il consiste bien plutôt, à partir du spectacle du procès, à réinscrire celui-ci dans le contexte qui l’a produit. » (p. 96). On concédera que cette tâche n’est peut-être pas à la portée du tâcheron journalistique harassé par les cadences infernales des chaînes d’information permanente, mais est-ce le cas de l’ambition journalistique en général ? Il faut croire que le ou la journaliste, faute d’être philosophe, ne peut que se contenter avec son ou sa photographe, d’un vague et plat « reportage » (p. 166), loin du « reportage d’idées » (p. 125) du philosophe journaliste, qui lui, accède véritablement et éminemment à quelque comme « du terrain », et ce parce qu’il pense, ensemble et dans leur tension irréductible, le « réel » et le « rationnel » ! La philosophie est invitée à découvrir dans ce livre10 que « ça pense », que la pensée est partout, qu’elle est collective, et qu’elle, la philosophie, n’en a pas le monopole. Mais on n’y trouve pas, malheureusement, la reconnaissance que la pensée collective ne l’attend plus, déjà depuis longtemps, pour « penser cela ».

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Notes

1 Nous nous permettons cette dénomination en vertu de ce que nous avons pu comprendre du propos général de l’ouvrage et de ses enjeux, bien que l’auteure nous la refuserait peut-être, tant l’ouvrage laisse parfois en suspens certaines questions qui relèveraient proprement de ce problème, au prix nous semble-t-il d’un affaiblissement de son argumentation.

2 Christiane Vollaire évoque aussi le cas de Robert Linhart, et fait référence à son ouvrage L’établi (Paris, Minuit, 1978).

3 On voit ici en quoi l’absence de décision quand au caractère « nécessaire » du travail de terrain en philosophie est préjudiciable à l’analyse : si l’on comprend bien que l’épreuve du conflit peut suffire à faire émerger la question de la violence, on ne fait qu’affirmer sans l’établir que c’est « seulement » dans ces conditions qu’elle peut émerger.

4 L'auteure se réfère aux textes présentés dans l'édition suivante : Michel Foucault, Dits et écrits , tome II, Paris, Gallimard, 2001), pp. 700 sq.

5 Chrisiane Vollaire tire ici les conclusions générales de ses travaux en collaboration avec le photographe Philippe Bazin. Pour leur présentation en détail, voir Le milieu de nulle part (Paris, Créaphis, 2012).

6 C’est ce que semble désigner Christiane Vollaire au titre de la dimension « abstractive » de la philosophie.

7 Aussi on ne s’arrêtera pas sur un certain flou conceptuel dans l’articulation des définitions de ce qu’est « le terrain », qui souffre comme on l’a montré plus haut d’un certain défaut de caractérisation méta-philosophique, mais qui semble surtout à certains moments du texte pouvoir recouvrir pour le ou la philosophe toute forme d’expérience non purement spéculative. Ce caractère par trop général nous semble venir de la thématisation beaucoup trop large de la question du réel, caractérisé (p. 46) à la fois comme ce qui est donné seulement à travers les « formes a priori de la sensibilité » décrites par Kant, et comme « l’impossible » lacanien qui leur échappe, ou encore, plus loin, ce qui excède et surprend la pensée. Cette thématisation, qui justifie la lecture de « toute la philosophie occidentale » à l’aune du « rapport entre réel et rationnel », et donc une lecture de cette histoire à l’aune du terme de « terrain », s’avère beaucoup trop large et imprécise.

8 Stéphane Beaud et Florence Weber, Guide de l’enquête de terrain, Paris, La Découverte, 2010.

9 De manière caractéristique du style de l’ouvrage, l’auteur ne donne pas ici d’éléments pour savoir laquelle des deux figures est la plus pertinente.

10 Qui a certes le mérite d’aborder le problème, de réel intérêt, d’une possible « philosophie de terrain ».

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Pour citer cet article

Référence électronique

Élie Piot, « Christiane Vollaire, Pour une philosophie de terrain, Paris, Créaphis, 2017, 191p. », Terrains/Théories [En ligne], 7 | 2017, mis en ligne le 29 janvier 2018, consulté le 25 mai 2018. URL : http://journals.openedition.org/teth/1044

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