Navigation – Plan du site
Comptes-rendus

Jacques Rancière, Les Bords de la fiction, Paris, Seuil, coll. « La Librairie du XXe siècle », 2017, 189 p.

Geoffroy Mannet

Texte intégral

1Le dernier livre de Jacques Rancière, Les Bords de la fiction, prolonge le projet, amorcé par celui-ci depuis la Politique de la littérature, d’une poétique de la fiction moderne. Il constitue à ce titre une introduction possible à l’ensemble plus large du volet esthétique de son œuvre. La notion de poétique est un emprunt de Rancière à La Poétique d’Aristote dans laquelle ce dernier expose sa théorie des normes de composition du poème en tant que fiction narrative. Si la poétique aristotélicienne forme « la matrice stable de la rationalité fictionnelle classique en Occident » (p. 8), celle de Rancière entend, quant à elle, rendre compte des transformations qui ont affecté cette matrice au sein du roman moderne et des sciences humaines et sociales à partir du XIXe siècle.

2 La poétique de la littérature se double donc d’une poétique du savoir. Cela ne signifie pas pour notre auteur que « tout est fiction » (p. 9), mais que les changements connus par la fiction romanesque au cours du XIXe siècle ont joué un rôle primordial dans la formation du type de savoir propre aux sciences de l’homme et de la société. Ainsi que nous le rappelle Rancière dans son introduction, la forme de récit qui a constitué les sciences humaines et sociales reste liée à la structure d’intrigue typique du modèle narratif d’Aristote : « Marx, Freud, Braudel nous l’ont enseigné chacun à leur manière : la bonne science des actions et des comportements humains se reconnaît à sa fidélité aux structures fondamentales de la rationalité fictionnelle » (p. 9). On retrouvera par conséquent dans les textes de ces auteurs les principaux éléments de la narration aristotélicienne : mimèsis ou représentation des hommes agissants, enchaînement causal des actions, péripétie qui inverse l’effet attendu ou apparent et révèle la vérité au personnage, vraisemblance ou nécessité des événements enchaînés, etc.

3 Cependant, la matrice classique du récit occidental depuis Aristote connaît au tournant du XIXe siècle une révolution esthétique qui en bouleverse durablement les principes. Ni l’historien de la longue durée ni le psychanalyste des rêves ne sont Aristote.

4En effet, la fiction aristotélicienne était possible à la condition d’exclure de son champ la chronique ou l’histoire. Dans la théorie aristotélicienne, le récit poétique délimitait le domaine de la causalité rationnelle des actions tandis que le récit historique était repoussé dans celui de la succession empirique des faits. La poésie narre ce qui peut avoir lieu vraisemblablement ou nécessairement à un type d’homme, l’histoire raconte ce qui a lieu de façon aléatoire à un homme en particulier ; la première agence causalement le possible et le général, la seconde ne collecte que des données particulières et diverses survenues dans le temps. C’est précisément la séparation de la poésie et de l’histoire qui est bouleversée par la révolution esthétique. Le récit moderne abolit le privilège du monde de l’action et des acteurs exemplaires auxquels il arrive des événements sur celui des faits et des gens ordinaires auxquels il n’arrive rien de spécial. Cette abolition est considérée par Rancière comme « le processus essentiel qui fonde en même temps la littérature et la science sociale modernes » (p.10).

5Mais la récusation de la séparation traditionnelle entre la représentation des hommes actifs et celle des hommes passifs se fait de « deux manières opposées » (p. 10). D’un côté, les sciences humaines et sociales vont généraliser la logique de la fiction aristotélicienne à celle des faits : « Le monde obscur des activités matérielles et des faits quotidiens est susceptible de la même rationalité que les agencements de l’action tragique, tel est l’axiome qui fonde la science sociale moderne » (p. 11). De l’autre, la littérature va généraliser la logique des faits à celle de la fiction : « Au lieu de démocratiser la raison fictionnelle aristotélicienne […]. Elle [la littérature] en a détruit les principes pour abolir les limites qui circonscrivaient un réel propre à la fiction ». Dès lors, les sciences humaines et sociales situeront l’action de l’homme dans le monde socio-économique alors que la littérature se dédiera, elle, à l’écriture des moments, des circonstances et des individus « quelconques » (p. 13). Cette « scission de la rationalité fictionnelle » (p. 13) ne distingue pas seulement la science sociale de la littérature, elle divise également la littérature elle-même. C’est au cœur du roman réaliste, affirme Rancière, que naissent les deux grandes formes de récit moderne : le macro-récit de la réalité socio-historique globale dont se saisira la science sociale naissante et le micro-récit des vécus individuels infimes dont Rancière fera le propre de la démocratie littéraire.

6 Ce double partage à la fois poétique et politique de la littérature avec elle-même et de celle-ci avec la science sociale forme la trame des quatre chapitres qui composent et organisent le présent recueil. Les deux premiers, intitulés « Portes et fenêtres » et « Le seuil de la science », analysent respectivement les rapports de la fiction classique à la fiction moderne et ceux de la rationalité fictionnelle à la rationalité scientifique. Les deux derniers, « Les rives du réel » et « Les bords du rien et du tout », traitent successivement des rapports de l’imaginaire au réel et de la fiction à la démocratie. Nous nous limiterons à la présentation des trois textes qui nous paraissent le mieux représenter la démarche générale de Rancière dans ce recueil : « Derrière les vitres », « Le secret de la marchandise » et « Le moment quelconque » qui ouvrent respectivement les premier, deuxième et quatrième chapitre du recueil.

7 Le texte inaugural formule la problématique générale du premier chapitre. Interrogeant la « figuration un peu simpliste » (p.15) qui voudrait que la révolution française ait ouvert les portes et les fenêtres de la fiction au petit peuple, Rancière montre qu’entre l’une et l’autre, la ligne n’est pas droite mais tordue. Les romans de la période, dont ceux de Flaubert sur lesquels Rancière n’insiste pas ici, sont en réalité beaucoup plus ambigus que cela avec le peuple.

8 En effet, l’idée selon laquelle le roman moderne exprimerait purement et simplement la démocratisation de la société remonte, selon l’auteur, aux cercles aristocratiques du XIXe siècle. Les adversaires de la démocratie opposaient symétriquement la vieille fiction aristotélicienne de l’époque classique et néo-classique au « nouveau roman » de l’Âge démocratique. Rancière cite le cas du critique littéraire de Madame Bovary, Armand de Pontmartin, qui mobilise, dans sa recension du roman de Flaubert, les métaphores des portes et des fenêtres pour opposer terme à terme les temps aristocratiques de la fiction aux temps démocratiques de celle-ci. Jadis, les âmes d’élite « ne voyaient la campagne et les gens du peuple que de loin, par les fenêtres de leurs palais ou la portière de leurs carrosses ». À présent – nous sommes en 1857 – les portes et les fenêtres se sont ouvertes à la « trivialité des petites gens et à l’embarras des choses mesquines » (p. 21). Pourtant, la symétrie classiciste des portes et des fenêtres est trop belle et trop commode. Elle manque les transformations modernes de la fiction.

  • 1 La formule est de Rancière dans Le fil perdu. Essais sur la fiction moderne, Paris, La fabrique édi (...)

9 C’est, du moins, la conviction de Rancière qui souligne, au contraire du critique réactionnaire de Flaubert, l’ambiguïté de la métaphore des fenêtres et des portes ouvertes au petit peuple – dans les romans supposés l’exprimer. La Comédie humaine de Balzac en donne l’exemple paradigmatique. Certes, il est vrai de dire que le roman balzacien bouleverse les codes de la fiction classique. Dans Le Cabinet des antiques, les fenêtres ne métaphorisent plus le regard de surplomb du dedans vers le dehors, du haut vers le bas, des élites vers le peuple qui transparaissait sous la plume du comte de Pontmartin. Elles renversent plutôt le rapport du regardeur au regardé ainsi que le régime de visibilité qui leur était attaché. Ce sont les nobles derrières leurs fenêtres qui sont à présent regardés. Ils le sont « depuis un lieu sans privilège, la rue des piétons anonymes » (p. 29) et le regard qui est porté sur eux, précise Rancière, est un « regard entomologique qui saisit les caractères des espèces sociales » (p.28). Les regardeurs d’antan sont « devenus des animaux en cage ou des automates en vitrine » offerts à l’œil du « savant » (p. 29). Inversement, le peuple n’est plus le personnage trivial observé « de loin » par ses maîtres. Lorsqu’il est aperçu dans Une double famille à travers la fenêtre d’une masure par le comte de Granville sous les traits d’une jeune fille pauvre, c’est « une vision d’art fugitive » (p. 30) qui se dévoile au regard du jeune magistrat. Les romans de Balzac, conclut Rancière sur ce premier point, « transforment les aristocrates en animaux de musée d’histoire naturelle et changent à l’inverse les visages des ouvrières penchées sur leur ouvrage en visions d’art et objets d’amour » (p. 30). Cependant, ce n’est pas une mais deux logiques diamétralement opposées qui sont mises en œuvre par Balzac dans son étude de la noblesse animalisée et du peuple sublimé. La première rejoint le projet général de son auteur dans La Comédie humaine : celui d’une histoire ou d’une science naturelle des espèces sociales. Or, souligne Rancière, de l’aveu même de Balzac dans sa préface à Une Fille d’Ève : « Le tableau des espèces convenait mieux en fait à l’ancienne société. Alors chacun était à sa place et chaque individu portait la physionomie de sa condition » (p. 31). La fresque romanesque et scientifique de Balzac n’est pas l’expression idoine de la démocratie moderne, elle est une œuvre de l’ancien temps qui reconduit par le truchement de la science des espèces sociales, les différences hiérarchiques de la société et de la fiction classique en réaction à l’égalité de la démocratie moderne. La seconde logique, a contrario, participe pleinement de la démocratie issue de la révolution française. Mais elle n’exprime pas la vulgarité des mœurs populaires comme le pensait Armand de Pontmartin. Elle décrit bien plutôt les expériences esthétiques des sujets dont notre critique ne les croyait pas capable : une « nuance de sentiment », la « contemplation d’un passé », le « temps suspendu de la rêverie ». (p. 32-33). Les romans balzaciens témoignent d’une « égalité sensible1 » des individus, qui contrarie aussi bien la hiérarchie sociale et fictionnelle des aristocrates que la science sociale de Balzac lui-même. Ce n’est donc pas la logique savante de ce dernier qui remet radicalement en cause la matrice aristotélicienne de la fiction et lie le roman réaliste à la révolution démocratique, mais bien la seconde, la logique esthétique, qui accomplit la critique de la vieille fiction en tant que puissance de dés-identification des espèces sociales.

10 Cette scission interne à la rationalité fictionnelle dont Rancière avait déjà traité dans son introduction joue à nouveau dans le texte que celui-ci consacre au Capital de Marx.

11En effet, « Le secret de la marchandise » porte sur la fonction du récit dans Le Capital de Marx.

12 Tel que le titre de son texte le suggère, Rancière place au centre de son analyse la fameuse sous-section du Capital consacrée au « caractère fétiche de la marchandise et à son secret ». Le fétichisme marxien désigne la manière dont les producteurs dans l’acte d’échange perçoivent la valeur de la marchandise comme une propriété objective de celle-ci qui leur dissimule son caractère social. Il en résulte un être étrange – une « chose sociale », écrit Marx – qui semble doué d’une vie propre alors qu’il est une chose inerte et du pouvoir « magique » de s’échanger avec les autres marchandises alors que sa valeur exprime uniquement un type de rapport social entre les hommes. Cette dissimulation de la marchandise, soutient Rancière, n’est pas le « mensonge qu’il faudrait percer » (p. 66) ou « l’illusion à traverser pour découvrir la vérité » (p. 66). Son maintien comme manifestation paradoxale de la vérité est, au contraire, l’objet même de la science marxienne : « Le travail de la science n’est pas de désenchanter le monde dont les occupants se perdraient dans des représentations illusoires. Il doit à l’inverse montrer que le monde tenu pour prosaïque par les esprits sobres est en réalité un monde enchanté dont il faut découvrir la sorcellerie constitutive » (p. 66). Ce n’est pas la dissipation des apparences qui importe à la science de Marx, mais leur statut de signes qui racontent une société.

  • 2 Jacques Rancière, Politique de la littérature, Paris, Galilée, 2007, p. 29.

13 On retrouve ici la double thèse de Rancière que celui-ci développe dans plusieurs de ses ouvrages : d’une part, les sciences humaines et sociales comme celle de Marx sont des sciences herméneutiques qui visent à déchiffrer les lois du monde social dans ses productions ordinaires et quotidiennes ; d’autre part, leur modèle interprétatif est emprunté à la littérature romanesque du XIXe siècle qui se voulait à la fois une science de la société et une mythologie nouvelle2. Marx hérite précisément de ces deux dimensions littéraires du roman réaliste : il formule une science de la société comme « tissu de signes » ou langage crypté dont la condition de possibilité est un récit – muthos – qui métamorphose les objets de la vie quotidienne et triviale en « hiéroglyphes » du monde social et de ses lois cachées.

14 Mais pourquoi transformer une simple scène d’échange en « théâtre de métamorphose » ? (p. 66). Sur ce point la réponse de Rancière est catégorique : « L’analyse des contradictions et des sophismes de l’être sensible-suprasensible nommée marchandise est une machine de guerre dirigée moins contre la science économique du capitalisme que contre la liquidation prosaïque de l’exploitation capitaliste » (p.69). La « liquidation prosaïque » du capitalisme à laquelle fait allusion Rancière et contre laquelle Marx dirigerait son interprétation de la marchandise, n’est rien d’autre que celle de la « république des libres producteurs rêvée par les militants des associations ouvrières » (p. 68). Ces derniers proposaient, en effet, « une manière apparemment plus simple de chasser en même temps la fantasmagorie des échanges marchands et le rapport d’exploitation qu’elle exprime » (p. 67). Cette manière plus prosaïque des travailleurs consistait à supprimer la propriété privée des moyens de production et à s’entendre directement entre producteurs associés sur les conditions d’échange de leurs produits. Il en résultait un équilibre entre la valeur d’usage des objets fabriqués et la rémunération du temps de travail incorporé dans leur valeur d’échange. « Il suffit, résume Rancière, que les producteurs de la richesse reconnaissent qu’il n’y a dans leurs produits ni mystère ni maléfice, simplement un équilibre à réaliser » (p.68).

15C’est précisément cette « fin heureuse » (p.69) du fétichisme de la marchandise que le récit marxiste viendrait liquider. Marx n’opposerait pas simplement la science rigoureuse de l’histoire à la critique « naïve » des producteurs associés qui ignorent le caractère inéluctable du fétichisme dans la société marchande. Il opposerait aussi et surtout une bonne fiction à une mauvaise, une « histoire tragique » (p. 70) de la marchandise où la reconnaissance de la vérité s’atteste comme chez Aristote dans la contradiction à une tragi-comédie de la marchandise où la reconnaissance de la vérité s’atteste dans la réconciliation. En somme, il s’agirait pour Marx de remplacer la scène de surface des échangeurs, celle des producteurs et des militants ouvriers qui échangent des marchandises sans savoir ce qu’elles sont, par la véritable scène de leurs échanges, celle de la société marchande dont la science herméneutique marxienne se propose de déchiffrer les contradictions structurelles refoulées par l’idéologie des échangeurs.

16 Toutefois, il n’aura pas échappé à Rancière que le récit de Marx connaît un déplacement significatif dans le passage de la sphère marchande au « laboratoire secret de la production » capitaliste. Dans ce dernier, le secret de la marchandise se révèle plus empiriquement et crûment sur le corps même des hommes, des femmes et des enfants auxquels le capital extorque le maximum de plus-value. Faut-il voir dans la dramaturgie dantesque de la descente à la fabrique une rupture avec le monde merveilleux de la circulation marchande ? Nullement, répond à titre de conclusion notre auteur : le lieu vampirique de l’exploitation capitaliste et le lieu édénique de la circulation des fétiches forment les récits inverses d’une même logique : celle d’une écriture inscrite sur le corps de la marchandise et de l’ouvrier exploité qui doit encore et toujours révéler à son interprète la vérité cachée aux gens du peuple.

17 Ce lien étroit de la démocratie à la fiction qui nie ou affirme la capacité du peuple à savoir est exemplairement étudié dans le texte de Rancière intitulé « Le Moment quelconque ».

18Ce dernier texte peut se lire comme une synthèse du recueil de Rancière. Sa problématique initiale relative au dédoublement de la fiction dans le roman réaliste était inspirée des travaux du philosophe marxiste George Lukàcs et du philologue Erich Auerbach sur le même sujet. Bien avant Rancière, ces deux auteurs avaient repéré dans le roman réaliste la double logique narrative qui semblait diviser la fiction moderne en deux récits irréductibles. À ceci près, souligne Rancière, que le premier déniait cette dualité là où le second ne la thématisait pas.

  • 3 Éric Auerbach, Mimèsis, Paris, Gallimard, Tel, 2000, p. 459 ; cité dans Jacques Rancière, Les Bords (...)
  • 4 Éric Auerbach, Mimèsis, op. cit., p. 548 ; cité dans Jacques Rancière, Les Bords de la fiction, op. (...)

19 En effet, dans son livre Mimèsis, Auerbach affirmait que « le cœur du roman réaliste moderne » était de « représenter l’homme engagé dans une réalité globale politique, économique et sociale en pleine évolution3 » mais cette affirmation semblait contredite par le dernier chapitre qui saluait dans le micro-récit de Virginia Woolf, La promenade au phare, l’accomplissement de la littérature occidentale et la promesse d’une « vie commune de l’humanité sur terre4 ». Cet écart au sein de la littérature entre le grand récit de l’homme agissant dans la réalité sociale et le petit récit woolfien des événements insignifiants, Lukàcs le saisit également pour y voir, à l’inverse, un signe de décadence du roman réaliste. Là où les romans réalistes authentiques de Balzac conjuguaient une action narrative des personnages et « la révélation d’un processus social » (p. 146), les romans naturalistes de Zola accuserait une perte de l’action romanesque et des enjeux sociaux au profit de la description et de la vie intérieure des personnages.

20 Bien que voisines, les analyses littéraires d’Auerbach et de Lukàcs divergent sur un point crucial : le mouvement qui accomplit la littérature pour le premier est celui qui le contrarie pour le second. Rancière explique cette inversion par le rapport divergent de nos deux auteurs à la dimension démocratique de la fiction moderne.

21 Le marxisme de Lukàcs déterminerait sa condamnation de la littérature zolienne dans la mesure exacte où la science marxiste aurait hérité de la poétique aristotélicienne un de ses principes fictionnel : la hiérarchie des temps poétique et historique. Certes, comme forme de récit la science marxienne a renversé le rapport de subordination qui prévalait depuis La Poétique entre la poésie et l’histoire : « Le monde obscur de la production et de la reproduction de la vie […] devient le monde de la rationalité causale » (p. 149). Mais « renverser une opposition, écrit Rancière, c’est encore maintenir ses termes et la structure de leur rapport » (p. 149). Marx opposera donc « le temps des hommes actifs qui saisissent l’enchaînement des causes et y inscrivent leurs entreprises au temps des hommes passifs que leur occupation matérielle oblige à demeurer dans la caverne » (p. 150). C’est bien ce partage temporel et existentiel que reprend Lukacs lorsqu’il oppose le récit du roman authentique à la description du roman décadent. Et c’est peut-être la complicité du marxisme avec l’aristocratisme de la fiction aristotélicienne qu’Auerbach « pressent » (p. 150), suggère Rancière, lorsqu’il sauve le micro-récit de Virginia Woolf de sa condamnation luckàcsienne.

22 Que sauve-t-il ? La radicalité de la fiction moderne. Non pas celle qui renverse la hiérarchie mais celle qui l’abolit. Il sauve également les petites gens de la fiction qui les représentait en inférieurs pour les dépeindre en « sujets susceptibles des sentiments les plus profonds et les plus complexes » (p. 151) à l’instar du fils de charpentier Julien Sorel ou de la fille de fermier Emma Bovary. Il sauve enfin et surtout ce que Rancière nomme « la révolution démocratique de la fiction » (p. 152). Cette dernière, assure Rancière, « n’est pas le grand surgissement des masses sur la scène de l’Histoire. Elle n’en est pas moins fidèle à la définition moderne de la révolution : celle-ci est le processus par lequel ceux qui n’étaient rien deviennent tout » (p. 152). Le devenir « tout » des anonymes ne renvoie pas au temps de l’action et ne signifie pas que les anciens figurants de la fiction deviennent les personnages principaux de l’histoire. Il renvoie, au contraire, à un sens nouveau de la communauté où la suspension des hiérarchies de l’action ouvre un temps inédit de la coexistence.

23 Cependant, prévient Rancière, celle-ci ne prétend ni à « la suppression des différences dans une universalité qui les transcende » ni à « la reconnaissance de leur coexistence pacifique » (p. 154). La démocratie littéraire procède toujours à l’inclusion de l’exclu mais à « l’inclusion violente dans une forme de communauté sensible de cela même qui la fait exploser » (p. 154). Elle dessine donc une forme de communauté qui inclut la séparation en son cœur. Cette communauté des exclus-inclus, Rancière la découvre, à l’instar d’Auerbach, dans les romans de Virginia Woolf et ses figures-limites de fou ou d’idiot qui tracent la frontière du non-sens et du sens, de la souffrance et de l’injustice, du rien et du tout. « Tenir sur cette frontière, conclut-il, où des vies qui vont basculer dans le rien s’élèvent à une totalité de temps et d’injustice, c’est peut-être la politique la plus profonde de la littérature » (p. 155).

  • 5 Cf. Jacques Rancière, La Nuit des prolétaires. Archives du rêve ouvrier, Paris, Fayard, 1981.

24Au terme de ce compte-rendu, il apparaît clairement que Les Bords de la fiction accorde, en dépit de ses transformations, un rôle crucial à la forme aristotélicienne du récit fictionnel dans la constitution du roman moderne et des sciences humaines et sociales. Ses précédents livres insistaient davantage sur la rupture entre le régime mimétique d’Aristote et le régime esthétique de l’art qui se forme, selon notre auteur, au tournant du XIXe siècle. À telle enseigne que nous pourrions qualifier le grand récit moderne du roman et de la science, de récit « néo-aristotélicien ». Il semble donc que Les Bords de la fiction infléchissent quelque peu la position plus ancienne de Rancière sur le sujet. En revanche, la thèse du lien constitutif de la littérature avec les sciences humaines et sociales qui traversaient ses autres textes se maintient dans celui-ci. Elle énonce que le grand récit de la modernité en inventant une autre manière de raconter les événements qui arrivent aux personnages d’une histoire remplit également une fonction politique : celle de tempérer le peuple révolutionnaire. La société, en particulier, aurait servi de concept phare à la philosophie sociale et à la sociologie du XIXe siècle pour remettre le peuple à sa place en le ramenant à ses fonctions de production et aux manières d’êtres qui lui correspondent dans le corps social. On retrouve en filigrane la critique politique de Rancière à l’endroit de la tradition sociologique française et, au-delà, du communisme révolutionnaire de Marx. Dans le cas présent, cette critique prend les traits de son esthétique qui oppose au peuple incorporé du macro-récit, le peuple désincorporé du micro-récit. En ce sens, Les Bords de la fiction s’inscrivent pleinement dans la réflexion fondatrice de Rancière5 sur l’émancipation ouvrière comme rupture du partage hiérarchique des temps de la production et de la création.

  • 6 Paul Ricœur, Temps et récit 1, Paris, Seuil, coll. « L’ordre philosophique », 1983.
  • 7 Cf. Jacques Rancière, Les Noms de l’histoire, essai de poétique du savoir, Paris, Seuil, coll. « La (...)
  • 8 Michel Foucault, Les mots et les choses : une archéologie des sciences humaines, Paris. Gallimard, (...)
  • 9 Cf. Michel Foucault, « Nietzsche, Freud, Marx », in Dits et Écrits I, 1954-1975, Paris, Gallimard, (...)

25Cet ouvrage offre par conséquent une série d’études intéressantes sur l’histoire de la fiction moderne et la théorie de la narration. Son approche littéraire des sciences positives et son insistance sur la dimension politique du récit ajoutent à cet intérêt une originalité certaine. Il serait probablement pertinent de comparer le travail narratologique de Rancière à celui de Paul Ricœur dans Temps et récit6. La prémisse ouvertement aristotélicienne de ce dernier qui tend à rendre le récit indissociable de la mimèsis, là où Rancière cherche au contraire à penser leur dissociation à travers le micro-récit, ainsi que son analyse du rapport tendu de la science historique avec le récit qui recoupe en partie les travaux plus anciens de Rancière sur l’histoire7, pourraient donner lieu à une recherche stimulante et féconde. En outre, on relèvera la similitude des analyses de Rancière et de Michel Foucault concernant le système d’interprétation du XIXe siècle8. Les développements de Foucault relatifs à la nature « malveillante » du signe comme « interprétation qui ne se donne pas pour telle9 » dans l’herméneutique moderne de Marx, Nietzsche et Freud éclaireront tout particulièrement le sens général du texte souvent difficile de Rancière sur le secret de la marchandise.

26Malgré cela, ce livre contient des contributions d’une rare acuité et sensibilité qui enrichiront sans nul doute la connaissance de son œuvre.

Haut de page

Notes

1 La formule est de Rancière dans Le fil perdu. Essais sur la fiction moderne, Paris, La fabrique éditions, 2014, p. 31.

2 Jacques Rancière, Politique de la littérature, Paris, Galilée, 2007, p. 29.

3 Éric Auerbach, Mimèsis, Paris, Gallimard, Tel, 2000, p. 459 ; cité dans Jacques Rancière, Les Bords de la fiction, op. cit., p. 145.

4 Éric Auerbach, Mimèsis, op. cit., p. 548 ; cité dans Jacques Rancière, Les Bords de la fiction, op. cit., p. 145.

5 Cf. Jacques Rancière, La Nuit des prolétaires. Archives du rêve ouvrier, Paris, Fayard, 1981.

6 Paul Ricœur, Temps et récit 1, Paris, Seuil, coll. « L’ordre philosophique », 1983.

7 Cf. Jacques Rancière, Les Noms de l’histoire, essai de poétique du savoir, Paris, Seuil, coll. « La librairie du XXIe siècle », 1992.

8 Michel Foucault, Les mots et les choses : une archéologie des sciences humaines, Paris. Gallimard, coll. « Bibliothèque des sciences humaines », 1966.

9 Cf. Michel Foucault, « Nietzsche, Freud, Marx », in Dits et Écrits I, 1954-1975, Paris, Gallimard, coll. « Quarto », 2001, p. 592 et ss.

Haut de page

Pour citer cet article

Référence électronique

Geoffroy Mannet, « Jacques Rancière, Les Bords de la fiction, Paris, Seuil, coll. « La Librairie du XXe siècle », 2017, 189 p. », Terrains/Théories [En ligne], 7 | 2017, mis en ligne le 29 janvier 2018, consulté le 18 août 2018. URL : http://journals.openedition.org/teth/1048

Haut de page

Droits d’auteur

Licence Creative Commons
Les contenus de Terrains/Théories sont mis à disposition selon les termes de la Licence Creative Commons Attribution - Pas d'Utilisation Commerciale - Pas de Modification 4.0 International.

Haut de page
  • Logo Presses Universitaires de Paris Nanterre
  • Logo Université Paris Nanterre
  • OpenEdition Journals