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Notes
Ellis William Wades, An authentic narrative of a voyage performed by captain Cook and captain Clerke in his majesty’s ships Resolution and Discovery during the years 1776, 1777, 1778, 1779, and 1780: vol. 1. (3e édition), Printed for G. Robinson, Pater noster-row; J. Sewell, Cornhill; and J. Debrett, Piccadilly, Londres, [1782], 1783, p. 178-179.
Péron Pierre-François, Mémoires du capitaine Péron sur ses voyages aux côtes d’Afrique en Arabie, à l’île d'Amsterdam, aux îles d’Anjouan et de Mayotte, aux côtes nord-ouest de l’Amérique, aux îles Sandwich, à la Chine etc., vol. 2, Paris, Brissot-Thivars, 1824, p. 156.
Botta Paul-Émile Botta, « Observations sur les habitants des îles Sandwich », Nouvelles Annales des Voyages et des Sciences Géographiques, tome 4, octobre-décembre 1831, p. 140-141.
Sur ce point, voir : Corbin Alain, « Les racines de la peur et de la répulsion », in Le territoire du vide. L’Occident et le désir du rivage, Paris, Flammarion (1988) 1990, p. 11-30.
Corbin Alain, op. cit., p. 71.
Sur l’histoire du surf, voir : Lemarié Jérémy, Surf. Une histoire de la glisse, de la première vague aux Beach Boys, Paris, Éditions Arkhê, 2018.
Vacher Luc, « La découverte récréative des eaux tropicales… et on inventa l’eau chaude et le blue lagoon », Les Cahiers d’Outre-Mer, n° 260, 2012, p. 560.
Voisenat Claudie, « A propos de paysages », Terrain, n° 18, 1992, pp. 137-141.
Voir notamment: Kamakau Samuel M., Ka po‘e kahiko: The people of old, Honolulu, Bishop Museum Press, (1964) 1968, p. 113. Cela contraste drastiquement avec les pratiques occidentales, qui ne se sont tournées que parcimonieusement et tardivement vers l’océan pour y pratiquer différentes cures à partir de la fin du XVIIIe siècle. Voir les pratiques occidentales de la lame, voir : « La chute brutale dans la lame, par exemple, censée confronter l’organisme et ses réactions au “brisement des vagues”, mais plus encore le total abandon au mouvement de l’eau transformant chaque perception du corps en manifestation interne. […] Le bain de mer, au-delà de ses possibles effets hygiéniques, existe ici encore comme expérience de corps, effet de “vertige” croisant l’avivement organique et la peur surmontée […]. La mer, non plus seulement vue, mais éprouvée. » Vigarello Georges, Le sentiment de soi. Histoire de la perception du corps, Paris, Seuil, 2014, pp. 135-136.
Hau‘Ofa Epeli, We are the Ocean. Selected Works, Honolulu, University of Hawai’i Press, 2008, p. 31. Ainsi que : White Geoffrey M. et Tengan Ty Kawika, « Disappearing worlds: Anthropology and Cultural Studies in Hawai’I and the Pacific », The Contemporary Pacific, vol. 13, n° 2, 2001, p. 384. Hau‘ofa distingue ainsi deux terminologies de cette région du monde : (1) l’Océanie comme vaste océan remarqué pour la pluralité de ses îles et de ses cultures ancestrales interconnectées, et (2) les îles du Pacifique, comme petits îlots que l’on utilise comme des points de ravitaillement pour les commerces transpacifiques entre les Amériques et l’Asie.
Sur ce point, voir: Beckwith Martha Warren, The Kumulipo: A hawaiian creation chant, Chicago, The University of Chicago Press, 1951.
Pukui Mary Kawena, The Water of Kāne and other Legends of the Hawaiian Islands, Honolulu, Kamehameha Schools Press, 1994, p. 113.
Voir par exemple: Nogelmeier Puakea, The Epic Tale of Hi‘iakaikapoliopele, Awaiaulu, Hawaiian literature project, 2006.
Sahlins Marshall, « On the ontological scheme of Beyond Nature and Culture », Hau: Journal of Ethnographic Theory, vol. 4, n° 1, 2014, p. 287 (notre traduction).
Sahlins Marshall, Des îles dans l’histoire, Paris, Gallimard-Le Seuil, 1989, p. 117.
Sahlins Marshall, How “Natives” Think. About Captain Cook, For example, Chicago, University of Chicago Press, 1995, p. 121.
« Parce que l’événement (ceci vaut pour tout événement) se déroule simultanément à deux niveaux : comme action individuelle et comme représentation collective ; ou mieux, comme la relation entre certaines histoires de vie et une histoire qui est au-delà et au-dessus de celles-ci, l’existence des sociétés ». Sahlins Marshall, Des îles dans l’histoire, op. cit., p. 117.
« L’idée d’une mentalité prélogique ou enfantine des indigènes, ou le fait de vivre dans une société “froide”, ou encore l’idée d’une pensée traditionnelle non-réflexive, toutes ces idées relèvent du mythe de l’Autre partagé par les sciences sociales. [Au contraire] la notion de rationalité pratique nous offre un espace restreint où les Polynésiens et nous sommes en un sens similaires ». Obeyesekere Gananath, The Apotheosis of Captain Cook. European Mythmaking in the Pacific, Princeton, Princeton University Press, 1992, p. 16 et 21 (nous traduisons).
Friedman Jonathan, « Captain cook, culture and the world system », The Journal of Pacific History, vol. 20, n° 4, 1985, p. 191-201.
Voir à cet égard : Borofsky Robert, « Cook, Lono, Obeyesekere and Sahlins », Current Anthropology, vol. 38, n° 2, 1997, p. 255-265. Ainsi que les réponses des auteurs concernés dans le même numéro.
Voir par exemple: Sahlins Marshall, How “Natives” Think. About Captain Cook, For example, Chicago, University of Chicago Press, 1995, p. 166. C’est un des points qu’Obeyesekere objecte à Sahlins, qui l’accorde volontiers. Voir : Sahlins Marshall, Des îles dans l’histoire, op. cit., p. 128.
Voir à cet égard: Gardner Peter, « Birds, Words, and a Requiem for the Omniscient Informant », American Ethnologist, vol. 3, n° 3, 1976, p. 446-468.
On trouve une critique similaire de la part de Maurice Bloch lorsque celui-ci remarque que « les anthropologues peuvent parler du sens du temps chez les Nuer sans préciser s’il s’agit de perception, de théories explicites, d’institutions culturelles, de cognition, de représentation, de récits. » Voir Bloch Maurice, L’anthropologie et le défi cognitif, Paris, Odile Jacob, 2013, p. 123.
Voir par exemple : Heidegger Martin, « L’époque des “conceptions du monde” », in Chemins qui ne mènent nulle part, Paris, Gallimard, 1962, p. 118.
Voir par exemple, dans le cadre sociologique : Lahire Bernard et Rosental Claude (dir.), La cognition au prisme des sciences sociales, Paris, Éditions des Archives Contemporaines, 2008 ; Clément Fabrice et Kaufmann Laurence (dir.), La sociologie cognitive, Paris, Maison des Sciences de l’Homme, 2011. Ainsi que, dans le cadre philosophique : Fruteau de Laclos Frédéric, La psychologie des philosophes. De Bergson à Vernant, Paris, PUF, 2012 ; Ambroise Bruno et Chauviré Christiane (dir.), Le mental et le social, Paris, Éditions de l’EHESS, 2013.
Pour un recueil exhaustif, voir : Lemarié Jérémy, Genèse d’un système global surf. Regards comparés des Hawai‘i à la Californie : traditions, villes, tourismes, et subcultures (1778-2016), thèse de doctorat en sociologie co-dirigée par Jonathan Friedman et Anne Raulin, Université Paris Nanterre, 2016, p. 379-385 ; Moser Patrick, Pacific passages : An anthology of surf writings, Honolulu : University of Hawai‘i Press, 2008, p. 319-338 ; Clark John. R. K., Hawaiian surfing : Traditions from the Past, Honolulu, University of Hawai‘i Press, 2011.
Ellis William, Narrative of a tour through Hawaii, or Owhyhee; with observations on the natural of the Sandwich Islands, and remarks on the manners, customs, traditions, history, and language of the inhabitants, Honolulu, Hawaiian Gazette Co, (1827) 1917, p. 278.
Péron François Pierre, Mémoires du capitaine Péron sur ses voyages, tome 2, Paris, Brissot-Thivars, 1824, p. 155.
Cook James, A Voyage to the Pacific Ocean undertaken by Command of his majesty for making discoveries in the northern hemisphere performed under Captains Cook, Clerke, Gore, in years 1776, 1777, 1778, and 1780, being a copious and satisfactory abridgment: vol. II, W. and A. Strahan London, 1784, p. 229.
Barrot Alphonse, « Les Îles Sandwichs. Première partie », Revue des Deux Mondes, n° 19, 1839, p. 296.
Pukui Mary Kawena et Elbert Samuel, Hawaiian Dictionnary, Honolulu, University of Hawaii Press, Honolulu, 2003.
Sur l’importance de la « lecture des vagues », voir : Sayeux Anne-Sophie, op. cit.
Lisahunter, « Sensory autoethnography. Surfing approaches for understanding and communicating “seapacetimes” », in Mike Brown et Kimberley Peters (dir.), Living with the Sea: Knowledge, Awareness and Action, New York, Routledge, 2019, p. 100-113. Corneloup Jean, « La vague surfée, une esthétique transmoderne », in Ludovic Falaix (dir.), Surf à contre-courant. Une odyssée scientifique, Bordeaux, Publications de la Maison des sciences de l'homme d’Aquitaine, 2018, p. 197-215.
Falaix Ludovic et Corneloup Jean, « Habitabilité et renouveau paradigmatique de l’action territoriale : l’exemple des laboratoires récréatifs », L'Information géographique, vol. 81, n° 4, 2017, p. 78-102.
Corneloup Jean, op. cit.
Sayeux Anne-Sophie, « Paysages vagues », Sociétés, vol. 109, n° 3, 2010, p. 91-103.
Corbin Alain, op. cit., p. 11-30.
Febvre Lucien, « La sensibilité et l’histoire. Comment reconstituer la vie affective d’autrefois ? », Annales d’histoire sociale, vol. 3, n° 1-2, 1941, p. 5-20. Pour des synthèses récentes, voir : Boquet Damien et Nagy Piroska, « Une histoire des émotions incarnées », Médiévales, n° 61, 2011, p. 5-24. Deluermoz Quentin, Fureix Emmanuel, Mazurel Hervé et Oualdi M’hamed, « Écrire l’histoire des émotions : de l’objet à la catégorie d’analyse », Revue d’histoire du XIXe siècle, vol. 47, n° 2, 2013, p. 155-189. Granger Christophe, « Le monde comme perception », Vingtième Siècle. Revue d’histoire, vol. 123, n° 3, 2014, p. 3-20.
C’est le cas, par exemple, de Guy Thuillier qui a essayé de rendre compte du « paysage sonore » que percevait un habitant d’un village nivernais au milieu du XIXe siècle. Thuillier Guy, Pour une histoire du quotidien au XIXe siècle en Nivernais, Paris-La Haye, EHESS/Mouton, 1977, p. 230-244.
Boquet Damien, « La vergogne : éthique d’une émotion sociale », Rives nord-méditerranéennes, n° 21, 2008, p. 2-8.
Sur ce point, voir notamment: Reddy William, The Navigation of Feeling: A Framework for the History of Emotions, Cambridge, Cambridge University Press, 2001, p. 129.
Par exemple, Georges Vigarello a montré comment se sont constitués au XVIIIe siècle deux systèmes de valorisation opposés de la sensation d’immersion dans l’eau : d’un côté, une morale du bien-être qui valorise les longues périodes d’immersion dans une eau chaude et relaxante ; de l’autre côté, une morale austère, voire ascétique, qui valorise les sensations de saisissement et de vigueur que procurent les bains glacés. Vigarello Georges, Le propre et le sale. L’hygiène du corps depuis le Moyen âge, Paris, Seuil, 1985, p. 111.
Par exemple, à partir de la fin du XVIIIe siècle, on assiste manifestement à une grande vague d’épuration olfactive. Voir à cet égard : Corbin Alain, Le miasme et la jonquille. L’odorat et l’imaginaire social, XVIIIe-XIXe siècles, Paris, Aubier-Montaigne, 1982.
Granger Christophe, « Le monde comme perception » et « Retour sur la méthode », op. cit., p. 3-20 et 173-191.
Bergson Henri, « La perception du changement : 1ère conférence » (1911), dans Œuvres, Paris, PUF, 1959, p. 1370-1371.
Nous avons cependant développé ce point dans : Chamois Camille et Lemarié Jérémy, « Pour une histoire sociale de la perception. L’idée d’apprentissage perceptif dans le surf hawaïen au XIXe siècle », Nature et récréation, n° 6, 2018, p. 39-51.
« Ellis Journal, 24 février 1823 », cité par Marshall Sahlins dans : Sahlins Marshall, How “Natives” Think. About Captain Cook, For example, op. cit., p. 166 (notre traduction).
On retrouve en effet des formulations proches de celles qu’Eduardo Viveiros de Castro rassemble pour l’Amérique du Sud : « L’ethnographie de l’Amérique indigène est peuplée de ces références à une théorie cosmopolitique qui décrit un univers habité par divers types d’actants ou d’agents subjectifs, humains et non humains – les dieux, les animaux, les morts, les plantes, les phénomènes météorologiques, très souvent les objets et les artefacts aussi – tous munis d’un même ensemble général de dispositions perceptives, appétitives et cognitives, autrement dit d’une “âme” semblable. » Viveiros de Castro Eduardo, Métaphysiques cannibales, Paris, PUF, 2009, p. 21.
Sahlins Marshall, « On the ontological scheme of Beyond Nature and Culture », op. cit.; Descola Philippe, « The grid and the tree. Reply to Marshall Sahlins’ comment », HAU: Journal of Ethnographic Theory, vol. 4, n° 1, 2014, p. 295-300. Pour une présentation de cette question : Chamois Camille, « Nature et culture », in Albert Piette et Jean-Michel Salanskis (dir.), Dictionnaire de l’humain, Nanterre, Presses Universitaires de Paris Ouest, 2018, p. 385-392.
Descola Philippe, Les lances du crépuscule, Paris, Pocket, (1993) 2006, p. 153
Pour une synthèse de cette question, voir : Chamois Camille, « Humains et non-humains : enjeux philosophiques d’une question anthropologique », in Mathilde Lequin (dir.), Penser l’humain, Nanterre, Presses Universitaires de Nanterre, 2018, p. 63-89.
Valeri souligne en effet que, dans la cosmologie hawaïenne traditionnelle, le monde est constitué de quatre déités – Ku, Kane, Kanaloa et Lono – qui se manifestent à travers des domaines hétérogènes, comme les couleurs, les directions, les jours de la semaine, les odeurs, etc. Valeri Valerio, Kingship and sacrifice: Ritual and society in ancient Hawaii, Chicago, University of Chicago Press, 1985, p. 15 et 31.
Le tableau est une transposition de : Sahlins Marshall, op. cit.
Gutmanis June, Na Pule Kahiko : Ancient Hawaiian Prayers, Honolulu, Editions Limited, 1983, p. 101. Sur ce point, voir : Lemarié Jérémy, « Les fonctions religieuses du he‘e nalu », in Surf. Une histoire de la glisse, de la première vague aux Beach Boys, Paris, Éditions Arkhê, 2018, p. 32-35.
Gutmanis June, Na Pule Kahiko: Ancient Hawaiian Prayers, Honolulu, Editions Limited, 1983, p. 101.
Thrum Thomas George, « Hawaiian surf riding », The Hawaiian almanac and annual for 1896, Honolulu, Press Publishing Co. Steam Print, 1896, p. 108.
Byron, G. A, Voyage of the H.M.S. Blonde to the Sandwich Islands in the years 1825-26, London, John Murray, 1826, p. 67.
Voir, par exemple: Beckwith Martha Warren, op.cit., p. 18.
Sahlins Marshall, « On the ontological scheme of Beyond Nature and Culture », Hau: Journal of Ethnographic Theory, vol. 4, n° 1, 2014, p. 287.
Descola Philippe, Par-delà nature et culture, Paris, Gallimard, 2005, p. 153.
Ford Emma, « Life is Not about Chasing the Wind », Paranthropology : Journal of Anthropological Approaches of the Paranormal, vol. 4, n° 1, 2013, p. 13 : « Je prétends que les surfeurs chrétiens et les surfeurs New Age, non seulement interprètent ces moments de transcendance de manière différente, mais également les ressentent et les expérimentent de manière différente. » (notre traduction)
« Les rites constituent des indices précieux de la manière dont une collectivité conçoit et organise son rapport au monde et à autrui, non seulement parce qu’ils révèlent sous une forme condensée des schèmes d’interaction et des principes de structuration de la praxis plus diffus dans la vie ordinaire, mais aussi parce qu’ils fournissent l’amorce d’une garantie de ce que les interprétations que l’analyste en tire rencontrent aussi l’expérience vécue de ceux qui y trouvent un cadre propice à l’intériorisation des modèles d’action. » Descola Philppe, Par-delà nature et culture, Paris, Gallimard, 2005, p. 158.
Par exemple, M. Houseman et C. Severi ont récemment cherché à montrer que la spécificité de toute une série d’actions rituelles consistait à « condenser » des processus inférentiels habituellement incompatibles. Voir Houseman Michael et Severi Carlo, Naven ou Le donner à voir. Essai d’interprétation de l’action rituelle, Paris, CNRS Éditions, 1994. En l’occurrence, le rituel d’adresse à l’océan tirerait sa force du fait qu’il considère comme un « agent » ou comme un « sujet » ce que, habituellement, on considère comme un objet inerte. Cet argument est en un sens comparable à celui qui anime la discussion entre Sahlins et Obekesekere lorsque ce dernier affirme : « On nous dit que lorsque James Cook est arrivé durant le festival de Makahiki avec deux grands vaisseaux et un équipage constitué de très nombreux hommes qui ne ressemblaient pas aux Polynésiens et ne parlaient pas leur langue, les Hawaïens pensèrent qu’il s’agissait du dieu Lono. À l’inverse, j’affirme dans ce livre que l’arrivée de Cook transgressait le sens commun des Hawaïens ». Obeyesekere Gananath, op. cit., p. 20.
Ce paradigme de la fabrication de l’individu est relativement courant. Voir par exemple : Foucault Michel, Surveiller et punir, Paris, Gallimard, 1975, p. 246 : « Les disciplines fonctionnent comme des techniques fabriquant des individus utiles ». Sur le paradigme de la « fabrication », voir : Dardot Pierre et Laval Christian, « La fabrique du sujet néolibéral », in La nouvelle raison du monde. Essai sur la société néolibérale, Paris, La Découverte, 2010, p. 402-456. Et : Lazzarato Maurizio, La fabrique de l’homme endetté. Essai sur la condition néolibérale, Paris, Éditions Amsterdam, 2011.
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