Navigation – Plan du site

AccueilNuméros11DossierLecturesPierre Déléage, L’autre-mental. F...

Dossier
Lectures

Pierre Déléage, L’autre-mental. Figures de l’anthropologue en écrivain de science-fiction, Paris, La Découverte, 2020.

Camille Chamois

Texte intégral

Le paradoxe de l’altérité

  • 1 Déléage Pierre, L’autre-mental. Figures de l’anthropologue en écrivain de science-fiction, Paris, L (...)
  • 2 « Le “tournant ontologique” est une nouvelle façon de poser le problème qui est au cœur de l’anthro (...)
  • 3 Déléage Pierre, op. cit., p. 5.
  • 4 Ibid., p. 7.
  • 5 Sur l’intérêt de Philip K. Dick pour l’anthropologie, voir : Déléage Pierre et Grimaud Emmanuel, «  (...)

1La question de la variabilité historique et géographique de l’outillage mental fait partie des problèmes les plus discutés par les sciences humaines du XXe siècle. Les enjeux strictement descriptifs se doublent d’ailleurs de préoccupations politiques ou géopolitiques lorsqu’on soupçonne les théories universalistes de vouloir subrepticement « universaliser la psychologie de l’homme blanc1 ». À l’opposé, de nombreux anthropologues ont cherché à « prendre au sérieux » la différence culturelle et ses effets psychologiques ou cognitifs2. Cependant, cette volonté de « prendre au sérieux » l’altérité des cultures indigènes conduit parfois à son exact opposé, à savoir une tendance exotisante à attribuer aux autres des structures mentales inouïes. L’ouvrage de l’anthropologue français Pierre Déléage, L’autre-mental, étudie de façon critique une généalogie d’anthropologues qui, « plutôt que de décrire les modes de pensée des sociétés qu’ils se proposent d’étudier, […] décident de les inventer3 ». Quatre auteurs sont alors concernés et analysés successivement – Lucien Lévy-Bruhl, Benjamin Lee Whorf, Carlos Castaneda et Eduardo Viveiros de Castro. L’argument qui unifie ces quatre études est que « ces anthropologues, à la recherche d’un “autre-mental”, seraient au fond des écrivains de science-fiction, probablement davantage fascinés par la fiction que par la science4 » – d’où le sous-titre de l’ouvrage, Figures de l’anthropologue en écrivain de science-fiction. Les quatre études sont entrecoupées de commentaires de Philip K. Dick : ce « montage parallèle » a pour vocation de comparer les fictions explicites du romancier avec les fabulations théoriques des anthropologues5.

Lucien Lévy-Bruhl et la mentalité primitive

2La première partie présente le cheminement de Lucien Lévy-Bruhl dans l’élaboration d’une théorie de la « mentalité primitive ». À partir d’une anecdote rapportée par le missionnaire anglican Barbrooke Grubb, qui laisse entendre que les Indiens Enxet du Chaco confondent le rêve et la réalité, Lévy-Bruhl tente d’établir une comparaison systématique entre les fonctions mentales des primitifs et les « nôtres » :

  • 6 Lévy-Bruhl Lucien, Carnets, Paris, PUF, 1988, p. 7-8 ; cité dans : Déléage Pierre, op. cit., p. 10. (...)

M. Grubb discute avec un Indien qui lui demande une indemnité pour des potirons volés par lui dans son jardin. Il lui explique qu’il ne peut pas avoir commis ce vol puisqu’à l’époque indiquée par l’Indien, il se trouvait à 150 miles de là. L’Indien en convient. L’alibi semble donc décisif, l’affaire est réglée. Pas du tout : l’Indien persiste dans sa réclamation. Très étonné, Grubb a le mérite de reconnaître qu’il se trouve en présence de quelque chose de tout à fait intéressant. Il s’aperçoit que c’est en rêve que l’Indien l’a vu entrer dans le jardin, prendre les potirons, et s’en aller avec. Pour l’Indien, ce qu’il a vu ainsi en rêve est réel, et il n’a aucune raison d’en douter. Grubb, à ce moment, est bien entré dans le jardin, et y a bien commis le vol dont le Lengua était témoin6.

  • 7 « Sans doute, ils ont les mêmes sens que nous – plutôt moins affinés que les nôtres en général, en (...)
  • 8 Ibid., p. 17.
  • 9 « En somme, après tant d’années à nous promener du côté de chez Lévi-Strauss, on se doutait bien qu (...)
  • 10 Sur la notion de « devenir » comme substitut à l’analogie structuraliste, voir : Deleuze Gilles et (...)
  • 11 Deleuze Gilles, Le pli. Leibniz et le baroque, Paris, Éditions de Minuit, 1988, p. 125.
  • 12 Déléage Pierre, op. cit., p. 24.

3Lévy-Bruhl conclut de ce genre d’anecdote que « les primitifs ne perçoivent rien comme nous7 » car, au sens strict, « ils ne perçoivent pas, ils hallucinent8 ». C’est alors la théorie de la participation qui sert à Lévy-Bruhl à expliciter son modèle. La continuité théorique entre les différents anthropologues étudiés par Déléage est d’ailleurs explicite puisque Viveiros de Castro (et d’autres anthropologues de cette génération) affirme explicitement vouloir revenir « du côté de chez Lévy-Bruhl9 », c’est-à-dire mobiliser un concept d’identification ou de participation assimilé à la notion deleuzienne de « devenir »10. Et on trouve par ailleurs chez Deleuze l’idée selon laquelle « toute perception est hallucinatoire11 » en un sens proche de celui de Lévy-Bruhl. Déléage rapproche alors Lévy-Bruhl des dispositifs de « commutateurs » qu’on trouve dans les romans de Philip K. Dick : ainsi, dans Glissement de temps sur Mars, un psychiatre tente de communiquer avec un jeune schizophrène après avoir « assimil[é] la schizophrénie à une profonde détérioration de la perception du temps12 ». Pour ce faire, Philip K. Dick s’appuie à la fois sur Carl Gustav Jung, Lucien Lévy-Bruhl, Ludwig Binswanger et surtout sur Eugène Minkowski qui décrit la schizophrénie comme une expérience du temps ralentie.

Benjamin Lee Whorf et la métaphysique hopi

4La deuxième partie de l’ouvrage étudie la théorie de Benjamin Lee Whorf, un ingénieur chimiste qui se forme à l’anthropologie au contact d’Edward Sapir. Celui-ci affirme en effet que les langues indo-européennes reposent sur une « métaphysique » ou une « vision du monde » implicite, qui privilégie les « choses », c’est-à-dire des entités extensionnelles et, partant, déterminent des notions d’espace et de temps caractéristiques de la science newtonienne. Pour montrer la relativité d’une telle métaphysique implicite, Whorf se focalise sur la langue hopi, qu’il considère comme structurée autour du motif de l’événement, plus que de la chose.

  • 13 Whorf Benjamin Lee, Language, Thought and Reality, Cambridge, MIT Press, 2012, p. 276 ; cité dans D (...)

En hopi, “éclair, vague, flamme, météore, bouffée de fumée, pulsation” sont des verbes – des événements d’une durée nécessairement brève ne peuvent être rendus que par des verbes. “Nuage” et “orage” sont à la limite inférieure de la durée pour des noms. Car la langue hopi, voyez-vous, procède en fait à une classification des événements fondée sur la notion de durée, ce qui est étranger à nos modes de pensée13.

5Par un effet de juxtaposition d’anecdotes organisées chronologiquement, Déléage souligne alors toute l’influence des débats sur la relativité en physique (autour d’Einstein, de Bergson ou de Whitehead) ainsi que sur l’influence du langage sur la pensée (chez Alfred Korzybski, Edward Sapir ou Alfred Kroeber). Déléage met alors en parallèle les travaux de Whorf avec le « perspectivisme » des romans de Philip K. Dick, où il n’y a pas de narrateur omniscient ou de réalité de référence mais uniquement des réalités parallèles qui ont cependant pour caractéristique de s’enchâsser ou de se contaminer les unes les autres.

Carlos Castaneda et l’univers psychédélique Yaqui

6 La troisième partie de l’ouvrage, consacrée à Carlos Castaneda, est organisée par une structure dialogique entre « Pierre » et « Coyote », le second enseignant au premier ce qu’il en est de la vie de l’écrivain américain. Le chapitre retrace les différentes étapes de la réception de l’œuvre de Castaneda, des critiques acerbes concernant la crédibilité ethnographique de ses propos au soutien des éminents Harold Garfinkel ou Walter Goldschmidt. Plus fondamentalement :

  • 14 Ibid., p. 72.

[Castaneda] représente, dans l’imaginaire occidental, le principal archétype de l’anthropologue. Un homme blanc, seul, qui s’égare dans un territoire reculé et hostile, mais magnifique, pour accéder aux secrets d’une sagesse archaïque. La figure de Castaneda forme quelque chose comme un horizon d’attente chez la plupart de[s] non anthropologues14.

  • 15 Ibid., p. 84.

7En suivant la piste de l’anthropologue comme écrivain de science-fiction, Déléage en vient ainsi à souligner « un biais constitutif de la discipline : si l’ethnographe invente entièrement ce qu’il décrit, il n’y a aucun moyen de le prouver15 » puisque toute contre-analyse peut être réinterprétée comme le résultat d’une transformation objective du terrain lui-même.

Eduardo Viveiros de Castro et le perspectivisme amérindien

  • 16 L’auteur précise alors « que la critique de l’appareil théorique mis en place par Eduardo Viveiros (...)

8 La quatrième partie de l’ouvrage est consacrée à la métaphysique perspectiviste que Viveiros de Castro a analysé dans le contexte amazonien16. Deux anecdotes viennent régulièrement illustrer ce point. La première est l’anecdote des « Grandes Antilles » où Salçedo, un jeune chrétien, fut noyé par des Indiens de Porto-Rico qui le pensaient immortel :

  • 17  Fernandez de Oviedo y Valdés Gonzalo, Historia general y natural de las Indias, t. 118, livre XVI, (...)

Les Indiens le prirent sur leurs épaules, et pour cette tâche furent choisis les plus forts et les plus robustes, et quand ils furent à la moitié du fleuve, ils le jetèrent à l’eau et le noyèrent […]. Ils le gardèrent ainsi trois jours, jusqu’à ce qu’il sente mauvais, et tout ce temps ils ne croyaient toujours pas qu’il était mort ni que les chrétiens mouraient17.

  • 18 Lévi-Strauss Claude, Race et histoire, Paris, Gallimard, 1987, p. 21..

9Claude Lévi-Strauss s’appuie sur cette anecdote pour souligner les similitudes entre les pratiques espagnoles et indigènes et élaborer une notion d’« ethnocentrisme » qui désignerait une attitude universellement partagée18. Viveiros de Castro, au contraire, insiste sur les différences entre les attitudes espagnole et indigène :

  • 19 Viveiros de Castro Eduardo, Métaphysiques cannibales, Paris, PUF, 2009, p. 16.

Les Européens n’ont jamais douté que les Indiens aient des corps (les animaux en ont aussi) ; les Indiens n’ont jamais douté que les Européens aient des âmes (les animaux et les spectres des morts en ont aussi) ; l’ethnocentrisme des Européens consistait à douter que les corps des autres contiennent une âme formellement semblable à celles qui habitaient leurs propres corps, l’ethnocentrisme amérindien, au contraire, consistait à douter que d’autres âmes ou esprits puissent être pourvus d’un corps matériellement semblable aux corps indigènes19.

  • 20 Deleuze et Whitehead constituant également des références importantes pour la formation universitai (...)

10Une deuxième anecdote est également élevée au rang de principe de la théorie perspectiviste ; c’est l’anecdote rapportée par Peter Gow lorsqu’il tente de convaincre une femme yine de faire bouillir l’eau pour éviter les diarrhées et que celle-ci rétorque : « C’est peut-être vrai pour les gens de Lima. Mais pour nous, qui avons toujours vécu ici, l’eau bouillie donne la diarrhée. Nos corps diffèrent de vos corps. » Viveiros de Castro voit dans ces anecdotes l’indice d’une métaphysique « perspectiviste » implicite où les différences corporelles ouvrent les individus à des « mondes » différents – selon un principe proche de la théorie de l’Umwelt de Jakob von Uexküll. Ces mondes communiquent par ailleurs entre eux via des phénomènes de « devenir » (selon l’expression de Gilles Deleuze) ou de « préhension » (selon l’expression d’Alfred Whitehead) dans lesquels les individus se trouvent embarqués20.

Anthropologie, philosophie : une pratique de ventriloquie ?

11 C’est sur ce point que Déléage aborde la question des rapports entre philosophie et sciences sociales (ou entre philosophie et pratiques de terrain) qui sont au cœur de ce numéro. En effet, il reproche à la tradition des anthropologues-écrivains de science-fiction d’attribuer à des populations exotiques des corpus qui relèvent en réalité de la tradition philosophique occidentale, au nom du respect de l’altérité des autres – mais paradoxalement en l’escamotant tout à fait. Ainsi, dans le cas de Viveiros de Castro :

  • 21 Ibid., p. 138. Voir aussi : « Pour édifier sa théorie du perspectivisme amérindien, Viveiros de Cas (...)

il mit dans la bouche des Amérindiens une version simplifiée, plus molaire que moléculaire, du perspectivisme philosophique, tradition occidentale s’il en est, qui court de Leibniz à Deleuze en passant par Nietzsche et Whitehead. C’était là, dans tous les cas, ce qu’on pourrait appeler une anthropologie ventriloque, pratique de marionnettes et de marionnettistes, où la pensée du dehors se révélait cacher une pensée du dedans, où les philosophes morts s’exprimaient à travers les Amérindiens vivants, à leur insu21.

  • 22 Déléage parle même à cet égard de « colonisation mentale ». Ibid. Pour d’autres références sur ces (...)
  • 23 Déléage Pierre, L’autre-mental, op. cit., p. 140.

12 On retrouve ainsi une des articulations problématiques entre philosophie et sociologie, ou ethnologie, à travers la critique des « ethno-philosophies », c’est-à-dire l’attribution de théories philosophiques à des populations qu’on se contente alors de « ventriloquer22 ». Or, ce que montre Déléage, c’est qu’une telle ventriloquie n’est en réalité possible qu’à condition de schématiser également l’histoire des sciences humaines, c’est-à-dire de « restreindre l’anthropologie “occidentale” à ce qu’elle [a] de moins intéressant, c’est-à-dire à l’articulation d’une série de dichotomies conceptuelles choisies parmi les plus ennuyeuses et les plus obsolètes (nature et culture, âme et corps, sujet et objet, etc.)23 ». L’attribution aux autres de théories philosophiques typiquement occidentales suppose ainsi l’escamotage, non seulement d’une analyse fine de terrain, mais également de l’histoire des sciences humaines et sociales et des théories qu’elles mobilisent.

  • 24 Pour des procédés formels parallèles, voir : Déléage Pierre, Lettres mortes, Paris, Fayard, 2017 et (...)

13Nous ne pouvons rendre compte ici de la tonalité souvent ironique du propos, qui rend l’ouvrage particulièrement plaisant à lire, à l’instar des précédents essais de l’auteur qui constituent une des entreprises anthropologiques les plus intéressantes du champ français contemporain24.

Haut de page

Notes

1 Déléage Pierre, L’autre-mental. Figures de l’anthropologue en écrivain de science-fiction, Paris, La Découverte, 2020, p. 16. Pour un exemple récent de cette stratégie, voir : « La deuxième forme d’universalisation part […] du postulat selon lequel les primitifs nous ressemblent plus que nous ne leur ressemblons […]. Eux aussi optimisent la relation coût/bénéfice et font des choix rationnels (ce qui inclut une “irresponsabilité” dans leur relation à l’environnement – ils ont exterminé la méga-faune en Amérique ! ils ont incendié l’Australie !) ; ce sont des sujets pragmatiques et sensés comme nous, qui ne confondent pas des capitaines au long cours de la Marine Royale britannique avec des divinités barbares ». Viveiros de Castro Eduardo, Politique des multiplicités : Pierre Clastres face à l’État, Paris, Éditions Dehors, 2020, p. 49-50. Chez Viveiros de Castro, cet argument le conduit à opposer les partisans de la raison culturelle, d’une part – Pierre Clastres, Marshall Sahlins, Roy Wagner et Marilyn Strathern – et les partisans d’une interprétation pragmatique des énoncés – Gananath Obeyesekere –, les anthropologues « cognitivistes » et ceux qui prennent appui sur la « psychologie évolutionniste », d’autre part.

2 « Le “tournant ontologique” est une nouvelle façon de poser le problème qui est au cœur de l’anthropologie moderne. Peut-on prendre au sérieux des énoncés aussi paradoxaux que “les Bororó sont des Arara”, “les jumeaux sont des oiseaux” ou “powder is power”, pour prendre quelques exemples fameux ? Une approche “ontologique” de ces énoncés refuse de les attribuer à des croyances irrationnelles, à des métaphores linguistiques ou à des totalités mentales, pour poser des réalités multiples dont elles seraient l’expression. Le verbe “être” ne doit pas être pris comme une relation logique par des essences intemporelles, mais comme une puissance affirmative par des forces, des devenirs, des affects, dont il s’agit de capter les intensités ». F. Keck, U. Regehr et S. Walentowitz, « L’anthropologie et le tournant ontologique », Tsantsa, vol. 20, 2015, p. 18.

3 Déléage Pierre, op. cit., p. 5.

4 Ibid., p. 7.

5 Sur l’intérêt de Philip K. Dick pour l’anthropologie, voir : Déléage Pierre et Grimaud Emmanuel, « Introduction. Anomalie. Champ faible, niveau légumes », Gradhiva, n° 29, 2019, p. 4-29.

6 Lévy-Bruhl Lucien, Carnets, Paris, PUF, 1988, p. 7-8 ; cité dans : Déléage Pierre, op. cit., p. 10. Un des grands intérêts de l’ouvrage de Déléage est de reconduire systématiquement les théories anthropologiques aux matériaux sur lesquels elles s’appuient. C’est pourquoi nous avons choisi d’en reproduire un maximum.

7 « Sans doute, ils ont les mêmes sens que nous – plutôt moins affinés que les nôtres en général, en dépit du préjugé contraire – et la même structure e l’appareil cérébral. Mais il faut tenir compte de ce que les représentations collectives font entrer dans chacune de leurs perceptions. Quel que soit l’objet qui se présente à eux, il implique des propriétés mystiques qui en sont inséparables, et l’esprit du primitif ne les en sépare pas, en effet, quand il le perçoit. Ainsi, jusque dans la perception commune, jusque dans l’appréhension banale des objets les plus simples, se révèle la différence profonde qui existe entre la mentalité des primitifs et la nôtre ». Lévy-Bruhl Lucien, Les Fonctions mentales dans les sociétés inférieures, Paris, Alcan, 1910, p. 442 ; cité par Déléage Pierre, op. cit., p. 16-17.

8 Ibid., p. 17.

9 « En somme, après tant d’années à nous promener du côté de chez Lévi-Strauss, on se doutait bien qu’il s’avérait nécessaire de ré-explorer le côté de chez Lévy-Bruhl ». VIVEIROS DE CASTRO Eduardo, Métaphysiques cannibales, Paris, PUF, 2009, p. 49.

10 Sur la notion de « devenir » comme substitut à l’analogie structuraliste, voir : Deleuze Gilles et Guattari Félix, Mille plateaux, Paris, Éditions de Minuit, 1980, p. 290.

11 Deleuze Gilles, Le pli. Leibniz et le baroque, Paris, Éditions de Minuit, 1988, p. 125.

12 Déléage Pierre, op. cit., p. 24.

13 Whorf Benjamin Lee, Language, Thought and Reality, Cambridge, MIT Press, 2012, p. 276 ; cité dans Déléage Pierre, op. cit., p. 42.

14 Ibid., p. 72.

15 Ibid., p. 84.

16 L’auteur précise alors « que la critique de l’appareil théorique mis en place par Eduardo Viveiros de Castro à partir des années 1990 n’enlève rien au fait que l’anthropologue brésilien est avant tout l’un des meilleurs connaisseurs actuels des Indiens d’Amazonie ; ses prises de position en faveur de la défense des droits et des territoires des Amérindiens, fondamentalement justes à l’heure où le Brésil est dirigé par un gouvernement particulièrement néfaste, ne sont donc en aucun cas concernées par le différend exposé dans ces pages ». Ibid., p. 8.

17  Fernandez de Oviedo y Valdés Gonzalo, Historia general y natural de las Indias, t. 118, livre XVI, chapitre 8 ; cité dans Ibid., p. 120.

18 Lévi-Strauss Claude, Race et histoire, Paris, Gallimard, 1987, p. 21..

19 Viveiros de Castro Eduardo, Métaphysiques cannibales, Paris, PUF, 2009, p. 16.

20 Deleuze et Whitehead constituant également des références importantes pour la formation universitaire de Pierre Déléage, comme il l’indique dans le dernier chapitre de son ouvrage. Déléage Pierre, op. cit., p. 129-130.

21 Ibid., p. 138. Voir aussi : « Pour édifier sa théorie du perspectivisme amérindien, Viveiros de Castro a bien sûr puisé son inspiration dans quelques mythes amazoniens. Mais il est tout aussi évident qu’il formule la théorie dans les termes, à partir des problèmes et avec les ressources de la philosophie telle qu’elle se construit et se transmet dans le monde universitaire. D’ailleurs jusqu’ici, tout va bien. Là où je ne suis plus d’accord, c’est lorsque ce perspectivisme est présenté comme étant la philosophie des Indiens d’Amazonie. Pire encore, lorsqu’il est dit que c’est comme ça que pensent habituellement les Indiens d’Amazonie, comme si cette expression avait le moindre sens dans toute sa généralité ». Déléage Pierre, « Si l’anthropologie a une vertu, c’est sa méfiance vis-à-vis de l’universalité des lois », Ballast, 04 juin 2020.

22 Déléage parle même à cet égard de « colonisation mentale ». Ibid. Pour d’autres références sur ces questions, voir l’introduction de ce numéro.

23 Déléage Pierre, L’autre-mental, op. cit., p. 140.

24 Pour des procédés formels parallèles, voir : Déléage Pierre, Lettres mortes, Paris, Fayard, 2017 et Déléage Pierre, La folie arctique, Le Kremlin-Bicêtre, Zones sensibles, 2017. Ainsi que l’élaboration d’une notion d’« écriture attachée » dans : Déléage Pierre, Inventer l’écriture, Paris, Les Belles Lettres, 2013.

Haut de page

Pour citer cet article

Référence électronique

Camille Chamois, « Pierre Déléage, L’autre-mental. Figures de l’anthropologue en écrivain de science-fiction, Paris, La Découverte, 2020. »Terrains/Théories [En ligne], 11 | 2020, mis en ligne le 06 juillet 2020, consulté le 30 septembre 2020. URL : http://journals.openedition.org/teth/2798 ; DOI : https://doi.org/10.4000/teth.2798

Haut de page

Auteur

Camille Chamois

Articles du même auteur

Haut de page

Droits d’auteur

Licence Creative Commons
Les contenus de Terrains/Théories sont mis à disposition selon les termes de la Licence Creative Commons Attribution - Pas d'Utilisation Commerciale - Pas de Modification 4.0 International.

Haut de page
  • Logo Presses Universitaires de Paris Nanterre
  • Logo Université Paris Nanterre
  • Logo DOAJ - Directory of Open Access Journals
  • OpenEdition Journals
Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search