• 1 Déléage Pierre, L’autre-mental. Figures de l’anthropologue en écrivain de science-fiction, Paris, L (...)
• 2 « Le “tournant ontologique” est une nouvelle façon de poser le problème qui est au cœur de l’anthro (...)
• 3 Déléage Pierre, op. cit., p. 5.
• 4 Ibid., p. 7.
• 5 Sur l’intérêt de Philip K. Dick pour l’anthropologie, voir : Déléage Pierre et Grimaud Emmanuel, «  (...)

1La question de la variabilité historique et géographique de l’outillage mental fait partie des problèmes les plus discutés par les sciences humaines du XX^e siècle. Les enjeux strictement descriptifs se doublent d’ailleurs de préoccupations politiques ou géopolitiques lorsqu’on soupçonne les théories universalistes de vouloir subrepticement « universaliser la psychologie de l’homme blanc1 ». À l’opposé, de nombreux anthropologues ont cherché à « prendre au sérieux » la différence culturelle et ses effets psychologiques ou cognitifs2. Cependant, cette volonté de « prendre au sérieux » l’altérité des cultures indigènes conduit parfois à son exact opposé, à savoir une tendance exotisante à attribuer aux autres des structures mentales inouïes. L’ouvrage de l’anthropologue français Pierre Déléage, L’autre-mental, étudie de façon critique une généalogie d’anthropologues qui, « plutôt que de décrire les modes de pensée des sociétés qu’ils se proposent d’étudier, […] décident de les inventer3 ». Quatre auteurs sont alors concernés et analysés successivement – Lucien Lévy-Bruhl, Benjamin Lee Whorf, Carlos Castaneda et Eduardo Viveiros de Castro. L’argument qui unifie ces quatre études est que « ces anthropologues, à la recherche d’un “autre-mental”, seraient au fond des écrivains de science-fiction, probablement davantage fascinés par la fiction que par la science4 » – d’où le sous-titre de l’ouvrage, Figures de l’anthropologue en écrivain de science-fiction. Les quatre études sont entrecoupées de commentaires de Philip K. Dick : ce « montage parallèle » a pour vocation de comparer les fictions explicites du romancier avec les fabulations théoriques des anthropologues5.

• 7 « Sans doute, ils ont les mêmes sens que nous – plutôt moins affinés que les nôtres en général, en (...)
• 8 Ibid., p. 17.
• 9 « En somme, après tant d’années à nous promener du côté de chez Lévi-Strauss, on se doutait bien qu (...)
• 10 Sur la notion de « devenir » comme substitut à l’analogie structuraliste, voir : Deleuze Gilles et (...)
• 11 Deleuze Gilles, Le pli. Leibniz et le baroque, Paris, Éditions de Minuit, 1988, p. 125.
• 12 Déléage Pierre, op. cit., p. 24.

3Lévy-Bruhl conclut de ce genre d’anecdote que « les primitifs ne perçoivent rien comme nous7 » car, au sens strict, « ils ne perçoivent pas, ils hallucinent8 ». C’est alors la théorie de la participation qui sert à Lévy-Bruhl à expliciter son modèle. La continuité théorique entre les différents anthropologues étudiés par Déléage est d’ailleurs explicite puisque Viveiros de Castro (et d’autres anthropologues de cette génération) affirme explicitement vouloir revenir « du côté de chez Lévy-Bruhl9 », c’est-à-dire mobiliser un concept d’identification ou de participation assimilé à la notion deleuzienne de « devenir »10. Et on trouve par ailleurs chez Deleuze l’idée selon laquelle « toute perception est hallucinatoire11 » en un sens proche de celui de Lévy-Bruhl. Déléage rapproche alors Lévy-Bruhl des dispositifs de « commutateurs » qu’on trouve dans les romans de Philip K. Dick : ainsi, dans Glissement de temps sur Mars, un psychiatre tente de communiquer avec un jeune schizophrène après avoir « assimil[é] la schizophrénie à une profonde détérioration de la perception du temps12 ». Pour ce faire, Philip K. Dick s’appuie à la fois sur Carl Gustav Jung, Lucien Lévy-Bruhl, Ludwig Binswanger et surtout sur Eugène Minkowski qui décrit la schizophrénie comme une expérience du temps ralentie.

• 15 Ibid., p. 84.

7En suivant la piste de l’anthropologue comme écrivain de science-fiction, Déléage en vient ainsi à souligner « un biais constitutif de la discipline : si l’ethnographe invente entièrement ce qu’il décrit, il n’y a aucun moyen de le prouver15 » puisque toute contre-analyse peut être réinterprétée comme le résultat d’une transformation objective du terrain lui-même.

• 16 L’auteur précise alors « que la critique de l’appareil théorique mis en place par Eduardo Viveiros (...)

8 La quatrième partie de l’ouvrage est consacrée à la métaphysique perspectiviste que Viveiros de Castro a analysé dans le contexte amazonien16. Deux anecdotes viennent régulièrement illustrer ce point. La première est l’anecdote des « Grandes Antilles » où Salçedo, un jeune chrétien, fut noyé par des Indiens de Porto-Rico qui le pensaient immortel :

• 18 Lévi-Strauss Claude, Race et histoire, Paris, Gallimard, 1987, p. 21..

9Claude Lévi-Strauss s’appuie sur cette anecdote pour souligner les similitudes entre les pratiques espagnoles et indigènes et élaborer une notion d’« ethnocentrisme » qui désignerait une attitude universellement partagée18. Viveiros de Castro, au contraire, insiste sur les différences entre les attitudes espagnole et indigène :

• 20 Deleuze et Whitehead constituant également des références importantes pour la formation universitai (...)

10Une deuxième anecdote est également élevée au rang de principe de la théorie perspectiviste ; c’est l’anecdote rapportée par Peter Gow lorsqu’il tente de convaincre une femme yine de faire bouillir l’eau pour éviter les diarrhées et que celle-ci rétorque : « C’est peut-être vrai pour les gens de Lima. Mais pour nous, qui avons toujours vécu ici, l’eau bouillie donne la diarrhée. Nos corps diffèrent de vos corps. » Viveiros de Castro voit dans ces anecdotes l’indice d’une métaphysique « perspectiviste » implicite où les différences corporelles ouvrent les individus à des « mondes » différents – selon un principe proche de la théorie de l’Umwelt de Jakob von Uexküll. Ces mondes communiquent par ailleurs entre eux via des phénomènes de « devenir » (selon l’expression de Gilles Deleuze) ou de « préhension » (selon l’expression d’Alfred Whitehead) dans lesquels les individus se trouvent embarqués20.

• 22 Déléage parle même à cet égard de « colonisation mentale ». Ibid. Pour d’autres références sur ces (...)
• 23 Déléage Pierre, L’autre-mental, op. cit., p. 140.

12 On retrouve ainsi une des articulations problématiques entre philosophie et sociologie, ou ethnologie, à travers la critique des « ethno-philosophies », c’est-à-dire l’attribution de théories philosophiques à des populations qu’on se contente alors de « ventriloquer22 ». Or, ce que montre Déléage, c’est qu’une telle ventriloquie n’est en réalité possible qu’à condition de schématiser également l’histoire des sciences humaines, c’est-à-dire de « restreindre l’anthropologie “occidentale” à ce qu’elle [a] de moins intéressant, c’est-à-dire à l’articulation d’une série de dichotomies conceptuelles choisies parmi les plus ennuyeuses et les plus obsolètes (nature et culture, âme et corps, sujet et objet, etc.)23 ». L’attribution aux autres de théories philosophiques typiquement occidentales suppose ainsi l’escamotage, non seulement d’une analyse fine de terrain, mais également de l’histoire des sciences humaines et sociales et des théories qu’elles mobilisent.

• 24 Pour des procédés formels parallèles, voir : Déléage Pierre, Lettres mortes, Paris, Fayard, 2017 et (...)

13Nous ne pouvons rendre compte ici de la tonalité souvent ironique du propos, qui rend l’ouvrage particulièrement plaisant à lire, à l’instar des précédents essais de l’auteur qui constituent une des entreprises anthropologiques les plus intéressantes du champ français contemporain24.