- 1 Barthélémy Tiphaine, Combessie Philippe, Fournier Laurent Sébastien, Monjaret Anne (dir.), Ethnogra (...)
- 2 Ne manquant pas d’alimenter la tradition disciplinaire de débats méthodologiques et épistémologique (...)
- 3 Berliner David., « Anthropologie et transmission », Terrain, n° 55, 2010, p. 4-19, p. 6.
1Le terme ethnographie « est aujourd’hui largement répandu dans l’ensemble des sciences sociales pour désigner tout à la fois une méthode et ses résultats : le travail qualitatif de collecte des matériaux de terrain, le corpus qui en résulte et l’écriture qui en restitue l’analyse »1. De ce « succès » qui ne se dément nullement à mesure que la dimension numérique de la vie sociale se fait plus prégnante2, se dégage comme un angle mort, presque un point aveugle. En effet, par la mise en relation de l’ethnologue avec un terrain, des enquêtés et un public tiers, la transmission est au cœur de la pratique ethnographique tant elle lui donne son sens et sa consistance. Mais le rapport de l’ethnologie à la transmission ne se limite pas à cela au point d’être, comme le pose David Berliner, « une question vieille comme l’anthropologie »3 : de l’étude de ce qui est transmis des paradigmes et continuités culturels à la propre socialisation théorique et méthodologique de l’apprenti.e ethnologue, la transmission s’avère un thème particulièrement riche.
2Transmettre renvoie aux échanges symboliques tout comme à la matérialité des formes que ces échanges prennent. Le terme, littéralement, englobe des phénomènes physiques, physiologiques comme symboliques. On pensera pour l’ethnologie aux articles de recherche, conférences, enseignements, rapports de recherche, échanges informels, restitutions… mais aussi classifications et méthodes. Transmettre renvoie également aux circuits sociaux et aux mondes traversés par l’objet de la transmission. Le terme, issu du latin transmissio, perpétue son sens initial de trajet, traversée ou passage. De ce fait, il pose la question des modifications ou changements opérés sur l’objet transmis au fil de cette circulation.
- 4 Akoun André, La communication démocratique et son destin, Paris, PUF, 1994 ; Wolton Dominique, Pens (...)
- 5 Honneth Axel, La lutte pour la reconnaissance, Paris, Folio, 2013 (1ère édition en 1992).
- 6 Mauss Marcel, « Essai sur le don : forme et raison de l’échange dans les sociétés archaïques », in (...)
3Transmettre renvoie d’une part, à un déplacement et d’autre part, au fait que ce qui est déplacé l’est vers quelqu’un. Transmettre induit donc mouvement et relation à autrui ou tout au moins mouvement en direction d’autrui. Car s’il y a une origine et une réception humaine à la transmission, celles-ci ne peuvent être pensées comme exclusivement intentionnelles ou maîtrisées dans la mesure où elles peuvent être refusées, fortuites comme inconscientes et invalident de ce fait une dimension qui serait linéaire de la transmission. Celle-ci ne peut s’effectuer que de manière collaborative si elle ne veut pas rester à l’état d’intention. De ce point de vue, si elle relève incontestablement de la problématique (proprement anthropologique) de la communication4, elle exige également, à un niveau plus général encore, d’être interrogée à l’aune de l’économie de la reconnaissance5 tout autant qu’à la lumière du paradigme du don6.
- 7 Berliner David., « Anthropologie et transmission », Terrain, n° 55, 2010, p. 4-19.
4En écho justement à la question du don et de sa complexité, transmettre porte également en son action une indétermination temporelle : à la différence de la « passation (…) passé qui passe dans le présent »7 ou du legs – autre sens juridique de la transmission – la transmission ne s’arrime pas obligatoirement à la continuité ou linéarité temporelle. Elle peut être partielle, différée ou immédiate et ne résulte pas exclusivement de dispositifs formels à visée explicites comme l’enseignement ou la construction d’une mémoire.
- 8 Bernard Julien, La concurrence des sentiments. Une sociologie des émotions, Paris, Métailié, 2017.
5Enfin, on ne saurait détacher la transmission de la charge affective qui est la sienne car sinon pourquoi et à quoi bon transmettre ? À ce titre, nul doute que le dynamisme actuel de la socio-anthropologie des émotions8 trouverait là un objet des plus passionnants, notamment par son ambivalence. Ainsi, pourquoi tant s’attacher à la mise en circulation d’un « reçu », d’un enseigné ou d’un partagé au sein d’une nouvelle relation ? Se fait par conséquent entendre l’attachement à une discipline, à son ordre, à l’éthos qu’elle désigne et donc aux valeurs qui sont les siennes. Ici, transmettre questionne ce qui est maintenu et ce qui a été négocié voire mis de côté.
- 9 Ce dossier fait suite au colloque, du même nom, organisé en 2018 par la SEF dans le cadre du cycle (...)
6C’est l’ensemble de ces questions qui sont saisies dans les textes qui suivent9, intégrant une réflexion sur l’ethnographie publique proposée par Didier Fassin dans le cadre d’un entretien. La question du transmissible et de l’intransmissible de la pratique ethnographique se décline au sein du numéro selon deux axes qui interrogent une pratique qui « sort » des sentiers méthodologiques ou disciplinaires de l’ethnologie telle qu’enseignée en France et qui, par conséquent, produisent l’effet retour d’une mise à l’épreuve. Ce qui est abordé ici est donc ce qui s’effectue par excès ou par défaut au regard des lignes frontières de la pratique ethnographique.
7Le premier axe pose la double question de que faire du transmis et de comment faire avec l’intransmissible dans le sens également pluriel de ce qui ne nous a pas été transmis et de ce que nous avons du mal à transmettre. Elle parle d’une ethnographie « par défaut » et investigue les creux méthodologiques inhérents à la dimension expérientielle de la pratique ethnographique. Elle pose aussi la question autrement sensible d’un transmettre compris comme d’une forme de « rendre compte » de silences touchant aux limites de la pensée méthodologique mais aussi de dénis ou tabous évincés des enseignements et objectivations disciplinaires. Par ricochet, cet aspect ravive la question des exigences relationnelles donc déontologiques qui en découlent pour l’ethnologue.
8Le deuxième axe, tout aussi questionnant sur un plan méthodologique, est celui de la transmission de la pratique ethnographique hors les murs de la seule pratique de la discipline par des ethnologues. Cet aspect interroge par conséquent sa récupération (sous forme critique), son recyclage tant que ce que sa circulation féconde dans d’autres mondes sociaux que ceux de la recherche en anthropologie.
- 10 Le cycle de conférences Ethnographies Plurielles organisé par la Société d’ethnologie française ava (...)
9L’enquête ethnographique fait l’objet, depuis longtemps et continûment, de réflexions sur les problématiques propres à la restitution des données intrinsèquement liées à l’approche méthodologique de l’ethnologue10.
- 11 Geertz Clifford, « La description dense », Enquête [En ligne], 6 | 1998, mis en ligne le 15 juillet (...)
- 12 Idem.
10En amont de la restitution, c’est tout le travail « d’imagination scientifique » du chercheur qui est mobilisé à des fins perceptives, sensorielles et de symbolisation de son terrain : « Ce n’est pas face à un corpus de données non interprétées ou de descriptions extrêmement « minces » que nous avons à mesurer la force de nos explications, mais au regard de la puissance qu’a l’imagination scientifique de nous mettre en contact avec les vies d’étrangers »11. Ce qu’induit l’ethnologie serait bien un rapport à l’intransmissible tout comme l’impératif (et l’intérêt) de le transmettre. Investir cette tension engage pour l’ethnologue de produire tout un travail imaginatif de reconstitution du sens au travers de la relation. Au point que Geertz minimise l’intérêt seul de l’objectivable en reprenant (et plaisantant avec) Thoreau, dans cette phrase désormais célèbre : « ça ne vaut pas le coup de faire le tour du monde pour compter les chats du Zanzibar12. »
11L’espace de l’intransmissible se logerait ici entre le terrain et l’ethnologue et entre l’ethnologue et le public tiers. Mais concerne-t-il un insaisissable qui ne peut être saisi, du fait d’absence de paradigmes méthodologiques ou théoriques pour le faire ? De données qui, emparées, saisies, se manifestent comme non transmissibles ? Ou encore, se manifeste-t-il telle la surprise de l’inattendu et de ses effets, jusqu’à la sidération ?
12L’article de Julie Patarin Jossec traite de la mise sous silence – dans la transmission de l’ethnologie – des « subjectivités érotiques » et des violences sexuelles et sexistes, éprouvées par l’ethnographe femme mais aussi par la femme de statut précaire et par la jeune femme dans l’enquête ; alors même que la discipline les élit régulièrement en objets d’analyse. L’auteure présente d’une part les effets de cet intransmis sur le processus de la recherche et la production des savoirs et d’autre part les éléments constitutifs d’une « silenciation » des formes de sexualité et sexualisation sur le terrain. L’auteure traite par conséquent des situations de rupture générées par la transgression des normes de la pratique d’enquête, éludant les situations de violence sexiste ou « au mieux » les présentant comme exceptionnelles. Ceci pose par conséquent en retour la question de la présence, au sein de ces normes, d’une frontière implicite entre ce qui relèverait du « privé » de l’enquêtrice – littéralement privée – et du social de l’enquêté. Ce texte invite à la prise en compte de tabous institutionnels, logés en particulier dans l’incitation à la « neutralité axiologique ».
13Une toute autre approche de cette question de l’intransmis, cependant toujours relative à l’expérience de terrain, est celle que propose Rim Affaya, suite à son enquête sur la joutiya de Rabat. L’auteure invite à penser l’abstraction que sont, dans la littérature et l’enseignement académique en France, les déplacements engagés et la spécificité de la « subjectivité ethnographique » de chercheurs proches de leur terrain ou, selon l’expression consacrée, « indigènes ». Elle analyse comment l’ethnographie dite indigène ou native réinterroge la tension heuristique entre « autre » et « soi » et est productrice de résultats d’enquête distincts de l’ethnographie « occidentale ». La chercheure présente alors le travail qu’elle a dû mener de réinvention d’une « harmonie » entre le transmis méthodologique et « les ambivalences de la perception épistémologique et asymétrique de « l’autre » dans les savoirs et les discours produits dans les institutions occidentales ».
14Ces lectures nous donnent à entendre que ce sont les thèmes des rapports sociaux de sexe et de l’anthropologie « native » qui ont répondu à l’appel à articles de ce numéro de Terrains/Théories. Ce que leurs deux auteures montrent est d’une part le vide méthodologique et conceptuel qu’elles ont rencontré lors de leur terrain et le manque d’éléments mis à disposition dans la discipline pour étayer leur démarche d’ethnologue. D’autre part, les deux textes veillent à exposer les effets sur les résultats, les choix méthodologiques qui en ont découlé et les étapes de la mise en tension, de ce fait, de leur travail.
15L’attrait d’autres disciplines pour « l’observation ethnographique » ou autre « observation participante », ceci des sciences de gestion au design, pose la question de ce qui est transformé et maintenu d’une méthode mais aussi d’un regard ethnologique hors les murs, en quelque sorte (mais serait-ce aussi clairement cloisonné ?), de la discipline. Cette aspiration de la pratique ethnographique hors de sa discipline-mère renvoie aussi bien à ce que celle-ci devient, mobilisée par des ethnologues quand ils évoluent hors des milieux et activités académiques de la recherche et de l’enseignement, qu’à l’importation de l’ethnographie dans d’autres contextes disciplinaires et de ce qui nait, ou non, de cette interdisciplinarité.
- 13 Bensa Alban, Ethnologie et architecture. Le Centre Culturel Tjibaou, une réalisation de Renzo Piano(...)
- 14 Agier Michel, Les migrants et nous. Comprendre Babel, Paris, CNRS Éditions, 2016.
16Le texte de Claire Bullen, Julie Métais et Nadja Monnet traite de cette question de la réappropriation des savoirs et savoirs faire ethnographiques – compris comme « disposition d’apprentissage » en école d’architecture. Y est questionné comment s’y confronte l’ethnographie avec les habitus architecturaux et ce que l’ethnographie permet d’une mise en travail de ceux-ci. Partant d’expériences fructueuses de rencontres et collaborations entre architectes et anthropologues (Alban Bensa et Renzo Piano13, Michel Agier et l’école d’architecture de Belleville dans la jungle de Calais), les chercheures reprennent la vision défendue par Michel Agier de ce qu’apporte l’ethnologie aux architectes : « une proposition épistémologique : comment décrire » et, de ce fait, se donner la possibilité de sortir de « narrations empoisonnées », ici sur les migrations14. Adviendrait-il ici la possibilité de la métabolisation d’une technique relative au « regarder » ? C’est évidemment plus complexe, nous rapportent les auteures, du fait de la différence des approches disciplinaires, de leurs objectifs et de leurs temporalités.
- 15 Tornatore Jean-Louis, « Qu’est-ce qu’un ethnologue politisé ? Expertise et engagement en socio-anth (...)
17Une autre expérience pédagogique à visée applicative, triangulant étudiants en anthropologie, étudiants en école de dessin et partenaires professionnels, est rapportée par Marina Chauliac et Olivier Givre. Les auteur.e.s déplient l’expérience réalisée dans le cadre du programme Anthropologie, sciences et sociétés en région Auvergne-Rhône-Alpes, et leur accompagnement d’étudiant.e.s sur des projets concernant l’urbain, l’alimentation, la musique, l’environnement, les migrations ou encore le patrimoine. Proposant une anthropologie « impliquée », ils étudient les modalités d’enseignement et de formation poussant à « produire des connaissances pour leurs conséquences »15 en rupture avec une stricte posture scientifique. Cette démarche implique à la fois de construire avec l’ensemble des parties prenantes du terrain « une expertise partagée » mais aussi de penser la mise en partage de l’enquête avec des publics externes en mobilisant différentes formes d’écriture scientifique, soutenues voire structurées par la dimension sensible de la production artistique. L’article donne par conséquent à lire le croisement de plusieurs contraintes que peut rencontrer l’enseignement de l’anthropologie (enjeux de formation professionnelle non ethnologique, enjeux d’enseignement de la pratique ethnographique, pluridisciplinarité, attendus institutionnels, diversité des parties prenantes – professionnelles, civiles et académiques…) et les modifications induites sur le dispositif d’enquête mais aussi les déplacements que cela opère dans la posture d’apprentissage.
18Un dernier texte, à valeur testimoniale, présente l’action d’une ethnologue recrutée comme adjointe technique à la mairie de Gênes. Embauchée pour son terrain et ses travaux sur les politiques culturelles, cette opportunité professionnelle apparaît de prime abord à l’auteure comme une opportunité de recherche, lui permettant d’accéder à des espaces, données et interlocuteurs qui lui étaient moins aisément accessibles le temps de son terrain de doctorat. Cheminant avec elle au travers de différentes étapes de sa nouvelle activité professionnelle, l’auteure rend compte des mises en tension que sa double identité de chercheure et d’adjointe lui font traverser dans la relation à autrui, aux données, à sa parole qui d’interrogative devient normative et aux conséquences de son action. Prise dans des questionnements éthiques liés en particulier à des temps, des pratiques et des enjeux qui rompent avec la relation aux enquêté.e.s, le texte montre la double transmission opérée : de l’ethnologue recrutée pour son « expertise » vers de nouvelles modalités d’appréhension des administrés et de l’action politique d’une part et du contexte professionnel et de ses parties prenantes vers la chercheure mise en situation de repenser son action, d’autre part.
- 16 Laurens Sylvain et Neyrat Frédéric (dir.), Enquêter : De quel droit ? Menaces sur l’enquête en scie (...)
- 17 Naepels Michel, « L’épiement sans trêve et la curiosité de tout », L’Homme. Revue française d’anthr (...)
19Ce numéro de Terrains/Théories aura coïncidé avec un mouvement de contestation des nouvelles lois modifiant profondément l’enseignement supérieur et la recherche. Il est aussi contemporain d’évolutions plus discrètes (mais éminemment solidaires des premières et d’autant plus profondes) touchant aux dispositifs juridiques et éthiques d’encadrement de la recherche, en particulier de la réalisation des enquêtes de terrain en sciences sociales16. Gageons que les réflexions proposées ici et, plus loin, l’intention même de ce volume, ne soient pas rendues « caduques » ou anachroniques dans un futur plus ou moins proche, du fait de l’assèchement progressif de ce qui fait le cœur du métier d’ethnologue et, au fond, de ce qu’il n’y aurait plus rien – ou si peu – à transmettre. Ainsi, cette livraison est en quelque sorte le témoin que, malgré la fragilisation croissante de nos institutions et la lente érosion de ce qui fait l’essence même de la recherche en sciences sociales, demeure l’engagement tout comme « l’épiement sans trêve et à la curiosité de tout »17 de l’ethnologue.