Emmanuelle SAVIGNAC : Didier Fassin, peut-on considérer – ainsi que nous avons été tentés de le faire en sollicitant votre regard pour ce numéro de Terrains/Théories - la mise en pratique de la méthode ethnographique dans d’autres milieux que celui stricto sensu académique comme un pan de ce que vous décrivez comme « l’ethnographie publique » ? Je pense ici à la mobilisation de l’ethnographie au sein d’autres disciplines et activités que les sciences humaines et sociales : études de commerce, de design, entreprises, associations…

L’étude de cette publicisation m’a conduit à m’intéresser plus particulièrement à deux processus qui, du reste, commencent en amont de la publication, dans le choix des thèmes et les modalités de la restitution. Le premier processus correspond à la popularisation qui suppose de rendre la production ethnographique à la fois accessible et aimable. Cette double qualification implique de choix de forme, par exemple en évitant le jargon, en favorisant la description et la narration, en insérant la théorie dans la discussion du matériau empirique plutôt que d’en faire un traditionnel exercice académique, ou encore en reportant l’appareil de notes en fin de texte afin de ne pas en gêner la lecture. Il s’agit à la fois d’offrir la possibilité et de donner l’envie de lire – ou de regarder s’il s’agit d’un film – à des publics allant au-delà des cercles d’initiés. Le second processus est la politisation, terme qui peut s’entendre d’au moins deux façons renvoyant l’une à la polis et l’autre aux politiques. Dans un cas, l’ethnographie est mise dans l’espace public de manière à susciter le débat, avec ou sans l’auteur, et à donner lieu à des appropriations ou des contestations. Dans l’autre, elle est mise au service d’acteurs des mondes institutionnel, associatif, militant, syndical ou politique pour contribuer à leur réflexion en vue d’actions de différentes natures, qu’il s’agisse de décisions, d’interventions ou de mobilisations. Les deux processus sont en partie liés, et la popularisation, telle que décrite, facilite la politisation, laquelle commence dès la détermination du thème qu’on souhaite étudier et de la problématique dans laquelle on souhaite l’inscrire. Il existe d’autres processus, que j’ai analysés par ailleurs à partir de mes pratiques, notamment d’éducation, quand l’ethnographe participe à des activités didactiques, de judiciarisation, lorsqu’il est amené à témoigner devant une cour, ou d’esthétisation, quand il est sollicité pour participer à des activités muséales.

Dans les cas que vous évoquez, il me semble qu’on se situe du côté de la politisation, au second sens que j’ai mentionné, à savoir la contribution de l’ethnographie à diverses formes d’action. Il existe cependant de grandes différences selon qu’il s’agit d’ethnographes mettant leurs compétences au service de ces acteurs divers, ou bien d’acteurs recourant par facilité à la qualification ethnographique pour parler de focus groups, ou autres techniques ready-made.

Emmanuelle SAVIGNAC : Quel regard portez-vous sur ce qui ressemble finalement à des pratiques acculturatives de l’ethnographie ?

Didier FASSIN : Il importe certainement de distinguer, en fonction des intentions et des logiques qui les sous-tendent, d’un côté, les études de marché servant à accroître les profits d’entreprises qui les initient ou, comme on l’a vu récemment avec le programme Human Terrain, utilisé par l’armée états-unienne pour mener des opérations plus efficaces contre des ennemis au Moyen Orient, et de l’autre, les enquêtes conduites par des organisations non gouvernementales pour mieux orienter la prévention d’une maladie, ou encore d’agences internationales de développement cherchant à prendre en compte les enjeux locaux de leurs interventions. À cet égard, si l’on peut se réjouir que l’ethnographie serve à enrichir la compréhension que des acteurs ont des mondes sociaux dans lesquels ils agissent pour autant que cette connaissance rende leurs actions plus pertinentes au regard des besoins et des attentes des publics en même temps que plus respectueuses de leurs droits et de leur autonomie, il faut en revanche s’inquiéter de l’instrumentalisation de l’ethnographie dans le cadre de projets servant essentiellement les intérêts d’individus, de groupes, d’entreprises ou d’institutions œuvrant avec des finalités éloignées de la recherche de biens communs, qu’il s’agisse d’objectifs marchands ou militaires.

Emmanuelle SAVIGNAC : Quels sont les aspects de la pratique ethnographique comme méthode mais aussi comme éthique qui vous paraissent nécessaires d’être perpétués dans ce passage à la sphère « publique » ? D’une part, quand la pratique ethnographique est mobilisée par des non ethnologues et, d’autre part, quand elle est mise en place – y compris cette fois-ci par des ethnologues – dans des contextes et suivant des finalités autres que de recherche : design, analyse organisationnelle…

Didier FASSIN : La question me semble bien posée, car il y a deux aspects au moins dans cette utilisation de l’ethnographie. L’un est épistémologique et méthodologique. L’ethnographie consiste dans la mise en œuvre réflexive et critique d’une méthode qui tient en même temps de l’expérience et qui se traduit dans un travail d’écriture. C’est donc un exercice exigeant qui ne se résume en aucun cas à l’application de techniques agrémentées de recettes et qui suppose la prise en compte des conditions de production de la connaissance ainsi acquise. Dans mon enquête en prison, ce n’est qu’au bout de la troisième année que j’ai pu établir des relations de confiance avec les personnes détenues, avec lesquelles, jusqu’alors, je n’avais eu que des entretiens formels peu fructueux. L’autre dimension est éthique et politique. Elle se rapporte notamment aux finalités de l’ethnographie, qu’elles se limitent à la recherche ou, a fortiori, qu’elles impliquent des activités d’une autre nature visant à réformer une politique, restructurer une organisation, lutter contre la radicalisation, gagner des parts de marché ou vaincre un pays hostile. Il s’agit dans ce cas de prendre la mesure des implications que l’utilisation des connaissances produites par l’ethnographie peut avoir, et c’est une question que je me suis posée lorsque j’ai mesuré et interprété la surreprésentation des minorités ethnoraciales en maison d’arrêt, analyse que j’ai finalement décidé de publier en sachant qu’une version tronquée de cette analyse pouvait servir des discours de stigmatisation de ces minorités, ce qui ne s’est heureusement pas produit.

Didier FASSIN : L’éthique conséquentialiste est celle qui juge les actes en fonction de leurs conséquences, et non pas de leur respect de certaines obligations, comme dans l’éthique déontologique kantienne, ou des qualités de leur auteur, comme dans l’éthique de la vertu aristotélicienne. S’agissant de l’ethnographie, on peut imaginer que l’éthique kantienne impliquerait, pour respecter la rigueur scientifique, de dire toute la vérité des faits qu’on a observés, indépendamment des effets possibles sur les personnes concernées, tandis que l’éthique aristotélicienne reposerait sur les qualités morales intrinsèques de l’enquêteur, auquel on ferait confiance pour faire les bons choix d’analyse et d’écriture.

Ainsi, pendant longtemps, les sciences sociales se sont contentées d’énoncer les grands principes de la première et les chercheurs se sont satisfaits d’une adhésion implicite à la seconde. Mais les règles éthiques des métiers de la recherche accordent aujourd’hui de l’importance aux conséquences de la publication des travaux, qu’elles soient positives ou négatives, et donc engagent la responsabilité de leurs auteurs. Cette responsabilité est cependant multiple, et sa hiérarchisation n’est pas simple. Est-on d’abord responsable à l’égard des personnes parmi lesquelles on a conduit des enquêtes, des populations avec lesquelles elles interagissent, de l’institution dans laquelle on travaille, du commanditaire qui a financé l’enquête, de la discipline qu’on représente, ou peut-être plus globalement de la société ? Ces responsabilités sont d’autant plus délicates à arbitrer qu’elles entrent souvent en concurrence et d’autant plus cruciales à prendre en compte qu’on adopte une perspective critique. Lors de mes enquêtes sur la police et la prison, j’ai pensé que, d’une part, je devais, par des règles strictes de confidentialité, voire par une censure de certaines informations, protéger les agents qui avaient accepté de me laisser enquêter parmi eux, et que d’autre part, ma responsabilité principale se situait à la fois vis-à-vis de leurs publics, habitants des quartiers populaires et personnes détenues, dont je voyais comment ils étaient traités, et vis-à-vis d’un public plus vaste, auquel il me semblait important de transmettre ce que j’avais compris de ces institutions et de leur travail de répression.

Emmanuelle SAVIGNAC : L’ethnologue de l’ethnographie publique que vous décrivez semble inscrit dans un contexte académique permettant l’effectuation des seules contraintes des règles du métier de chercheur. J’entends par là que les contraintes issues du contexte d’effectuation de son activité professionnelle se donnent moins à lire que celles de son terrain, très audibles par exemple dans ce que vous rapportez de vos analyses sur la police, ou celles de son interaction avec les médias. La question porte sur celles des conditions mêmes de son travail, lié au type de contrat ou d’organisation pour laquelle il travaille. Comment penser cette ethnographie, de fait, publique d’un ethnologue œuvrant dans un contexte de contrat mais aussi d’organisation autre qu’académique ? Comment celle-ci pourrait-elle s’articuler avec la pensée critique que vous écrivez lui être inhérente ? Une des pistes pourrait-elle être de faire l’ethnographie de cette forme de publicisation, comme vous le suggérez par ailleurs ? Ceci s’articule-t-il encore avec la question du « régime de vérité » et de son analyse ? Et en quoi ceci ne rejoint-il pas certains aspects de votre travail sur les « politiques de l’enquête » ?

Didier FASSIN : Comme vous le suggérez, il y a une grande différence entre un chercheur qui effectue une enquête ethnographique pour un commanditaire, que ce soit une administration, une association, un syndicat, un hôpital, une entreprise ou une agence internationale, et un consultant qui appelle ethnographique une enquête reposant sur quelques entretiens ou sondages pour ce même commanditaire. On peut en effet penser que l’ethnographie, même sous contrainte, y compris dans le cadre d’un appel d’offre, suppose un apprentissage, une méthode, une réflexivité, un soubassement théorique. Ce qui ne veut du reste pas dire qu’elle permette mieux de répondre aux attentes du commanditaire que les techniques du consultant, et c’est même souvent le contraire. Ayant beaucoup fait de travaux, au début de ma carrière, pour des municipalités, des départements, des institutions de coopération, parfois en tant que chercheur et parfois en tant que consultant, je sais que ce sont des métiers différents et a priori respectables. L’essentiel est d’éviter, pour des raisons tant épistémologiques qu’éthiques, le mélange des genres et l’amalgame des pratiques en cédant au pouvoir de séduction actuel de l’ethnographie.

Dans mes travaux plus récents, j’ai eu la chance de pouvoir mener de longues enquêtes ethnographiques sur la police ou sur la prison sans dépendre d’un financement du ministère de l’intérieur ou de la justice, sans avoir à répondre à des questions précises déterminées par des commanditaires souvent dans le cadre d’appels d’offres, comme beaucoup de mes collègues. Ces conditions m’ont permis une indépendance et une liberté qui n’excluaient pas cette contrainte particulière qu’est le sentiment d’avoir une dette à l’égard des personnes qui m’avaient laissé pénétrer leur univers, et cette contrainte, en quelque sorte auto-imposée, n’a pas été sans peser sur la restitution de mes résultats. Mais j’ai voulu que cette ethnographie soit publique, et j’en ai pensé dès le départ la publicisation, à la fois dans le travail d’écriture et dans les nombreuses rencontres que j’ai eues ensuite dans des administrations et des associations, avec des avocats et des détenus. J’interviens régulièrement aussi bien dans le cadre d’universités populaires que dans des cycles de formation de l’École nationale de la magistrature. Je conçois ces exercices comme partie intégrante de ma recherche. Dans plusieurs textes, j’ai essayé de faire l’ethnographie de cette publicisation et d’en analyser les enjeux. Mais je me suis rendu compte, notamment lorsque j’ai tenté d’associer d’autres à cette démarche, qu’elle était difficile.

Emmanuelle SAVIGNAC : Lisant vos textes, il y a aussi cette idée de la transformation du regard et par conséquent possiblement de l’action.

Didier FASSIN : L’ethnographie publique repose sur une idée simple : l’ethnographe doit être conscient de ce qu’il produit dès lors qu’il rend publique sa recherche. Il s’agit donc avant tout d’une démarche réflexive et critique. Elle ne préjuge pas qu’il faille agir d’une manière ou d’une autre. En cela, elle se distingue de la sociologie publique, telle que la défend Michael Burawoy, ou de l’anthropologie publique, telle que la pratique Nancy Scheper-Hugues, qui sont des postures normatives appelant à l’engagement du chercheur. Je ne dis pas qu’il faut que l’ethnographie soit publique. Je dis qu’elle l’est. Et que donc, il faut en prendre acte, c’est-à-dire l’analyser en tant que telle et en identifier les enjeux. Mais bien sûr, il y a des modalités et des gradations de ce que je préfère appeler une présence publique plutôt qu’une intervention. Rédiger un article dans une revue spécialisée et le présenter dans un séminaire de spécialistes n’est pas la même chose qu’écrire un livre accessible à une audience large afin de mettre en discussion dans l’espace public des connaissances, des analyses et une manière de penser. J’essaie pour ma part de faire les deux, car l’une et l’autre démarche me semblent importantes.

Cela étant, j’ai voulu, au cours des dernières années, consacrer plus de temps et d’énergie à la seconde pratique de publicisation, et ce pour deux raisons. L’une, en quelque sorte interne, tient à ce que je pense qu’une défense exigeante des sciences sociales passe par cette rencontre avec des audiences plus vastes que le cercle des experts : parce qu’elles sont des sciences de la société, elles se condamneraient à mourir si elles perdaient de vue cette perspective. L’autre, qu’on peut alors dire externe, tient à ce que je crois que des sciences sociales ouvertes sur le monde et sur celles et ceux qui l’habite peuvent contribuer à transformer le regard, et ce non pas par l’imposition d’un discours savant mais dans l’échange de savoirs différents : aussi modeste que soit leur influence, les sciences de la société ne peuvent pas ne pas interagir avec leur objet, et donc dans une certaine mesure le modifier. Cette action dans et sur le monde social passe le plus souvent par l’intermédiation d’agents appartenant à des associations, des syndicats, des partis politiques, des administrations publiques, mieux armés pour produire des changements. C’est dire l’importance de les inclure dans les publics que l’on vise.

Emmanuelle SAVIGNAC : Si, comme vous l’écrivez, on considère que l’ethnographie est d’une part une méthode d’observation participante de longue durée et d’autre part une expérience d’écriture, que devient l’ethnographie quand elle prend la forme de rapports de recherche ou, toute autre chose, de préconisations/axes pour l’action opérationnelle (économique, politique…) ?

Didier FASSIN : On peut certes inscrire une ethnographie dans un rapport de recherche, en sachant que la qualité littéraire et la distance épistémologique y seront souvent moins prisées que la concision et l’efficacité. On se rend d’ailleurs compte de l’écart entre les deux exercices par la difficulté qu’il y a à transformer un rapport en une série d’articles ou en un livre. Mon approche de cette question a toujours été pragmatique. Lorsque j’écris un rapport, je m’adapte à ce qui est attendu en termes de précision, de simplification, de recommandations. Lorsque j’écris un article, je me conforme à des règles de construction et de rédaction appartenant à mon univers académique. Lorsque j’écris un livre, je m’engage dans une toute autre aventure, plus personnelle, plus expérimentale, plus ouverte. Autrement dit, il n’existe pas une écriture, mais plusieurs, en fonction des degrés de contrainte imposés ou des espaces de liberté offerts.