- 1 INGOLD Tim, Faire. Anthropologie, archéologie, art et architecture (2013), traduction française de (...)
- 2 INGOLD Tim, Faire., op. cit., p. 35.
1L’anthropologue britannique Tim Ingold, dans deux ouvrages récemment traduits Faire et L’anthropologie comme éducation1, nous invite à questionner l’enseignement de l’anthropologie. Sa pensée articule avec originalité les enjeux de la création et de l’enquête de terrain, de l’art et de l’anthropologie. Elle interroge des frontières disciplinaires fortement établies, explicitant ce que la démarche d’enquête (anthropologie) et le processus de création (art, design et architecture) ont en partage autant que ce en quoi ils se distinguent. Nous suivrons son questionnement : « [n]e se pourrait-il pas que certaines pratiques artistiques puissent suggérer d’autres manières de faire de l’anthropologie ?2 ».
2L’ouvrage Making, paru en 2013 au Royaume Uni et en 2017 dans sa traduction française réalisée par Hervé Gosselin et Hicham-Stéphane Afeissa, a pris sa source dans un enseignement dispensé à des étudiants de troisième et quatrième cycle universitaire intitulé « les 4 A, anthropologie, archéologie, art et architecture ». Il est devenu, pour l’auteur, au fil de l’écriture « une sorte de profession de foi de [s]a philosophie personnelle, et, dans le même temps, en une sorte de pamphlet à l’encontre de la phraséologie tarabiscotée, pompeuse et complaisante qui se donne trop souvent libre cours dans les publications universitaires3 ».
- 4 INGOLD Tim, Marcher avec les dragons, traduction française de Pierre Madelin, Paris, Zones Sensible (...)
3Invité en 2016 à donner une série de conférences au Centre de recherche sur l’éducation, les apprentissages et la didactique de l’université de Bretagne Occidentale, Tim Ingold a été amené à théoriser ses nombreuses et riches expériences d’enseignement à la lumière des écrits du philosophe pragmatiste John Dewey. Il en résulte un court texte, L’anthropologie comme éducation (paru en 2018, avec une traduction française de Maryline Pinton). L’auteur y restitue dans une langue aisée à comprendre, une conception de l’éducation qui ne manque pas de complexité. Sa pensée s’y déploie moins dans une argumentation structurée et hiérarchisée que dans un cheminement d’idées. Il y fait le pari d’une éducation « faible », d’une pédagogie « pauvre » faite d’attention et de correspondance plutôt que de transmission de connaissances. Poursuivant ainsi une pensée développée dans ses précédents ouvrages, il incite à questionner la posture de l’anthropologue qui, selon lui, ne mène pas une étude sur mais avec ce qui peuple son environnement4.
- 5 INGOLD Tim, L’anthropologie comme éducation, op. cit., p. 42.
- 6 INGOLD Tim, Faire., op. cit., p. 20.
- 7 Ibid, p. 30.
4Dans son ouvrage L’anthropologie comme éducation, Tim Ingold soutient que l’enseignement de l’anthropologie consiste moins en la transmission d’informations qu’en l’apprentissage d’un mode d’attention au monde. Il s’agit d’initier les apprenants à une forme de « correspondance », au sens où pour comprendre notre environnement, il nous faut correspondre avec lui. Il appelle « art de l’enquête » ce rapport de correspondance, cette manière d’étudier auprès des êtres et des choses, d’apprendre avec et non sur. L’art de l’enquête désigne pour lui non pas une « simple technique de collecte de données », mais « une manière de connaître depuis l’intérieur5 ». Il réaffirme ici avec force la nécessité de distinguer l’ethnographie de l’anthropologie, ainsi qu’il l’avait introduit dans Marcher avec les dragons. L’ethnographie est un processus de description et de récolte de données qui cantonne le chercheur dans une posture de théoricien. Tandis que l’anthropologie déployant cet art de l’enquête consiste à « se laisser instruire par le monde6 » et c’est bien en faisant que le chercheur élabore son analyse : « Il s’agit de se tourner, une fois de plus, vers le monde pour ce qu’il a à nous apprendre, en récusant la division classique entre collecte de données, d’une part, et construction théorique, d’autre part7. »
5Initier à cet « art de l’enquête » implique donc de donner une place centrale à l’expérimentation, puisqu’il s’agit bien d’étudier auprès du monde, d’en épouser les aspérités, plus que de le décrire en se tenant à distance. Une illustration de cette thèse nous est donnée par la description de l’un de ses séminaires au titre évocateur : « Apprendre c’est comprendre par la pratique : explorer les interrelations entre perception, créativité et compétence. ». Cet enseignement accueillait des étudiants en anthropologie, en architecture et en art. Commencé de manière classique dans une salle autour d’une table, les participants ont ressenti la nécessité de passer à des expérimentations de matières, de gestes, de techniques, autant d’actions sur lesquelles pouvait se construire un échange et cela dans le but de « fonder [leurs] idées sur l’expérience8 ». Ils ont par exemple réalisé de la ficelle, fait voler un cerf volant, questionnant notamment le rapport à la matière et la notion d’agentivité. L’enseignement des sciences sociales gagnerait ainsi, selon Tim Ingold, à mobiliser cette pédagogie ancrée dans l’expérimentation issue du monde de la conception et de la création artistique.
- 9 RANCIERE Jacques, Le maître ignorant (1987), Paris, 10/18, 2004, p. 15.
- 10 INGOLD Tim, L’anthropologie comme éducation, op. cit., p. 47.
6Or, concevoir son enseignement comme une formation à un « art de l’enquête » met fortement en question la relation pédagogique classique construite autour de la distinction sachant / non sachant. La posture décrite par Ingold rejoint les réflexions du philosophe Jacques Rancière exposées dans Le maître ignorant : « Expliquer quelque chose à quelqu’un, c’est d’abord lui démontrer qu’il ne peut pas le comprendre par lui-même. Avant d’être l’acte du pédagogue, l’explication est le mythe de la pédagogie, la parabole d’un monde divisé en esprits savants et esprits ignorants, esprits mûrs et immatures, capables et incapables, intelligents et bêtes9. » Il ne s’agit plus d’une transmission au sens d’un transfert de l’information, mais d’un accompagnement dans la découverte : « la contribution des professeurs ne consiste par tant dans la communication de leur savoir sous la forme d’un système de concepts et de catégories préconstitué censé pouvoir ordonner la matière prétendument chaotique de notre expérience sensible, mais dans l’établissement des situations ou des contextes dans lesquels il devient possible pour chacun de découvrir par soi-même une bonne partie de ce que les enseignants savent déjà, mais aussi peut-être une bonne partie de ce qu’ils ne savent pas10. »
- 11 INGOLD Tim, Faire., op. cit., p. 32.
- 12 Ibid, p. 31.
- 13 Ibid., p. 34. Tim Ingold souligne la rareté de ces collaborations entre art et anthropologie. Noton (...)
7Mais Tim Ingold ne s’arrête pas là lorsqu’il s’agit de bousculer les frontières disciplinaires, revendiquant avec malice que ce sont aujourd’hui les artistes, plus que les anthropologues, qui mettent en pratique cet « art de l’enquête11 ». Il entend ainsi mettre en question la ligne de partage entre des anthropologues théoriciens et des artistes praticiens. Traditionnellement, explique-t-il, nous considérons que « le théoricien pense et applique ensuite ses manières de penser à la substance matérielle du monde. Par contraste, le praticien cherche à laisser la connaissance croître à la faveur d’une observation et d’un engagement pratique auprès des êtres et des choses qui l’entourent12 ». Art et anthropologie se trouveraient donc opposées, la pratique artistique ne répondant pas aux objectifs de rigueur descriptive de l’ethnographie du fait de son caractère spéculatif et ouvert. Pourtant si, comme nous y invite Ingold, l’anthropologie est redéfinie à distance de la pratique ethnographique de récolte de données, elle rejoint la démarche artistique dans sa dimension expérimentale, créative et sensible. Art et anthropologie ont en partage cette nécessité d’en passer par le faire pour correspondre avec l’environnement et le connaître. La démarche d’enquête réunit ainsi le concepteur et l’anthropologue en ce qu’ils sont des praticiens et non des théoriciens du monde social, plus encore, ils gagneraient à apprendre l’un de l’autre : « je souhaiterais élaborer une anthropologie qui serait, non pas une anthropologie de l’art, mais une anthropologie avec l’art. Dans le cadre d’une telle anthropologie, l’art devrait être considéré comme une discipline qui partage avec l’anthropologie le souci de réveiller nos sens et de permettre à la connaissance de croître de l’intérieur, en s’inscrivant dans le déploiement de la vie13. »
8Ajoutons que cette conception du « faire » développée par l’auteur suppose une conception spécifique de l’action. Le rapport à la matière est ici fait de « correspondances » plus que d’imposition de forme. Suivant une conception propre à la philosophie occidentale, l’action consiste en l’application à la matière d’une forme visée, autrement dit je conçois un projet et agis sur mon environnement suivant un plan prédéfini pour y parvenir. À l’inverse, Ingold envisage le faire comme processuel, ouvert aux imprévus, l’action résultant de l’entremêlement de nos corps avec la matière et notre environnement : il s’agit « non pas [d’]imposer une forme préconçue à une substance matérielle brute, mais [de] dessiner ou délivrer les potentialités immanentes d’un monde en devenir14 ».
- 15 SIMONDON Gilbert, L’individuation à la lumière des notions de forme et d’information, Paris, Millon (...)
- 16 DELEUZE Gilles et GUATTARI Felix, Capitalisme et schizophrénie 2. Mille plateaux, Paris, Editions d (...)
- 17 JULLIEN François, Traité de l’efficacité, Paris, B. Grasset, 1996, p. 89.
- 18 Ibid, p. 35.
9L’auteur s’inscrit ici dans la suite de la critique du modèle hylémorphique proposée par Gilbert Simondon15 puis par Deleuze et Guattari dans leur Traité de nomadologie16. On peut renvoyer également aux travaux du sinologue François Jullien qui met en lumière les spécificités de la philosophie occidentale dans sa confrontation avec la pensée chinoise. Cette dernière conçoit une efficacité « par adaptation », qui se joue dans la transformation plus que dans l’action17. Elle consiste à « éclairer la marche des choses » par l’étude de leur « cohérence interne et pour y conformer sa conduite » plus que par la visée d’une fin18. Il ne s’agit ainsi pas de suivre un plan, un modèle, mais de s’appuyer sur le potentiel de la situation, sur la transformation en cours, de mettre à profit la dynamique propre aux événements.
- 19 INGOLD Tim, Faire., op. cit., p. 32.
- 20 Ibid, p. 232-233.
- 21 Ibid., p. 170. L’auteur fait ici référence à l’œuvre Maquina do Mundo [Machine du monde] de VINCI L (...)
- 22 Ibid, p. 263.
10La démarche d’enquête telle que la définit Ingold rejoint le processus de création du fait de la centralité du faire : elle est expérimentation et n’a pas de visée connue mais vaut pour le processus même. C’est ainsi qu’en faisant, nous découvrons et apprenons : en expérimentant de nos mains la fabrication de la ficelle, nous pouvons véritablement nous donner les moyens de comprendre cette pratique. « Dans l’art de l’enquête, écrit Ingold, le développement de la pensée accompagne et répond continuellement aux flux des matériaux avec lesquels nous travaillons19. » Il nous incite ici à prendre le contrepied de la prédiction, de « l’approche globale » propre à une action pensée comme application d’un projet, car si cette dernière est « propice à l’exercice de la raison », elle est « l’ennemie de la sensibilité20 ». Deux exemples viennent démontrer la force de cette reformulation du faire. Le monticule tout d’abord, abusivement appréhendé comme un projet pensé et fini, est présenté ici comme l’incarnation de cette conception du faire : un processus inachevé, processuel, dont on ne peut connaître la forme avant de l’expérimenter21. Le dessin, également : les lignes dessinées sont des traces de gestes et c’est par le dessin qu’advient quelque chose. Pensons à l’esquisse architecturale qui permet de « concrétiser une idée » et est une « partie vitale [du] processus de conception [design]22 ».
- 23 Ibid, p. 29.
- 24 Ibid, p. 28.
11Ce regard porté sur l’anthropologie dans ses rapprochements avec la création artistique conduit à la formulation de nombreux enjeux, je souhaiterais pour finir porter notre attention sur deux d’entre eux. Tout d’abord, l’engagement du chercheur. Pour Tim Ingold, la question ne se pose pas : en situation d’observation participante, celui qui enquête est nécessairement dans le faire et s’engage dans le monde. L’anthropologue bat ainsi en brèche le présupposé tenace bien que continuellement mis en question d’une nécessaire et possible objectivité scientifique : « Tout se passe comme si nous ne pouvions aspirer à connaître la vérité du monde qu’en nous délivrant de lui et en nous rendant étrangers à nous-mêmes23. » Alors même que selon lui, « [c]e n’est que parce que nous faisons déjà partie de ce monde, et que nous accompagnons les êtres et les entités qui attirent notre attention, que nous pouvons les observer. Il n’y a donc aucune contradiction entre participer et observer : bien plutôt, l’un dépend de l’autre24. »
- 25 Ibid, p. 49.
- 26 Ibid, p. 108.
12S’esquisse enfin, me semble-t-il, une invitation à un certain lâcher prise, nécessaire à la mise en œuvre de cet art de l’enquête tout autant qu’à la pédagogie auxquels nous introduit Tim Ingold. À la fois, en tant qu’enseignant, le cours construit autour de l’expérimentation laissant place à de nombreux imprévus, que pourra-t-on faire et ne pas faire ? Comment professeurs et élèves vivront cette expérience ? Comme le dit Ingold « le cours était un voyage dans lequel nous nous étions tous embarqués, sans savoir ce que nous allions découvrir25 ». C’est également tout au long de l’enquête que surgissent des possibles que le projet initial n’aurait pu anticiper. Le défi vaut ici tout autant pour l’anthropologue que pour le concepteur, qu’il soit artiste, designer ou architecte : faire confiance à une dynamique d’exploration et avoir l’humilité de suivre le déroulement de la situation comme de « “suivre” le matériau pour se laisser guider là où il nous mène26. »