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Dossier

Éditorial : L’autonomie-en-commun au XXIème siècle 

Margot Verdier, David Hamou et Pierre Sauvêtre

Texte intégral

1La commune peut-elle devenir le lieu d'une nouvelle politique révolutionnaire, émancipée du capitalisme et de l’État ? C’est tout le pari du communalisme, qui entend remplacer la souveraineté étatique par des assemblées de gestion directe des affaires publiques par les citoyens ordinaires. Si le municipalisme et le communalisme apparaissent aujourd’hui comme des alternatives réelles au capitalisme néolibéral, c’est qu’au-delà de la simple « participation », ces projets politiques ambitionnent de démocratiser radicalement la prise de décision, en transformant les institutions existantes ou en créant de nouveaux organes de pouvoir populaire. 

2Le présent numéro de Terrains/Théories réunit un ensemble d'articles consacrés aux expériences actuelles ou passées d’autogouvernement local, ainsi qu’aux pensées politiques municipalistes et communalistes. Les liens toujours plus étroits unissant les États-nations au capitalisme globalisé alimentent une crise démocratique profonde qui participe à la multiplication des expériences d'autogouvernement démocratique comme les confédérations de communes du Chiapas ou du Rojava et, depuis la crise financière de 2008, les mouvements des places qui prennent la forme d’assemblées populaires et ont pu conduire à une transformation du paysage politique local, notamment en Espagne.

3Ces expériences ont ainsi réactivé et renouvelé des formes antérieures de municipalisme et de communalisme qui déjà au XIXème siècle remettaient en question l’État-nation et/ou le capitalisme, comme le démontrent les exemples de la Commune de Paris et du socialisme républicain. Le lien entre ces événements du passé et l'émancipation de la société à venir est précisément au cœur du travail du principal théoricien du » communalisme » et du « municipalisme libertaire », Murray Bookchin, dont la pensée fait l’objet de plusieurs analyses dans ce numéro. Du passé au possible, donc, et de l'histoire à la théorie et à la pratique. Sans prétendre à l’exhaustivité, ce numéro de Terrains/théories propose d’explorer le municipalisme et le communalisme, en analysant comment les pratiques municipalistes et communalistes transforment les expériences et les concepts de la politique et de la société. 

4Il ne s’agit donc pas d’unifier sous un seul concept des réalités nécessairement disparates, mais plutôt de revenir sur la diversité de leurs contextes historiques, politiques et culturels. Car les différences existent : à l’image des partisans de la Commune de Paris qui se divisent entre municipalistes bourgeois, centralisateurs jacobins et socialistes fédéralistes, les pratiques d’autogouvernement ici évoquées répondent à des projets politiques distincts. Alors que le communalisme s’oppose frontalement à l’État à partir de contre-pouvoirs politiques et économiques autogérés, le municipalisme tel qu’il est pratiqué en Catalogne se propose plutôt de transformer les institutions publiques locales dans l’intérêt populaire. De même, si le confédéralisme démocratique au Rojava s’inspire directement du municipalisme libertaire de Bookchin, la révolte zapatiste ne s’identifie pas aux termes de municipalisme ou de communalisme, lui préférant le concept d’autonomie. Ces deux expériences partagent pourtant une altérité à la modernité occidentale, puisqu’elles s’inscrivent dans des traditions locales qui sont démocratiquement réinterprétées. 

  • 1 A partir du premier sommet qui a eu lieu en 2017 à Barcelone, les rencontres internationales des «  (...)
  • 2 Voir notamment Ëscobar Arturo, Pluriversal Politics. The Real and the Possible, Durham, Duke Univer (...)

5Pourquoi réunir alors dans un même dossier des mouvements politiques si hétérogènes ? Notre hypothèse est qu’au-delà des divergences de stratégies et de solutions, ces expériences partagent un horizon commun de lutte : celui de dépasser les formes de domination capitaliste et étatique et d'avancer vers une organisation sociale fondée sur la démocratie réelle, une économie coopérative, l’écologie et la disparition des dominations de genre et de race. Ces expériences cherchent de fait à nouer des liens entre elles comme lors des rencontres internationales municipalistes des « Fearless Cities » en 20171. Il est ainsi légitime d'interroger ce qui les rassemble et ce qui peut les séparer. En outre, le refus de l’homogénéité, l’autonomie et la coopération dans le respect des différences sont au cœur des réflexions des mouvements sociaux contemporains2. La recherche de cet horizon commun, sur lequel nous concluons cet éditorial, est ainsi un des principaux questionnements de ce numéro.

Histoire : le socialisme communal avant le marxisme

6Deux articles de ce dossier reviennent d'abord sur les courants municipalistes et communalistes qui ont irrigué le socialisme et le républicanisme français pendant tout le XIXème siècle et ont contribué à préparer les Communes de 1870-1871. Tout un « socialisme communal », avant même de trouver chez Proudhon une formulation fédéraliste et anarchiste, s'était affirmé dès 1848 comme une manière de définir précisément l'idéal de la République démocratique et sociale. 

7Tatiana Fauconnet montre ainsi l’existence d’un courant décentralisateur et même communaliste au sein de la gauche républicaine dans la pensée de Joseph Benoit. Ce député ouvrier a porté à l’Assemblée nationale en 1850 la proposition d’une « organisation cantonale » qu’il étoffera l’année suivante dans un projet collectif d’« organisation communale de la République » qui constituait une alternative à la démocratie représentative et au centralisme républicain. Le projet de Benoît qui donne chair à l’idéal de la « République démocratique et sociale » défendue par le socialisme républicain entre 1848 et 1871 implique de définir d’abord un « autre espace du politique en République » fondé sur la distinction stricte entre la politique et l’administration qui confie la politique au canton et laisse aux représentants élus de la nation un rôle de simples administrateurs. Figure d’une « tradition babouviste décentralisatrice » qui puise elle-même à Rousseau et aux aspects municipalistes présents chez Robespierre, Benoît veut une « commune émancipée » au sens non seulement négatif de son émancipation de la tutelle de l’État, mais aussi positif de l’émancipation citoyenne par l’expression directe de la souveraineté populaire que permet l’organisation du pouvoir législatif dans l’assemblée cantonale. Avec l’espace communal comme fondement, c’est enfin une autre conception du peuple qui se dessine, un peuple qu’on pourrait dire par en bas plutôt que d’en bas, qui se réalise comme une « pluralité d’individus » tissant le collectif par le développement au sein des assemblées de base de relations sociales reposant sur les principes de la liberté, de l’égalité et de la fraternité. 

8L'article de Jean-François Dupeyron questionne quant à lui la référence à la Commune de Paris au sein des mouvements sociaux et des expériences communalistes contemporaines, en faisant un retour analytique sur la philosophie politique de la Commune et ses conceptions de la société, de l’État ou des services publics. Au-delà du symbole de ce moment exceptionnel, et de l’émotion qu’il suscite encore, il s’agit de saisir quel fut le projet politique de la Commune, et quelle fut sa pratique concrète du pouvoir. A partir d’une analyse des débats de l’Assemblée Communale, l’auteur restitue la diversité et la complexité de la tentative de 1871 qui empêchent d’en avoir une vision monolithique et homogène. Elle est d'abord marquée par une tension entre un municipalisme qui consiste dans la vision bourgeoise d'une Commune limitée à ses franchises municipales et des visions socialistes de la Commune. Deux positions incompatibles de la Commune se font néanmoins face au cours du printemps 1871 parmi les socialistes. La première position, révolutionnaire, blanquiste ou néo-jacobine, qui s’inscrit dans la continuité de la Révolution Française, est celle d’un gouvernement central avant-gardiste au service du peuple. La seconde, socialiste et fédéraliste, revendique au contraire l’auto-transformation des travailleurs par eux-mêmes et l’autogouvernement de la Commune contre le centralisme étatique. Jean-François Dupeyron retrace alors l’origine et le modèle politique de ce socialisme communal internationaliste qui s’oppose à la fois à l’État et à la propriété privée. Ce projet révolutionnaire d’émancipation, d’inspiration proudhounienne, est fondé sur la mise en place de services publics communs et sur la dissolution de l’État au sein des organisations immanentes des travailleurs et des citoyens. Si le communalisme cherche aujourd’hui une référence de transformation sociale et politique, c’est incontestablement vers le modèle de démocratie directe et autogestionnaire de la Commune de Paris qu’il devrait se tourner.

9Dans l’entretien qui suit les articles du dossier, Quentin Deluermoz, auteur de Communes, 1870-1871, une traversée des mondes au XIXème siècle confirme le « réchauffement », pas seulement en France mais à l’échelle internationale, de l’intérêt pour les communes historiques de 1870-1871. Celui-ci tient selon lui à l’affirmation contemporaine d’un « nouveau rapport au politique » plus horizontal, indissociable de l’effritement des formes organisationnelles typiques du XXème siècle que sont les partis, les syndicats et les Etats-nations. Parce qu’elle correspond à cette disposition à l’horizontalité, parce qu’elle a été brutalement interrompue, multiple dans ses formes de politisation et dans ses rapports sociaux au temps, la Commune est l’expérience historique typique d’un passé plein de possibles pour notre actualité.

Possible : le communalisme entre les possibles du passé et la société écologique à venir

10Les deux articles suivants sont centrés sur l'apport du principal théoricien du « municipalisme libertaire » et du « communalisme », Murray Bookchin. La mise en évidence par Bookchin d’une tradition historique du municipalisme libertaire qui passe notamment par les town meetings de la Nouvelle Angleterre, les sections de sans-culottes de la Révolution française, la Commune de Paris ou les communes anarchistes de la Révolution espagnole, est inséparable d'une conception de l'histoire qui se définit par un évolutionnisme naturel de la liberté, autrement dit par le développement de la capacité des sociétés humaines à accomplir leurs propres choix collectifs. Cet « héritage de la liberté » contrebalance « l'héritage de la domination » et interdit une vision déterministe et linéaire de l'histoire qui est au contraire remplie de possibilités qui, si elles ne se sont pas maintenues et stabilisées durablement, définissent néanmoins autant de potentialités d'émancipation au présent. L’intégration de la question écologique à la définition d’une politique d’émancipation est aussi au cœur de la pensée de Bookchin, qui se présente comme une enquête croisée sur les causes de la crise écologique et l'histoire des révolutions. En définissant dans la « société écologique » l'horizon de l'émancipation et dans le communalisme une politique de transformation radicale des rapports entre la société et la nature, la pensée de Bookchin est en phase avec les enjeux les plus brûlants de notre moment historique. 

11A la suite de Murray Bookchin, et contre une certaine tendance présentiste qui ne considère que les expériences d’émancipation contemporaines, Paula Cossart fait ainsi de la référence au passé un des fondements du potentiel émancipateur du communalisme. Si le concept d’ « utopie réelle » d’Erik Olin Wright reste heuristique, elle propose d’historiciser cette notion, en la rapprochant ainsi des utopies libertaires du passé. L’article de Paula Cossart trace la voie d’une sociologie historique du communalisme, capable de réarticuler des concepts parfois à tort opposés : l’anarchie, l’utopie et l’histoire. En analysant l’évolution de la pensée de Bookchin, elle montre que son projet politique est fondé sur l’auto-organisation des individus en assemblées à l’échelle locale, ce qui le différencie des communautés intentionnelles ou de l’anarchisme individualiste. L’écologie sociale, la démocratie d’assemblée et le confédéralisme démocratique portés par le communalisme peuvent donc constituer la matrice des récents mouvements sociaux qui aspirent à une refondation des institutions politiques. Si le possible peut et doit se nourrir du passé, c’est bien parce que les expériences historiques de communalisme, même lorsqu’elles ont échoué ou qu’elles ont été imparfaites, démontrent que le réel n’a pas toujours coïncidé avec la domination patriarcale, capitaliste ou étatique. Convoquer l’imaginaire alternatif du communalisme devient alors une des stratégies pour éroder le système actuel et faire advenir, ici et maintenant, de nouvelles institutions démocratiques. 

12Bookchin a été précurseur des luttes contemporaines marquées par les enjeux soulevés par la crise environnementale. Comme le souligne Pierre Sauvêtre, la réflexion de Bookchin intègre en effet l’enjeu de la domination économique dans la perspective plus large d’une lutte contre tous les rapports de domination politique, sociale et culturelle, en pensant une forme d’organisation nouvelle reposant sur le principe écologique de « l’unité dans la diversité » : un « éco-communalisme » fondé sur l’évolution complémentaire des êtres sociaux et des êtres naturels réunis dans un même écosystème. Son article propose ainsi de retracer le fil d’une pensée singulière qui, à contre-courant des théories libérales, marxistes et écologistes de la rareté, et d’un anarchisme individualiste prônant le renoncement au collectif, défend la possibilité d’une société d’abondance et de liberté qui remet la question du choix commun au centre du débat. Cette contribution ne se contente donc pas de présenter l’œuvre de Bookchin de manière linéaire, mais, en analysant la construction de la pensée d’un philosophe engagé dans les luttes de son temps, interroge les différentes manières dont elle fait bouger les lignes de la tradition socialiste révolutionnaire.

Municipalisme : sphère publique non-étatique et limitation de l’Etat

13Parmi les expériences récentes qui ont investi la commune comme espace de refondation de la démocratie, toutes sont politiques, et pas simplement sociales, au sens où elles reconfigurent l’espace de la politique à des degrés et à des échelles plus ou moins élevées en limitant les prétentions de l'Etat-nation par la mise en place de formes d'autogouvernement démocratique. Que ce soient les assemblées populaires à Buenos Aires qui ont émergé au cours de la crise économique de 2002, la politique municipaliste de Barcelone en commun, la ZAD de Notre-Dame-des-Landes, le confédéralisme démocratique du Rojava ou les communes autonomes du Chiapas, elles impliquent toutes des pratiques d'assemblées qui délimitent une « sphère publique non-étatique » et redéfinissent la citoyenneté par la co-participation et la prise de décision bien au-delà de l'identification de la citoyenneté avec le vote. Cela revient à renouer, pour reprendre la distinction de Murray Bookchin, avec une expérience citoyenne de la politique qui trouve son origine dans la polis grecque et se distingue radicalement de l’État. 

14La différence entre le municipalisme et le communalisme peut tenir alors dans le type de rapport qui est institué vis-à-vis de l’État : alors que le municipalisme vise l'institution d'un rapport entre l'espace non-étatique du quartier ou de la municipalité et l’espace de l’État ainsi limité, le communalisme vise la mise en place d'un espace politique contre l’État, et qui se substitue à lui. 

15Dans le cas des assemblées de quartier à Buenos Aires, les citoyens cherchent à faire pression sur l’État pour rediriger ses politiques sociales. Dans le cas de la politique municipaliste à Barcelone, il s'agit plutôt d'investir les institutions municipales pour accroître le développement d'une sphère publique non-étatique en lien avec les mouvements sociaux, en instituant dans les communs et les services publics des espaces d'autogouvernement citoyen. 

  • 3 Pour reprendre la formule de Hannah Arendt dans Les origines du totalitarisme, vol. 2 L’impérialism (...)

16Dans le cas des mouvements municipalistes à Buenos Aires, Camille Ferey dévoile toute la potentialité démocratique de l’institution d’assemblées populaires à l’échelle du quartier en analysant leurs pratiques. En s’appuyant sur la pensée de la démocratie de John Dewey, elle montre d’abord comment les assemblées locales permettent aux citoyens en général et aux plus précarisés en particulier, non seulement de se connaître entre eux et de créer de nouveaux liens par des pratiques de socialisation, mais aussi de retrouver confiance en eux en se construisant comme sujets dignes par des pratiques narratives écoutées par d’autres. Surtout, elle met en évidence que les assemblées permettent dans leurs « pratiques épistémiques » la production collective d’une connaissance autonome des problèmes sociaux qui rend visible des situations sociales critiques échappant à la connaissance gouvernementale de la réalité sociale. Elles élargissent ainsi la sphère de la citoyenneté comme l’ensemble des sujets ayant le « droit d’avoir des droits »3 et participe ainsi à redéfinir les politiques publiques en réorientant vers les sujets les plus précaires la mobilisation des ressources de l’État social. Mais les assemblées populaires comportent aussi une dimension préfigurative, par l’apprentissage de l’autogouvernement et d’une contre-culture politique qui façonnent des dispositions à une démocratie directe alternative au gouvernement représentatif. 

17David Hamou propose quant à lui d’analyser l’expérience de Barcelone en Commun (Barcelona en Comú) à travers une « sociologie de la transformation des institutions » qui interroge les effets concrets de la victoire de la plateforme municipaliste sur le fonctionnement de la mairie et sur les politiques publiques mises en place. L’auteur étudie ainsi l’évolution d’un projet qui émane de la mobilisation du 15M de 2011 et se trouve alors confronté à la pratique réelle du pouvoir, aux contraintes externes imposées par l’État ainsi qu’à la résistance interne de l’appareil bureaucratique. Il montre notamment que les représentant·es de Barcelone en Commun, mandaté·es pour changer les institutions de l’intérieur en imposant le principe du « pouvoir de proximité », se professionnalisent à mesure que le travail militant de mobilisation est remplacé par le travail quotidien de gestion de l’appareil municipal. L’article distingue alors l’expérience révolutionnaire conduite au Rojava, qui s’inspire du municipalisme libertaire théorisé par Murray Bookchin, du municipalisme dont il nous invite à repenser « l’horizon politique », en le définissant comme un « renouvellement de la relation entre institutions municipales et institutions non-étatiques, visant à accroître le pouvoir de décision de ces dernières ». Après avoir analysé les conséquences de la victoire de Barcelone en Commun sur les mobilisations au sein desquelles le projet est né, il montre ainsi que l’intérêt d’un tel « pari municipaliste » réside dans sa capacité à « communaliser » les ressources élémentaires offertes par la ville (eau, logements, etc.) et ainsi, à construire « une véritable sphère publique non-étatique ».

Communalisme : l’autonomie démocratique contre l’État

18Dans les expériences du Chiapas et du Rojava, la notion de commune est cardinale dans l'organisation de l'espace politique. Néanmoins, la centralité de la notion d' « autonomie » est aussi un point commun entre ces deux expériences qui partagent la défense d'un territoire repris à la propriété publique de l'Etat comme à divers propriétaires privés. L'autonomie est à la fois une autonomie politique vis-à-vis de l'Etat mais aussi une autonomie sociale des manières de vivre vis-vis du capitalisme. Au Chiapas et au Rojava, les assemblées populaires, le mouvement féministe et l'écologie sont trois traits déterminants sur lesquels s'appuie l'autonomie qu'on peut concevoir en s'inspirant de Pierre Clastres comme un processus permanent d'action collective des habitants pour conjurer l'institution de l'Etat. 

19Loez explique dans son article la lente germination au Nord de la Syrie d’une alternative communaliste à l’État-nation impulsé par le mouvement pour la libération du peuple kurde et son leader Abdullah Öcalan. Le renoncement historique du PKK à la lutte armée, son changement de paradigme politique à partir de la double la critique du patriarcat et de l’État-nation vus comme deux obstacles à l’émancipation des kurdes et l’inspiration du communalisme de Bookchin ont abouti à la construction théorique du « confédéralisme démocratique » par Öcalan. Les organisations de la société civile kurde ont ensuite pratiquement mis en application ce confédéralisme démocratique au cours d’expériences préparatoires au début des années 2000 puis à grande échelle à partir de 2012 dans le cadre de la Fédération démocratique de la Syrie du Nord. Comme le suggère l’auteur en détaillant le système institutionnel de l’organisation communale qui s’est mise en place, le ressort de l’expérience du Rojava est d’abord celui d’une révolution démocratique de la participation populaire, en particulier de celle des femmes, dans le fonctionnement des institutions politiques. Si cette société résiste encore dans un contexte géopolitique si difficile, on peut faire l’hypothèse qu’elle le doit notamment à la capacité d’auto-institution politique qu’elle a su développer. 

20À partir de l’expérience zapatiste, Jérôme Baschet propose enfin de dégager les traits fondamentaux d’une organisation politique affranchie de la relation de « pouvoir sur » qui caractérise l’action de l’État. Il montre d’abord qu’elle ne s’inscrit pas dans l’héritage des communes urbaines d’Occident, mais se fonde sur une réappropriation critique des traditions paysannes amérindiennes, inspirée par les reformulations latino-américaines du marxisme. La communauté villageoise doit ainsi devenir le support d’une émancipation des rapports de domination capitalistes en donnant lieu à des pratiques économiques et sociales fondées sur la réciprocité : Baschet cite notamment l’exemple des enseignant·es qui ne reçoivent pas de salaire mais peuvent compter sur les autres membres de la communauté pour les aider à subvenir à leurs besoins. C’est également au niveau de la communauté villageoise que se prennent les décisions qui restent donc ancrées aux réalités de la vie quotidienne. La communauté forme ainsi le socle d’une organisation politique « non dissociative » qui invite à dépasser l’opposition classique entre régime représentatif et démocratie directe pour réfléchir la relation qui unit représentant·es et représenté·es. En discutant les pratiques associées au principe du « mandar obedeciendo » qui stipule que les autorités élues « gouvernent en obéissant », Baschet montre ainsi que l’organisation sociale zapatiste n’en fait pas tant une société sans État qu’une société contre l’État. Il suggère alors d’appréhender l’autonomie comme un processus sans fin, un effort constant pour empêcher la dissociation du pouvoir et l’ancrer, résolument, à l’univers de vie partagé.

21Entre municipalisme et communalisme, une tension paraît finalement se dégager dans le rapport à l’État qui rejoint l’enjeu plus large soulevé par les réflexions sur le « commun » et « l'autonomie » et les stratégies qu’elles sous-tendent.

  • 4 Dardot Pierre et Laval Christian, Commun. Essai sur la révolution au XXIème siècle, Paris, La Décou (...)

22Le commun renvoie à la co-participation, à la co-obligation et au droit d'usage commun qui en découle, il est souvent envisagé dans les communs qui fleurissent un peu partout comme une manière de démocratiser radicalement l'ensemble des institutions existantes4. On peut ainsi comprendre les communs comme des processus d'autonomisation d'institutions existantes hétéronomes. La difficulté de cette stratégie, comme on le voit dans le cas du municipalisme en Catalogne, est qu'elle doit faire face à des institutions qui sont saturées par des normes capitalistes, hiérarchiques ou patriarcales, des institutions loin d’être autonomes. 

23L'autonomie comme projet politique, au contraire, que ce soit dans la tradition socialiste comme dans les cas du Chiapas et du Rojava, insiste d'abord sur la nécessité d'une rupture préalable, de se mettre à distance de l'institué et des normes qui lui sont sous-jacentes, ce qui passe souvent par un acte de libération et d'occupation des usines, des terres, des lieux visés par des grands projets d'infrastructure, des espaces qui deviennent ainsi « autonomes » vis-à-vis des structures de pouvoir. La limite de cette stratégie est que, faute d'un rapport de force suffisant, elle soit reléguée dans les marges de l'espace social en laissant incontestées les institutions dominantes et les normes qui les sous-tendent. La norme du commun pourrait alors donner un contenu positif à une autonomie qui sinon risque de rester négative et relative.

24La différence entre le commun et l’autonomie paraît donc lié à la différence de leur positionnement vis-à-vis de l'institué : alors que le commun est mis en avant comme processus d’autonomisation des institutions existantes, l’autonomie s’affirme en dehors des institutions dominantes comme un processus de communalisation. La possibilité pour les expériences qui se revendiquent de l'une ou l'autre d'avoir un horizon partagé de subversion démocratique du capitalisme et de l’État-nation peut tenir alors de la reconnaissance de cette différence non comme une opposition mais comme une occasion pour une nouvelle dynamique d’expérimentation et de débat. C’est l’espace d’échange et de réflexion ouvert par les réseaux de luttes solidaires qui nous invite à définir cet horizon partagé comme celui de l'autonomie-en-commun. Un horizon que ce dossier consacré au municipalisme et au communalisme invite à explorer.

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Notes

1 A partir du premier sommet qui a eu lieu en 2017 à Barcelone, les rencontres internationales des « villes sans peur » ont rassemblé des délégués des mouvements municipalistes, des mouvements sociaux, mais aussi des représentants du Chiapas ou du Rojava. Cf. Barcelona en Comu avec Colau Ada et Bookchin Debbie (dir.), Guide du municipalisme. Pour une ville citoyenne et apaisée, tr. fr. N. Cooren, Paris, Charles Léopold Mayer, 2019.

2 Voir notamment Ëscobar Arturo, Pluriversal Politics. The Real and the Possible, Durham, Duke University Press, 2020.

3 Pour reprendre la formule de Hannah Arendt dans Les origines du totalitarisme, vol. 2 L’impérialisme, tr. fr. M. Leiris, Paris, Fayard, 1982.

4 Dardot Pierre et Laval Christian, Commun. Essai sur la révolution au XXIème siècle, Paris, La Découverte, 2014.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Margot Verdier, David Hamou et Pierre Sauvêtre, « Éditorial : L’autonomie-en-commun au XXIème siècle  »Terrains/Théories [En ligne], 13 | 2021, mis en ligne le 25 mai 2021, consulté le 22 janvier 2022. URL : http://journals.openedition.org/teth/3165 ; DOI : https://doi.org/10.4000/teth.3165

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Auteurs

Margot Verdier

Margot Verdier est sociologue, chercheuse rattachée au Sophiapol de l'Université Paris Nanterre et enseigne à l'Université de Lille 2. Ses recherches portent sur les idées et les pratiques des mouvements anti-autoritaires, sur le rôle du conflit dans la vie sociale, sur la déontologie de la recherche scientifique et la protection des sources.

Articles du même auteur

David Hamou

Diplômé de l’Ecole Normale Supérieure de Cachan, David Hamou est doctorant en sociologie à l’université Paris-Nanterre. Chercheur au sein du Sophiapol (EA 3932), il consacre sa thèse aux mouvements sociaux urbains et au municipalisme à Barcelone, en étudiant comment leurs synergies permettent d’auto-instituer des droits sociaux d’usage et de communaliser la ville. Il a co-édité en décembre 2020 Códigos comunes urbanos: herramientas para el devenir-común de las ciudades (Barcelone, Icaria).

Articles du même auteur

Pierre Sauvêtre

Pierre Sauvêtre est maître de conférences en sociologie à l’Université Paris Nanterre. Ses travaux portent sur le néolibéralisme, le communalisme et les communs.

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    Eco-communalism. Bookchin and the ecology of revolution
    Paru dans Terrains/Théories, 13 | 2021
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