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Dossier
Entretien

La Commune, espace- temps révolutionnaire. Entretien avec Quentin Deluermoz

Quentin Deluermoz

Notes de la rédaction

Cet entretien est d’abord paru sous le titre « La Commune au pluriel » dans la revue Regards croisés, que nous remercions pour en avoir autorisé la republication. Cf. DELUERMOZ Quentin, « La Commune au pluriel », propos recueillis par Guy Dreux et Christian Laval, Regard croisés, n° 37, p. 42-46. Les références bibliographiques et la réponse à la question finale ont été ajoutées pour cette version par Quentin Deluermoz.

Texte intégral

Cette année de 150ème anniversaire vous semble-t-elle susciter un intérêt d’une nature différente au regard d'autres périodes pour une histoire que vous qualifiez vous même de « saturée » ? Qu'est-ce qui nourrit encore dans notre actualité l’intérêt pour l'histoire de la Commune ?

  • 1 Hartog François, Régimes d’historicité. Présentisme et expériences du temps, Paris, Seuil, 2003.
  • 2 Verhaeghe Verhaeghe, De la Commune de Paris au Panthéon (18712013). Célébrité, postérité et mémoir (...)
  • 3 Voir la belle analyse de Jeanpierre Laurent, « Commune de Paris et Commune des ronds-points », Cahi (...)
  • 4 Cohen Yves, « Les foules raisonnables. Notes sur les mouvements sans parti ni leader des années 201 (...)

Il est difficile de comparer la « nature » de l’intérêt actuel des périodes historiques, ou alors il faudrait faire une enquête spécifique qui serait d’ailleurs passionnante dans le cadre du changement du rapport au temps que nous expérimentons depuis une trentaine d’années1. Il m’est en revanche possible de faire une comparaison dans le temps. Je mène cette enquête depuis dix ans, et lors du cent-quarantième anniversaire, l’objet « Commune » semblait refroidi. Le constat était certainement plus net encore dans les années 2000. L’idée parmi les chercheurs était qu’avec la chute des régimes communistes, la fin des grands récits et le supposé effacement des grandes idéologies (puisque les plus libérales se portent bien), elle paraissait avoir perdu de son intensité. Pour preuve, elle commençait à trouver sa place dans le récit républicain comme le montre l’insertion de Louise Michel dans les manuels scolaires2. Or, depuis dix ans, si cette normalisation institutionnelle s’est poursuivie – en témoigne la réhabilitation des victimes de la répression de la Commune de Paris par l’Assemblée nationale en 2016 – la référence à la Commune de Paris s’est littéralement réchauffée. Le constat est manifeste en France dans les mouvements « Nuit debout » et des « gilets jaunes »3. Mais elle a aussi été mobilisée dans les mouvements des places espagnols et américains, ou encore dans celui d’Oaxaca, en 2006, au Mexique. Cette référence-là est donc internationale, et d’une autre « nature », en quelque sorte, que celle des périodes précédentes. Dans les années 1950-1970, la Commune renvoyait tantôt à la lutte des classes, tantôt à la révolte urbaine, tantôt à la spontanéité révolutionnaire (les conflits de sens étant permanents). Depuis les années 2000, toujours en lien avec le désir de justice sociale, elle sert davantage à alimenter les réflexions et les luttes autour de la démocratie directe, de la souveraineté populaire par le bas, de la constitution de territoires politiques et économiques alternatifs. Elle fait aussi écho, de manière souple, à la notion de « commun » qui s’est imposée ces dernières années. A quoi cela tient-il ? A l’évidence, au déplacement des attentions politiques. Mais une autre explication est en jeu, plus profonde. Comme le suggère l’historien Yves Cohen, nous expérimentons probablement aujourd’hui un nouveau rapport au politique. Les « formes institutionnelles » du XXe siècle, avec les organisations, les partis, les syndicats, les Etats-nations, les relations à distances s’effritent. Cela tient à plusieurs déplacements, en plus de ceux déjà évoqués : les nouveaux modes de gouvernements, la fragmentation du travail, les changements techniques du rapport à l’espace et au temps, la plus grande affirmation du sentiment individuel etc. Les traductions politiques en sont nombreuses. Et l’une d’elle s’exprime dans la recherche de rapports de pouvoir plus horizontaux. Les « mouvements sans leaders » qui essaiment ces dernières années le montrent bien4. Dans ce cadre, la Commune de Paris se dote d’une « actualité » renouvelée, qui dépasse largement l’usage de circonstance.

Vous proposez d'écrire Commune(s) au pluriel. C’est moins volonté de synthèse que de problématiques nouvelles touchant les espaces et les temps hétérogènes de l’événement, depuis le « global » jusqu’aux subjectivités communardes. Mais n’y a-t-il pas un risque qui serait cette fois non plus la simplification mais la dissolution de la « signification imaginaire » de la Commune, sa dissémination dans les multiples « devenirs révolutionnaires » ?

  • 5 Rihs Charles, La Commune de Paris, ses structures et ses doctrines, Genève, Droz, 1955 ; Serman Wil (...)

Ce qui est remarquable avec la Commune de 1871, c’est sa manière d’échapper aux catégorisations. Au fond, la dissolution n’était-elle pas plus grande lorsque, décevante par rapport aux canons d’inspiration marxistes, ou par rapport à ce qu’on attendait d’une « révolution », elle ne pouvait être définie que comme un « brouillon » ou un « verbiage »5 ? Aujourd’hui je crois que les travaux en histoire et en sciences sociales aident à se saisir différemment de la multiplicité. La Commune par ailleurs, ne l’oublions pas, est un mouvement en train de se faire et brutalement interrompu par la répression versaillaise.

  • 6 Rougerie Jacques, La Commune de 1871, Paris, PUF, 2009 [1re éd. 1988] ; Tombs Robert, Paris, bivoua (...)

Les axes mobilisés dans l’ouvrage, avec sa démarche « relationnelle et compréhensive », permettent me semble-t-il de mieux appréhender ces caractéristiques. Plus que sur le pluriel, il faut insister sur les parenthèses du titre : elles disent la tension entre le phénomène « Commune » et la polyphonie des expériences observables (Cette attention à l’hétérogénéité avait été il est vrai ouverte par plusieurs historiens de la Commune, comme Jacques Rougerie, Robert Tombs, Jean-Louis Robert6.)

Les perspectives d’histoire transnationales et globales, d’abord, montrent l’importance de la ville de Paris dans la constitution symbolique de la « Commune ». Autrement dit, elles invitent à prendre en compte les conditions sociales de réception : Paris est la capitale de la deuxième puissance impériale, deuxième place bancaire au monde ; surtout elle est la « capitale de la modernité », en même temps que celle des révolutions. Enfin elle a lieu dans un moment de fortes transformations médiatiques à une échelle au moins atlantique (avec par exemple le développement du télégraphe). Ces éléments expliquent l’écho mondial de la « république de Paris », les lectures qui s’en emparent hors de France, (marxiste et anarchiste, mais aussi fédéraliste, libérale, républicaine etc.) en même temps que la force symbolique de l’idée de « Commune ».

Les perspectives plus ethnographiques, au ras du sol, montrent à l’inverse, la pluralité des scènes et des déplacements qui caractérisent l’insurrection parisienne. Il y a bien sûr l’importance de l’hôtel de ville et de ses mesures fameuses. Mais on y voit à cette hauteur l’adaptation à une ville en situation de siège et de crise, la diversité des modes de politisation dans l’évènement, les phénomènes de flux et de reflux de l’adhésion, les conflits ainsi que la confrontation des idées qui expriment toute la richesse des socialismes et des républicanismes du 19e siècle français, et européen.

  • 7 Riot-Sarcey Michèle, Le Procès de la liberté. Une histoire souterraine du xixe siècle en France, Pa (...)
  • 8 SHD, Ly36, Comité central de la garde nationale, mars-mai 1871

C’est là, il est vrai, un effet de ce type d’analyse « par le bas ». Mais il y a plus. Le principal liant de la Commune, on le sait depuis J. Rougerie, est ce qu’on appelle la « République démocratique et sociale », née en 1848 : cette idée selon laquelle on ne peut changer l’ordre politique des choses sans modifier le jeu des relations économiques et sociales. La transformation doit passer par l’association, à entendre au sens fort, en ce sens qu’est visé à terme « l’affranchissement » de toutes servitudes. Il me semble que l’on n’a pas assez insisté sur la présence de cette culture républicaine dans la seconde moitié du XIXe siècle, en France mais pas seulement, dont on trouve des expressions très concrètes dans la Commune de Paris. à part dans quelques travaux importants (M. Riot-Sarcey, S. Hayat7), elle est généralement négligée dans les histoires des révolutions, mais aussi dans celle du fait républicain. Cette culture insiste beaucoup sur la libre association et la volonté « d’être son propre maître ». La plus belle expression que j’en ai trouvé dans les archives est donnée dans une pétition d’un bataillon de la garde nationale (le 137e) : ils acceptent de se soumettre « à l’obéissance passive », provisoirement, pour le bien de la Commune8.

  • 9 Viveiros de Castro Eduardo, Politique des multiplicités. Pierre Clastres face à l'État, Dehors édit (...)

Or force est de constater qu’en plus de la situation de siège, l’application de ce désir d’autogouvernement, même lâche, donne cette impression de dissolution. En ce cas, elle doit alors être comprise comme un trait de cette forme politique, qui résiste au réflexe habituel du chercheur de « classer » les évènements. Le détour anthropologique offert par l’ouverture globale peut aider à comprendre cet enjeu. Dans un ouvrage récent, l’anthropologue brésilien E. Viveiros de Castro invite les chercheurs européens à prendre en compte cette « politique des multiplicités »9. Ce républicanisme de la Commune s’y prête sans doute bien. La tension entre l’un et le multiple, dès lors, se révèle une donnée essentielle de l’analyse.

  • 10 Charle Christophe, Daniel Roche (DIR.), Capitales culturelles capitales symboliques. Paris et les e (...)

Le livre essaie donc de saisir cette consistance particulière de la Commune. Selon cette démonstration, ce qui fait la force de l’évènement, c’est, 1. Ce processus de transformation « par le bas » hétérogène mais concret, lié à cette « République démocratique et sociale » et brutalement interrompu. Cette coupure facilite ensuite toutes les interprétations mais n’enlève rien à ce « mouvement » de la Commune. 2. La portée de cette « capitale culturelle » (Ch. Charle10) qu’est Paris qui offre une chambre d’écho et une cohérence symbolique au moment « Commune ».

La Commune, et c’est aussi ce qu’on peut retirer de votre livre, est une source de réflexion sur les possibles. Au vu de la brièveté de l’insurrection et de la minceur des réalisations concrètes, la Commune a-t-elle été lue et peut-être a-t-elle été vécue par les acteurs eux-mêmes comme un possible non réalisable dans l’instant mais confié à un avenir ouvert ? Est-ce cette dimension « aurorale » qui ferait la singularité de l’événement par rapport à d’autres révolutions, notamment la Révolution française ?

  • 11 Ces réflexions s’inspirent d’un précédent ouvrage. Cf. Deluermoz Quentin et SingaravÉlou Pierre, Po (...)
  • 12 Carnino Guillaume, L'invention de la science. La nouvelle religion de l'âge industriel, Paris, Seui (...)

Cette question est importante. On peut noter que la Commune est déjà une source de réflexion sur les possibles non advenus en raison de la situation décrite juste avant11. Mais vous suggérez ici, et c’est essentiel, les modes d’appréhension du temps, ou la façon dont les insurgés perçoivent le passé, le présent et le futur. L’enquête dans les archives suggère le croisement de deux types d’appréhension du possible. L’un messianique, imprégné d’absolu, appelle à une transformation radicale et immédiate des temps. L’autre envisage davantage une projection dans l’après. Cette seconde perception temporelle distingue la Commune de 1848. Comment l’expliquer ? Intervient l’affirmation, dans les années 1860 du positivisme et de ce que l’historien G. Carnino appelle la « religion de la science12 ». La fameuse affiche du 19 avril 1871 ne promet-elle pas « une ère nouvelle de politique expérimentale, positive et scientifique » ? L’autre raison tient en effet à cette conscience de la précarité de la situation. Cela est sensible dans l’insistance des élus de l’hôtel de ville sur le « provisoire » (par exemple pour accepter les prises de fonctions administratives « spontanées » par les Parisiens). Cette lecture du possible est-elle spécifique à l’après 1860 ? Il est difficile de répondre : pour le 19e siècle, les travaux sur les manières d’appréhender le temps en révolution sont pour l’instant trop peu nombreux. Ce que l’on peut dire, c’est que les révolutions de 1848 et de 1871 libèrent la parole et l’expression des projets ; s’insèrent dans le rapport au temps dit « moderne » ouvert par la révolution française (ils en incarnent une forme alternative, que les Communards jugent plus « juste ») ; et que la Commune, plus que les autres est imprégnée par le discours et l’imaginaire de la science. Et cela a pu, en effet, faciliter sa réappropriation par les intellectuels et militants marxistes.

Vous rappelez l’importance de l’usage de la formule de « République universelle » dans les écrits et proclamations des communards. Vous soulignez aussi la perspective fédérative du mouvement de la Commune. Parallèlement, vous montrez l’existence de formes d’étatisation dans le gouvernement de la commune et son ancrage dans une culture patriotique. Au regard de ces dimensions multiples voire opposées de l’événement, comment entendre la formule de Marx sur « la forme politique enfin trouvée de l’émancipation économique du prolétariat » ?

  • 13 Marx Karl Marx, La guerre civile en France, Paris, éditions sociales, 1953, p. 59.
  • 14 Voir les remarques critiques de Fernand Rudé à ce propos. cf. Marx Karl, De la guerre à la Commune. (...)
  • 15 Abensour Miguel, La Démocratie contre l'État : Marx et le moment machiavélien, Paris, Félin, 2012 ; (...)

Cette formule fameuse de Marx, tout d’abord, a fait couler beaucoup d’encre. Elle a le mérite de rappeler l’importance en soi de l’existence d’un gouvernement communal révolutionnaire. Elle s’inscrit, ensuite, dans sa conception du devenir historique : le peuple devient enfin acteur de sa propre histoire. Pour le reste, ainsi que l’ont montré ses exégètes, l’analyse de Marx est plurielle. D’un côté il porte sa fameuse critique sur « la classe ouvrière [qui] ne peut pas prendre tout simplement possession de la machine d'État toute prête »13. De l’autre, il note que la Commune fut « la forme positive de la République », qui aurait permis un « gouvernement à bon marché ». Ce qui a surpris les commentateurs est la défense d’une forme de fédéralisme républicain par le bas, par rapport à ce qu’on retient du marxisme, non la « dictature du prolétariat » (notion tardive qui n’est pas de lui) mais le centralisme14. Ce constat sert d’ailleurs parfois de référence, comme chez M. Abensour ou D. Bensaïd, pour faire voir un Marx moins déterministe et plus sensible à l’évènement15. La formule en question n’est donc pas si définitive.

  • 16 AÏt-Oudia Myriam et Roger Antoine(dir.), La Logique du désordre. Relire la sociologie de Michel Dob (...)

Pour le reste, les dimensions que vous évoquez sont bien présentes en même temps dans la Commune. Cela correspond une fois encore à la « conjoncture fluide » propre aux moments de crise politique16. Ceci dit, on peut constater que la Commune cristallise trois choses : elle actualise cette forme républicaine « démocratique et sociale » ; elle voit se prolonger la pensée spatiale associée à cette idée républicaine, sensible notamment dans les textes contre le centralisme de Pierre Denis parus dans le Cri du peuple (il y défend un exercice démocratique de l’autonomie et une association libre de Communes) ; enfin, elle donne naissance à la catégorie historique de « Commune » qui fait sens longtemps, jusqu’à aujourd’hui.

L’évènement, ainsi, est riche de compréhensions enfouies. Sans doute faut-il chercher, pour enrichir notre réflexion actuelle à les dégager et à se saisir de cette consistance singulière, plutôt que d’essayer de la cadrer depuis nos attentes.

Justement, comment comprendre cette résonance de la Commune ?

La Commune on l’a vu, entraîne un rapport au temps singulier, une forme de projection dans le futur alimenté par les « promesses non tenues » des révolutions précédentes ; et cette irruption se reproduit à chaque reprise ou usage de la Commune, dans et hors de Paris. Autrement dit, c’est un point de plus en plus sensible des travaux sur les phénomènes révolutionnaires, avec cette constellation la « République de Paris » produit son propre espace-temps, éruptif, local et connecté, qui ne correspond pas à nos conceptions classiques de l’histoire. Il faut dans un premier temps arriver à capter cet écheveau.

  • 17 Notion empruntée à Warburg Aby, Essais florentins, Paris, Klincksieck, 1990 ; la réflexion se nourr (...)

Car l’histoire ne s’arrête pas là. Ce « passé vif » de la Commune ne cesse de rejouer ensuite. Il se réactualise à chacune des reprises du siècle et-demi suivant : que l’on songe à la révolution russe de 1917, au mouvement spartakiste allemand, aux luttes anticoloniales des années 1930, à la guerre d’Espagne, à la mobilisation maoïste, à la « Commune de Shanghai » de 1967, à Mai 68 etc. Chaque fois la référence à l’évènement, comme moteur d’action, apporte une intensité spécifique tout en se chargeant d’un sens nouveau, adapté à la situation. Chaque actualisation, dès lors, à la fois prolonge ce sens, ajoute une possibilité, en cache éventuellement une autre qui, enfouie, peut resurgir ensuite. Sans oublier les cheminements plus discrets. Cette manière de traverser les temps, ces « survivances » globales de la Commune17, sont un autre lieu d’interrogation historique. D’expérience courte, la Commune devient même un phénomène massif. Se pose alors une autre question : comment comprendre que cet évènement bref, français, urbain et ancré dans le second XIXe siècle industriel puisse « résonner » aussi fortement et longtemps, dans des contextes si variés, y compris paysans ? L’essai central du livre sur les « temporalités inactuelles » et les approches anthropologiques du politique tâche sous la forme d’hypothèse de donner des éléments de réponses à ce problème. Car cette profondeur de la Commune, à l’évidence, interroge encore - et doit sans doute interroger - nos conceptions du temps, de l’espace et du politique.

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Notes

1 Hartog François, Régimes d’historicité. Présentisme et expériences du temps, Paris, Seuil, 2003.

2 Verhaeghe Verhaeghe, De la Commune de Paris au Panthéon (18712013). Célébrité, postérité et mémoires de Louise Michel, thèse de science politique, Lille-2, 2016.

3 Voir la belle analyse de Jeanpierre Laurent, « Commune de Paris et Commune des ronds-points », Cahiers d’histoire. Revue d’histoire critique, 148, 2021, 109-122.

4 Cohen Yves, « Les foules raisonnables. Notes sur les mouvements sans parti ni leader des années 2010 et leur rapport avec le XXe siècle », Politika. 2018, https://doi.org/10.26095/H7BP-6K60

5 Rihs Charles, La Commune de Paris, ses structures et ses doctrines, Genève, Droz, 1955 ; Serman William, La Commune de Paris, Paris, Fayard, 1986.

6 Rougerie Jacques, La Commune de 1871, Paris, PUF, 2009 [1re éd. 1988] ; Tombs Robert, Paris, bivouac des révolutions. La Commune de 1871, Paris, Libertalia, 2014 ; Robert Jean-Louis Robert (dir.), Le Paris de la Commune (1871), Paris, Belin, 2015. Pour une actualisation des connaissances, se référer désormais à Cordillot Michel (dir.), La Commune de Paris, 1871. Les acteurs, l’événement, les lieux. Éditions de l’Atelier, 2021.

7 Riot-Sarcey Michèle, Le Procès de la liberté. Une histoire souterraine du xixe siècle en France, Paris, La Découverte, 2016 ; Hayat Samuel, 1848 : quand la République était révolutionnaire : Citoyenneté et représentation, Paris, Seuil, 2014.

8 SHD, Ly36, Comité central de la garde nationale, mars-mai 1871

9 Viveiros de Castro Eduardo, Politique des multiplicités. Pierre Clastres face à l'État, Dehors éditions, 2019.

10 Charle Christophe, Daniel Roche (DIR.), Capitales culturelles capitales symboliques. Paris et les expériences européennes, XVIIIe-XIXe siècles, Paris, Publications de la Sorbonne, 2002,

11 Ces réflexions s’inspirent d’un précédent ouvrage. Cf. Deluermoz Quentin et SingaravÉlou Pierre, Pour une histoire des possibles, Paris, Seuil, 2016.

12 Carnino Guillaume, L'invention de la science. La nouvelle religion de l'âge industriel, Paris, Seuil, 2015.

13 Marx Karl Marx, La guerre civile en France, Paris, éditions sociales, 1953, p. 59.

14 Voir les remarques critiques de Fernand Rudé à ce propos. cf. Marx Karl, De la guerre à la Commune. Textes de 1870-1871 établis sur les manuscrits originaux et présentés par Fernand Rudé, Paris, Anthropos, 1972.

15 Abensour Miguel, La Démocratie contre l'État : Marx et le moment machiavélien, Paris, Félin, 2012 ; BensaÏd Daniel, Marx l’intempestif. Grandeurs et misères d’une aventure critique (xixe-xxe siècles), Fayard, Paris, 1995.

16 AÏt-Oudia Myriam et Roger Antoine(dir.), La Logique du désordre. Relire la sociologie de Michel Dobry, Paris, Presses de Sciences Po, 2015.

17 Notion empruntée à Warburg Aby, Essais florentins, Paris, Klincksieck, 1990 ; la réflexion se nourrit aussi du travail collectif paru dans Moatti Claudia et Riot-Sarcey Michèle (dir.), Pourquoi se référer au passé ? Paris, éditions de l’Atelier, 2018.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Quentin Deluermoz, « La Commune, espace- temps révolutionnaire. Entretien avec Quentin Deluermoz »Terrains/Théories [En ligne], 13 | 2021, mis en ligne le 10 juin 2021, consulté le 26 janvier 2022. URL : http://journals.openedition.org/teth/3559 ; DOI : https://doi.org/10.4000/teth.3559

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Auteur

Quentin Deluermoz

Quentin Deluermoz est professeur d’histoire contemporaine, intéressé notamment par « l’histoire des ordres et désordres au XIXe siècle » dans une perspective d’histoire sociale et anthropologique. Il est l’auteur de Commune(s), 1870-1871. Une traversée des mondes au XIXe siècle, Paris, Seuil, 2020.

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