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Comptes-rendus

Christiane Vollaire et Philippe Bazin, Un Archipel des solidarités. Grèce 2017-2020, Paris, Loco, 2020, 364 p.

Chowra Makaremi

Texte intégral

  • 1 Vollaire Christiane, Pour une philosophie de terrain, Grane, Créaphis éditions, 2017 ; Bazin Philip (...)

1Un Archipel des solidarités. Grèce 2017-2020 s’appuie sur une enquête de terrain de trois ans menée par la philosophe Christiane Vollaire et le photographe Philippe Bazin dans la société grecque touchée de plein fouet par l’effondrement économique et financier, et par la crise des politiques migratoires européennes. Ce travail, qui a conduit également à une exposition présentée au Centre de la Photographie de Genève en 2020, est une rencontre de la théorie politique et de la photographie, et de chacune de ces activités avec le travail d’enquête empirique, à partir d’une enquête de terrain mené en commun. Les auteurs, qui collaborent depuis deux décennies, ont d’ailleurs chacun développé une réflexion méthodologique autour de la « philosophie de terrain » pour Christiane Vollaire, et de la « photographie documentaire » pour Philippe Bazin1.

  • 2 Voir à ce sujet : Fabian Johannes, Le temps et les autres. Comment l’anthropologie construit son ob (...)

2Cette immersion empirique donne proprement corps à l’ouvrage, qui construit la réflexion à travers des regards, des affinités et des corps : ceux des gens rencontrés et ceux des enquêteurs eux-mêmes. La pluie, le soleil, la boue, l’expérience physique et esthétique de l’insularité, le fait d’avoir froid, d’être pressé, d’attendre (comme l’illustre l’arrivée au camp de migrants et de réfugiés de Moria, sur l’île de Lesbos, p. 162) ponctuent le récit de cette traversée. L’attention capturée par une conversation animée, la prudence, l’évitement, ou la non-disponibilité des interlocuteurs (comme en témoigne le contact établi avec les ouvriers occupant et faisant fonctionner en autogestion l’usine Vio.Me à Thessalonique, p. 66) jalonnent eux aussi le parcours des auteurs qui voyagent dans cette Grèce à la géographie et au champ social fragmentés. En ce sens, le « terrain » à partir duquel travaille la « philosophie de terrain » de Christiane Vollaire n’est pas celui de l’anthropologue. La pratique ethnographique suppose en effet une relation fondée sur du temps passé, le fait de perdre son temps, les tentatives de créer un espace de pacification de la parole où la relation intersubjective fait émerger des systèmes de pensées, des imaginaires et des cosmogonies (qu’elles soient urbaines, précaires, contemporaines, ou traditionnelles)2. Au contraire, le terrain grec de cet ouvrage est celui d’un « road-trip » où des acteurs affairés croisent des auteurs eux-mêmes en mouvement, de passage. Que ces moments d’échanges presque arrachés à la volée deviennent des lieux d’élaboration de pensées ancrées dans l’expérience et l’action, qui nous surprennent par la profondeur de leurs analyses : voici le pari réussi du livre.

3L’enquête en trois parties s’intéresse d’abord aux ripostes « faces aux politiques économiques destructrices » (p. 15) au sein de la société grecque, puis à la question des migrations (p. 137), mettant enfin ces deux crises en perspective dans « le temps long de l’histoire » (p. 269) et notamment le passé de guerre civile qui a profondément marqué le pays depuis la seconde guerre mondiale jusqu’à la fin des années 1970, donnant une épaisseur particulière à la fois à la brutalité policière et aux pratiques d’encampement contemporaines envers les migrants, et aux enjeux politiques de la résistance et de la solidarité.

4Au cours de leur voyage, les auteurs nous donnent à lire et à voir des acteurs occupés à la fabrique concrète d’une résistance à l’ordre politique et moral qui travaille leur vie aussi bien que leur environnement en autant de paysages de friches (p. 25), de ruines (p. 282), de no man’s land (p. 65), de camps (p. 162, 183, 269) mais aussi de lieux réinvestis (comme le dispensaire de santé solidaire en Thessalonique, p. 16), occupés (comme la Vème école à Exarchia, p. 72), détournés (comme le dispensaire solidaire d’Elliniko implanté sur une ancienne base américaine désaffectée, p. 25-35). L’enjeu de l’institutionnalisation de ces résistances se pose sans cesse, sans que le pas ne soit franchi et la question tranchée, tant les dilemmes de l’action et de la situation sont puissants. Une chose est sûre toutefois : les gens croisés sur ces lieux sont des gens qui font, et non pas des gens qui essaient de survivre. Le pivot de ce contrordre politique et moral qui se fabrique en actions et en réseaux est la solidarité. Ces solidarités sont saisies dans leurs manifestations multiples, que ce soit de façon collective, structurée et plus classique, à travers une coopérative d’ouvriers ayant repris leur usine pour s’opposer à sa fermeture (p. 64-71), ou à travers le récit de la vie d’une migrante camerounaise (p. 203-208) qui en se revendiquant sujet politique sur un pied d’égalité avec les citoyens grecs, pose le concept de solidarité comme horizon de l’hospitalité.

  • 3 Vollaire Christiane, Humanitaire, le cœur de la guerre, L’Insulaire, 2007

5« Il y a un fond politique, c’est de découvrir la solidarité » remarque l’un des organisateurs du dispensaire de santé de Thessalonique (p. 16). En exposant, à travers les propos des acteurs, les différentes contradictions dans lesquelles est prise l’action humanitaire envers les migrant.e.s (p. 178-182), le livre nous emmène dans un trajet à travers les îles-camps, où la gestion humanitaire apparaît au propre comme au figuré comme une route barrée, une voie sans issue : épuisement et dépression (« mécanismes d’impuissantisation » p. 175), et « perversion » (p. 177) des relations entre aidant et aidés du fait des logiques gestionnaires que doivent intégrer les collectifs devenus ONG pour assurer leur pérennité. Aux contradictions indépassables de la logique humanitaire (à laquelle Christiane Vollaire avait consacré son ouvrage Humanitaire, le cœur de la guerre3) qui se plie aux règles du système économique et juridique afin de pallier les violences et les dégradations produites par ce système, s’oppose la solidarité comme concept politique critique. La solidarité « ne se présent pas comme le substitut humanitaire d’un pouvoir défaillant, mais comme la désignation, par cette défaillance, d’une délégitimation de la direction politique » (p. 17), précise l’auteure. Cette attention aux solidarités inscrite dans le titre du livre a un double ancrage empirique mais aussi théorique, puisque c’est en déployant ce concept et l’usage qui en est fait par des penseurs du fait social comme Hume et Durkheim, que l’auteure révoque le fondement intellectuel des politiques de dérégulation économique et de privatisation qui, dans le temps même d’une montée en puissance de l’autoritarisme policier, travaillent les sociétés européennes jusqu’à la « crise ».

6Cette critique s’ancre dans le travail de Durkheim, lorsqu’il déconstruit la relation de corrélation communément admise entre liberté individuelle et dérégulation/compétition économique : contre une lecture de la « libre compétition » économique comme condition de possibilité de la liberté individuelle, le sociologue débusque et explicite au contraire avec clarté la dimension aliénante de la dérégulation. À l’encontre de cette orientation aliénante, la « nécessité des échanges relationnels et affectifs » aux fondements anthropologiques de l’organisation sociale tels qu’avancés par Hume au 18ème siècle dans son Traité sur de la nature humaine (p. 18), et la nécessité de la régulation morale et juridique face à l’hypertrophie de l’économique développé par Durkheim dans la Division du travail social un siècle et demi plus tard, au tournant du 20ème siècle (p. 16-20), posent toutes deux le concept de solidarité au fondement d’une lecture prescriptive des relations sociales.

  • 4 Cette notion renvoie à l’histoire et aux catégorisations des champs de connaissance établies par Fo (...)

7Le « ‘droit de nature’ défini par Hobbes comme ‘guerre de tous contre tous’ »(p. 18) au 17ème siècle sert aujourd’hui encore d’assise théorique à une politique de dérégulation qui voit la relation sociale comme spontanément antagonique et prédatrice. Or, les références théoriques mobilisées par l’auteure pour contredire cette lecture s’inscrivent en outre dans une « rupture épistémique »4. En effet, le texte de Hume lie la notion de « droits naturels » aux prémices d’une connaissance anthropologique du fait social ; Durkheim, quant à lui, énonce sa critique au moment où il définit la méthode sociologique. C’est en s’appuyant donc sur les savoirs issus de la révolution épistémique des Lumières que l’auteure réfute une idéologie politique et économique dont on se souvient, a contrario, qu’elle est fondée sur une conception de l’homme et des relations sociales formulée dans une Europe (celle de Hobbes) intellectuellement soumise au principe de souveraineté (divine ou, pour Hobbes étatique). En rappelant la genèse des concepts qui dessinent le paysage politique contemporain, l’analyse redouble d’une réfutation théorique (philosophique, épistémique et socio-anthropologique), la « délégitimation des directions politiques » néolibérales, observées sur le terrain à travers les pratiques de solidarité qui y ripostent.

  • 5 La fermeture des frontières européennes, depuis la création de l’espace Schenghen dans les années 1 (...)
  • 6 Voir : Kouvelakis, Stathis. La Grèce, Syriza et l'Europe néolibérale. Entretiens avec Alexis Cukier(...)
  • 7 Pour les enquêtés, ces décisions politiques et ces rapports de pouvoirs sont incarnées au long de l (...)
  • 8 Sur ce point, voir aussi par exemple : Follesdal Andreas et Hix Simon « Why there is a democratic d (...)

8À travers ces pratiques de solidarité se dessine un double visage de la dure réalité grecque contre laquelle se tendent les corps et les esprits : un pays à la fois considéré comme l’étranger de l’intérieur de l’Union européenne, dont l’effondrement économique est ramené aux habitudes de la population (paresse, ruse) et des gouvernants (corruption, désinvolture) ; et en même temps, un pays érigé en garde barrière et en frontière d’une Europe qui veut se protéger des migrations à n’importe quel prix humain et financier5. Si la Grèce en crise a un double visage et se définit par l’antagonisme (opposition de la Grèce au reste de l’espace économique Européen ; opposition des migrants aux Grecs en tant que ligne de front de l’Europe), l’expérience concrète de la crise est celle d’une désertification ou d’une nudification du monde (perte des lieux, des relations de soin, du travail, des habitats à travers l’espace du camp). Or cette réalité est vécue comme un danger partagé et commun, à la fois par les Grecs qui vivent un délitement extrême de l’État social, et par les migrants qui sont exposés à la violence crue des technologies frontalières et juridiques d’exclusion. Ainsi, le livre retourne le lieu commun d’une rivalité des misères ou de la compétition entre étrangers et nationaux appauvris pour l’accès aux ressources du système de sécurité sociale national, à mesure que celles-ci sont amputées. Au contraire de la pratique humanitaire, dont l’ouvrage fait une critique circonstanciée (p. 67, p. 164, p. 272), la solidarité est d’abord un partage de perspectives qui découle d’une expérience analogue. Ce paradoxe de la Grèce plongée dans une double crise économique et migratoire s’enracine dans une impasse politique de l’Europe tout entière, et nous en tend le miroir6. En effet, celle-ci est le produit des politiques décidées par la Commission européenne et la Banque centrale européenne,7 c’est-à-dire des espaces de gouvernement non-démocratiques8 qui mettent le projet politique européen en crise, sans cesse et sans recours pour l’heure.

  • 9 « Questions à Michel Foucault sur la géographie », in Foucault Michel, Dits et Ecrits, Gallimard, 2 (...)

9L’enquête de Christiane Vollaire, ancrée dans la traversée, la rencontre et le passage, propose la mise en récit d’une analyse politique de la violence depuis le contre-champ de ses résistances. Dans cette analyse, la figure géographique et conceptuelle de l’archipel empruntée à Michel Foucault, en tant qu’« unité réelle (et) continuité profonde de ce qui n’apparaît que sous les espèces du discontinu et de la diversité »9 tient une place centrale. Les territoires de la solidarité dessinent un archipel de résistance. Les territoires de l’exil (territoires historiquement stratifiés) sont très concrètement ceux des archipels grecs. L’archipel est aussi la traduction spatiale des dispositifs de destitution politique comme l’a montré Foucault. L’archipel, enfin, renvoie à la bantoustanisation que révèle l’enquête à travers les formes de ségrégation socio-économiques, raciales et spatiales qui ressaisissent la réalité sociale sous la forme presque exclusive de l’antagonisme. Un des ressorts majeurs de cette archipélisation-là est la « compression de la classe moyenne » (p. 60), dont l’observation et l’analyse sont un des apports essentiels de l’ouvrage.

10Or, le livre n’est pas seulement un ouvrage théorique, mais aussi un livre de photographie. Entre ces trois temps du parcours, articulés autour des îles grecques, s’intercalent deux cahiers photographiques qui nous invitent à une tout autre forme de regard et de compréhension. Le travail photographique de Philippe Bazin – compagnon de route de Christiane Vollaire que l’on retrouve comme un personnage dans le texte – n’illustre pas l’enquête. Il suit une logique différente qui est la sienne propre. Le premier cahier est consacré aux « portraits d’entretiens » (p. 89) : il mêle quelques portraits de lieux aux portraits des hommes et des femmes que l’on entend réfléchir à leurs actions au fil du livre, mais dans un ordre différent de celui dans lequel ils apparaissent dans le texte, et qui suit cette fois l’ordre de la rencontre, c’est-à-dire celui du trajet effectué par les auteurs. Les visages en train de penser sont saisis par la caméra « dans le mouvement du dialogue » tandis qu’ils sont « mobilisés » par l’échange avec leur interlocutrice qui reste hors-champs (p. 13). Le second cahier dédié aux « paysages à l’épreuve de l’histoire » (p. 209) scrute l’histoire et les épreuves contemporaines à travers un regard archéologique qui s’attache aux traces, aux strates et à la puissance indiciaire des ruines, qui nous invite à déconstruire, par le sensible, leur trop évidente puissance esthétique et symbolique.

  • 10 Cette observation des lignages de résistance rejoint par ailleurs les travaux anthropologiques sur (...)

11Les deux logiques croisées d’organisation du livre, théorique et photographique, produisent un ouvrage à la structure complexe, mais qui est pourtant restitué avec clarté et fluidité. Cette double qualité repose notamment sur la pratique d’un certain minimalisme formel ou stylistique, mais aussi sur le choix de la succession entre texte et cahiers photographiques, qui produit du sens à travers les enchaînements aussi bien que les écarts. Ainsi, lorsqu’on entend la voix des migrants à travers les rencontres furtives et les entretiens plus longs de la seconde partie du livre – quand dans le paysage désolé des camps, ils et elles entrent en scène en faisant souffler le vent – l’on s’attend à voir leurs visages en portraits. Or dans le cahier photographique qui succède à cette partie, ce sont des paysages que l’on voit, non pas les paysages des camps de réfugiés, mais des photographies de ruines, qui par leur dimension archéologique, nous renvoient à l’histoire. Le paysage nous fait alors passer de la géographie des îles, des camps et des frontières, à l’histoire longue de la violence politique en Grèce. Cette mise en perspective de l’actualité en crise dans « le temps long de l’histoire » surgit dans les cinquante dernières pages de l’ouvrage, comme pour faire sentir au lecteur la dimension enfouie de cet héritage et de cette généalogie politique. Au terme du voyage apparaît une autre dimension de la solidarité, comme technique familiale qui se transmet de génération en génération, que ce soit pour les habitants des îles aidant hier les communistes déportés et aujourd’hui les réfugiés, ou pour des acteurs de la solidarité issus eux-mêmes de familles grecques marquées par la violence des déportations et des massacres10.

12La puissance de l’ouvrage est cette invitation à multiplier les regards et les points de vue dans la construction d’une perspective commune qui articule les échelles régionales (européenne, globale) et locales (« archipélagiques »), et resitue la notion de solidarité au cœur de la question politique, tout en montrant à quel point un tel travail politique, théorique et esthétique ne peut se faire qu’en prenant en compte les façons dont l’histoire travaille le présent.

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Notes

1 Vollaire Christiane, Pour une philosophie de terrain, Grane, Créaphis éditions, 2017 ; Bazin Philippe, Pour une photographie documentaire critique, Grane, Créaphis éditions, 2017.

2 Voir à ce sujet : Fabian Johannes, Le temps et les autres. Comment l’anthropologie construit son objet, Traduction française par Henry-Bossoney Estelle et Müller Bernard, Toulouse, Anacharsis, 2006, 313 p.

3 Vollaire Christiane, Humanitaire, le cœur de la guerre, L’Insulaire, 2007

4 Cette notion renvoie à l’histoire et aux catégorisations des champs de connaissance établies par Foucault Michel in Les mots et les Choses (Paris, Gallimard, 1962).

5 La fermeture des frontières européennes, depuis la création de l’espace Schenghen dans les années 1990, est assurée à travers un dispositif légal (dont une pierre de touche est le règlement de Dublin II), un complexe militaro-sécuritaire à la fois privé et publique, dont le pilier est l’agence de garde-côtes et frontières européennes, FRONTEX, et un ensemble d’accords politiques dits « bi-latéraux » entre l’UE et des pays de départ ou de transit des migrant.e.s, qui permettent de déléguer le contrôle des frontières à ces pays au prix de violations massives des droits impliqués par ces contrôles. L’ensemble de ces dispositifs institue la Grèce en « garde-frontière » de l’espace européen. Le règlement de Dublin II, depuis 1997, attribue la responsabilité de l’examen des demandes d’asile au premier pays européen traversé par les demandeurs, surchargeant massivement la Grèce du fait des routes migratoires qui en font un espace d’entrée important depuis la Turquie. A cette frontière maritime, les pratiques illégale de refoulement menée par FRONTEX se sont avérées meurtrières pour les migrant.e.s (voir : « E.U. Border Agency Accused of Covering Up Migrant Pushback in Greece », New-York Times, 26/11/2020 ; https://www.nytimes.com/2020/11/26/world/europe/frontex-migrants-pushback-greece.html ?searchResultPosition =3 ; et « Revealed : 2,000 refugee deaths linked to illegal EU pushbacks », The Guardian, 5/05/2021, https://www.theguardian.com/global-development/2021/may/05/revealed-2000-refugee-deaths-linked-to-eu-pushbacks). Enfin, l’accord entre l’UE et la Turquie signé en 2016 institue un ensemble de renvois de la Grèce à la Turquie, de coopérations policières entre ces deux Etats et de durcissement des contrôles au départ de la Turquie afin de déléguer à ce pays le contrôle des départs notamment des réfugiés syriens et afghans, repoussant de fait la gestion de l’asile par l’Europe en-dehors des règles de protection de la Convention de Genève. Pour creuser les choix et la rationalité de ces politiques de contrôle des frontière, voir notamment : Makaremi Chowra, « The EU Pact on Migration and Asylum Policy Making in an Era of Alternative Facts », Books and Ideas, 15 février 2021.

6 Voir : Kouvelakis, Stathis. La Grèce, Syriza et l'Europe néolibérale. Entretiens avec Alexis Cukier, Paris, La Dispute, 2015.

7 Pour les enquêtés, ces décisions politiques et ces rapports de pouvoirs sont incarnées au long de l’ouvrage par les accords migratoires de 2016 entre l’Union Européenne et la Turquie d’une part, et les accords économiques de juillet 2015 entre l’Union Européenne et Syriza d’autre part. Elles sont lues chaque fois sur le mode de la « trahison » : trahison de la volonté populaire manifestée à travers le référendum du 5 juillet 2015, par le gouvernement Syriza-Anel signant l’accord du 12-13 juillet 2015 avec l’Union Européenne ; et trahison de la politique d’asile et des principes de droit européens à travers la signature des accords de réadmission avec la Turquie en 2016.

8 Sur ce point, voir aussi par exemple : Follesdal Andreas et Hix Simon « Why there is a democratic deficit in the EU: A response to Majone and Moravcsik », JCMS: Journal of Common Market Studies 44.3, 2006, p. 533-562; Bieling Hans-Jürgen, « European governance: On the relationship between democratic and non-democratic deliberation within the European multi-level system », World Political Science, 8.1, 2012, p. 201-216; et Rhinard, Mark,, “The democratic legitimacy of the European Union committee system”, Governance, 15 (2), April 2002, p. 185–210.

9 « Questions à Michel Foucault sur la géographie », in Foucault Michel, Dits et Ecrits, Gallimard, 2001, t. II, p. 28. Cité p. 8

10 Cette observation des lignages de résistance rejoint par ailleurs les travaux anthropologiques sur les pratiques d’hospitalité et d’accueil privés en France ou au Danemark, qui remarquent la forte prégnance d’une histoire familiale de persécution liée souvent à la deuxième guerre mondiale, comme principal point commun des foyers solidaires hébergeant des migran.te.s ou les aidant à passer les frontières. Voir : Agier Michel, Gerbier-Aublanc Marjorie, Masson-Diez Evangeline (dir.), Hospitalité en France : mobilisations intimes et politiques, Lyon, Le passager clandestin, 2019 ; Véronique Bontemps, Makaremi Chowra, Mazouz Sarah (dir.), Entre accueil et rejet : ce que les villes font aux migrants, Lyon, Le passager clandestin, coll. « Bibliothèque des frontières »

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Pour citer cet article

Référence électronique

Chowra Makaremi, « Christiane Vollaire et Philippe Bazin, Un Archipel des solidarités. Grèce 2017-2020, Paris, Loco, 2020, 364 p. »Terrains/Théories [En ligne], 14 | 2021, mis en ligne le 15 décembre 2021, consulté le 01 juillet 2022. URL : http://journals.openedition.org/teth/3752 ; DOI : https://doi.org/10.4000/teth.3752

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