Notes
Pour leurs relectures et nombreux conseils, je souhaite vivement remercier les deux coordinatrices du numéro, ainsi que les évaluateur·rices de l’article. Mes remerciements vont aussi aux participant·es de l’atelier « Nouvelles Formes de Médiations Relationnelles », organisé par Marika Moisseeff et Michael Houseman, qui ont eu une influence très importante sur la construction de cet article. Merci enfin à Camille Chamois, Grégory Delaplace, Alice Doublier et Camille Herlin-Giret pour leurs conseils.
Toutes les citations sont issues de terrain tenus entre février 2014 et juin 2016 à l’occasion d’une enquête ethnographique sur le mariage catholique. Tous les prénoms et les noms de villes ont été changés. Ces dernières sont situées au sein d’un même département d’Ile de France. La première compte plus de 90 000 habitants, la seconde environ 30 000. Elles comportent plusieurs églises, et sont fortement urbanisées. Le plus souvent, la préparation au mariage s’effectue dans sa commune de résidence et l’on ne devient animateur·rice de préparation que dans sa paroisse. Si les enquêté·es dont il sera question ici habitent les villes étudiées, iels n’en sont pas pour autant originaires, et ne s’y marieront pas forcément (il est en effet possible de se marier dans la commune de résidence de ses parents). Voir Le Roux Daphné, « Comment le mariage catholique fonde-t-il le couple ? Une réflexion sur le rôle de l’espace dans le rituel » in Gervais-Lambony Philippe, Hurlet Frédéric et Rivoal Isabelle (dir.), (Re)Fonder. Modalités du (re)commencement dans le temps et dans l’espace, Paris, Éditions de Boccard, 2017, p. 187-198 ; Morel Juliette et Le Roux Daphné, « L’espace, acteur du mariage », in Deschamps Catherine et Morovich Barbara (dir.), Esplaces. Espaces et lieux en partage, Paris, L’Harmattan, 2021, p. 93-115.
Anne et Erwann ont respectivement, au moment de mon enquête, 33 et 36 ans, sont en couple depuis 10 ans, et sont animateur·rices au Centre de Préparation au Mariage (CPM) de Chambertin depuis un an. La plupart des couples animateurs rencontrés à Chambertin à l’occasion de mon terrain étaient mariés depuis une dizaine d’années environ, à l’exception notable de Nadine et Laurent, responsables locaux du CPM, et alors marié·es depuis une trentaine d’années. Les couples qui s’engagent comme animateurs au CPM ne le font donc généralement pas dans les toutes premières années qui suivent leur mariage, mais quelques années après.
Le terme « animateur » est un terme émique : c’est ainsi que les couples qui s’engagent au sein du CPM se caractérisent eux-mêmes. Voir par exemple la page de présentation de la mission du CPM sur le site de l’association : https://www.preparation-mariage.info/qui-sommes-nous/mission/qui-sommes-nous-test (consulté le 24 février 2020).
À l’occasion de mon terrain, j’ai croisé la route de 78 fiancé·es, soit 39 couples préparés en deux ans. Les statistiques ont été obtenues à partir des réponses qu’iels ont fait spontanément aux tours de table des réunions CPM. L’ensemble des chiffres indiqués dans cet article sont donc ceux obtenus pour l’ensemble des fiancé·es qui ont mentionné l’information dans le cadre des séances de préparation au mariage auxquelles j’ai assisté. Les chiffres sur le rapport à la croyance et au clergé proviennent des déclarations spontanées de 54 enquêté·es.
À titre d’exemple, l’étude des justifications données par les fiancé·es à la question « Pourquoi se marier à l’église ? » à l’occasion de 5 sessions CPM à Chambertin de janvier 2015 à avril 2016 permet de noter que la volonté de « s’unir sous le regard de Dieu » n’est présentée comme motif du mariage à l’église que dans 19 % des réponses. Les réponses relevant du registre de l’évidence (« je ne le voyais pas autrement ») représentent 23 % des réponses ; les autres convoquent le motif de la tradition (19 %) ou du symbole (17 %) ainsi que la volonté de fonder une famille ou officialiser la relation (22 %).
La préparation au mariage dure entre six mois et un an et elle conditionne l’accès à la cérémonie.
Comme le stipule le Conseil Pontifical pour la famille dans son texte « Préparation au sacrement de mariage », cet objectif est rendu d’autant plus nécessaire que le sens de la conjugalité et du mariage porté par l’Église catholique ne coïncide plus avec le sens que la société donne à la conjugalité et au mariage. Une telle disjonction rend donc particulièrement important un temps d’explicitation des valeurs chrétiennes associées au mariage, qui ont perdu leur « évidence » à mesure que se sont opérés des changements sociaux. Voir : Conseil Pontifical pour la Famille, « Préparation au sacrement de mariage », sur Le Saint-Siège, 1996 (en ligne : http://www.vatican.va/roman_curia/pontifical_councils/family/documents/rc_pc_family_doc_13051996_preparation-for-marriage_fr.html (consulté le 24 août 2018)), préambule.
Congrégation pour le culte divin et la discipline des sacrements, Rituel romain de la célébration du mariage, Paris, Desclée/Mame, 2005, p. 16-17.
Conseil Pontifical pour la Famille, « Préparation au sacrement de mariage », op. cit., préambule, §2. Voir aussi la partie du Rituel où il est indiqué que les spécialistes rituels « s’efforceront d’évangéliser chez les futurs époux, dans la lumière de la foi, un amour mutuel et authentique. » (Congrégation pour le culte divin et la discipline des sacrements, Rituel romain de la célébration du mariage, op. cit., p. 17).
Ces quatre actes sont les suivants : baptême, première communion, mariage et funérailles.
Sur la typologie de Gabriel Le Bras, voir Le Bras Gabriel, Études de sociologie religieuse. II. De la morphologie à la typologie, Paris, Presses universitaires de France, 1956, p. 588-589 mais aussi Bobineau Olivier, Dieu change en paroisse. Une comparaison franco-allemande, Rennes, Presses universitaires de Rennes, 2005, p. 297 et sqq.
La préparation au mariage est explicitement conçue comme un temps devant pouvoir s’adresser aux peu ou au non-croyant·es pour leur proposer un processus d’évangélisation adapté, notamment dans la mesure où les mariages impliquant un·e conjoint·e non baptisé·e sont possibles. Voir notamment : Conseil Pontifical pour la Famille, « Préparation au sacrement de mariage », op. cit., §2.
Le CPM est créé à Paris en 1958 et devient une fédération dans les années 1960. Ses membres se décrivent comme des « couples mariés, croyants », s’« efforç[ant] d’être des témoins » : ce sont donc des couples laïcs très investis dans la vie de leur paroisse. Aujourd’hui, l’association CPM compte environ 4000 animateurs et animatrices (https://www.preparation-mariage.info/qui-sommes-nous/mission/convictions-et-attitudes-des-animateurs-cpm et https://www.preparation-mariage.info/qui-sommes-nous/mission/qui-sommes-nous-test (consultés le 2 décembre 2019)). On notera que les animateur·rices CPM le sont sur leur temps libre ; dans les villes où j’ai travaillé, iels appartiennent plutôt à des catégories socio-professionnelles supérieures (j’ai rencontré, entre autres, plusieurs ingénieurs et plusieurs comptables, un professeur d’université, une directrice financière, une enseignante ; on notera aussi que certaines animatrices sont femmes au foyer). L’engagement pour la préparation au mariage ressemble – en termes d’investissement temporel – à un engagement associatif : pour les plus investis, il faut pouvoir libérer deux soirées ou une journée par mois en moyenne. Pour les moins investis, cela peut être beaucoup moins.
Le prêtre préparateur peut être ou non le futur prêtre officiant – le dernier cas impliquant de dédoubler les réunions : celles portant sur le sens du mariage auront lieu avec le prêtre préparateur, celles sur la construction de la cérémonie avec le prêtre officiant.
Les journées CPM sont organisées le dimanche autour d’une messe, et peuvent porter sur différents thèmes (journée de présentation à la paroisse des fiancé·es de l’année, journée d’organisation de la cérémonie, etc.).
Je reprends ici l’expression de Céline Béraud, qui parle plus précisément d’une « division du travail religieux sous contraintes » (voir : Béraud Céline, Prêtres, diacres, laïcs. Révolution silencieuse dans le catholicisme français, Paris, Presses universitaires de France, 2007, p. 39 et sqq.).
Ce concile rompt en effet avec une tradition consistant à maintenir les laïc·ques dans une position de « subordination » et d’« ignorance des choses sacrées » (Béraud Céline, Prêtres, diacres, laïcs. Révolution silencieuse dans le catholicisme français, op. cit., p. 52) . Béraud souligne en effet qu’encore au début du XXe siècle, Pie X « dans son encyclique Vehementer Nos (1906), développe une conception de “l’Église société inégale” où les pasteurs détenteurs de la connaissance et du pouvoir s’opposent au “troupeau” qui doit obéir », vision avec laquelle Vatican II tranche donc radicalement en insistant sur le fait que l’Église doit « être le lieu de la “coresponsabilité” » (Ibid., p. 53).
À l’issue de Vatican II, deux textes en particulier se donnent pour objet de décrire le rôle des laïc·ques : le chapitre IV de la constitution Lumen gentium et le décret Apostolicam Actuositatem. On y trouve l’idée que l’apostolat des laïc·ques peut prendre deux formes : celleux-ci doivent à la fois être des « témoins » mais aussi des « instrument[s] vivant[s] de la mission de l’Église » (« Constitution dogmatique sur l’Église Lumen gentium », sur Le Saint-Siège, 1964, chapitre IV, §33 (http://www.vatican.va/archive/hist_councils/ii_vatican_council/documents/vat-ii_const_19641121_lumen-gentium_fr.html (consulté le 11 octobre 2020)). Voir aussi « Décret sur l’apostolat des laïcs Apostolicam actuositatem », sur Le Saint-Siège, 1965, chapitre II, §6 (http://www.vatican.va/archive/hist_councils/ii_vatican_council/documents/vat-ii_decree_19651118_apostolicam-actuositatem_fr.html (consulté le 11 octobre 2020)).
Sur le mariage et la famille comme premier lieu de l’apostolat des laïc·ques, voir en particulier : Lumen gentium, chapitre IV, §35 et Apostolicam Actuositatem, chapitre III, §11. L’importance que revêt la famille et le mariage pour l’apostolat des laïc·ques permet sans doute aussi de comprendre l’intensité des mobilisations autour de la question du mariage pour tous. Sur ce point, voir notamment Béraud Céline et Portier Philippe, Métamorphoses catholiques. Acteurs, enjeux et mobilisation depuis le mariage pour tous, Paris, Éditions de la Maison des Sciences de l’Homme, 2015.
Rappelons que le nombre de prêtres présents en France s’élevait en 1995 à 28 694, quand en 2017 ils n’étaient plus que 14 786, ce qui représente une baisse de 48 % sur 12 ans (Source : Annuaire statistique de l’Église de France, puis Conférence des évêques de France). Voir aussi Béraud Céline, Prêtres, diacres, laïcs. Révolution silencieuse dans le catholicisme français, op. cit., p. 42-51.
J’emprunte cette expression à Marika Moisseeff et Michael Houseman, qui désignent par-là la manière dont une personne, une pratique ou un dispositif technique parvient à avoir un effet sur la relation entre des individus.
Celle-ci n’est pas à proprement parler « obligatoire », puisque la présence des animateur·rices novices ne fait l’objet d’aucun contrôle – elle est plutôt fortement conseillée. Il faut également préciser que cette formation n’est pas à la seule destination des « novices » : les thèmes des sessions pouvant changer d’une année sur l’autre, il arrive que des animateur·rices chevronné·es participent aux séances. Le public est donc relativement hétéroclite : néophytes de l’accompagnement des couples côtoient ici des animateur·rices de longue date.
Rappelons à cet égard que le terme « martyr », mot emprunté au grec et qui signifie « témoin », désigne celui qui rend témoignage de sa foi en Dieu. La notion de témoignage est donc centrale dans la tradition chrétienne. On la retrouve aussi au cœur des textes qui clarifient le rôle des laïc·ques, comme la constitution Lumen gentium et le décret Apostolicam Actuositatem, puisqu’il y est indiqué que la première forme que doit prendre l’apostolat des laïc·ques est celle du témoignage. Le lexique du témoignage n’est d’ailleurs pas mobilisé par les seuls spécialistes rituels, mais est fréquemment repris par les animateur·trices elleux-mêmes quand iels cherchent à qualifier la nature de leur engagement au CPM.
Je reprends ici le questionnement sur la fabrique de « l’autorité en religion » posé dans Jouanneau Solenne et Raison du Cleuziou Yann, « Faire autorité en religion », Genèses, vol. 3, no 88, 2012, p. 2-5.
Jouanneau Solenne, « L’imam, clerc sans clergé ni église : les répertoires d’une autorité dissimulée dans les cadres de l’interaction », Genèses, vol. 3, no 88, 2012, p. 19.
Salman Scarlett, « La fonction palliative du coaching en entreprise », Sociologies pratiques, vol. 2, n° 17, 2008, p. 50.
Lors de la cérémonie du mariage, l’échange des consentements est précédé et conditionné par le « dialogue initial », série de questions que le prêtre pose aux fiancé·es, et auquel iels doivent répondre « oui » pour que la cérémonie se poursuive. La dernière question posée au couple est la suivante : « Êtes-vous disposés à assumer ensemble votre mission de chrétiens dans le monde et dans l’Église ? » (Congrégation pour le culte divin et la discipline des sacrements, Rituel romain de la célébration du mariage, op. cit., p. 36). Les couples mariés catholiquement s’engagent donc, lors de la cérémonie de leur union, à investir une « mission » d’époux·ses chrétien·nes, dont l’une des traductions les plus directes peut consister à devenir animateur·rice CPM pour évangéliser d’autres couples.
C’est en ce sens que l’exemplaire se distingue de l’exemple : si le second est une instanciation, un échantillon devant représenter un tout plus vaste, le premier, lui, désigne un idéal singulier. Sur ce point, et sur la manière dont le christianisme lie exemple et exemplaire, voir Bandak Andreas, « Exemplary series and Christian typology : modelling on sainthood in Damascus », Journal of the Royal Anthropological Institute, vol. 21, n° S1, 2015, p. 53.
Pour bien mesurer la valeur de la remarque d’Erwann, il faut rappeler que, lors de cette soirée CPM, lui et sa femme sont supposé·es présenter aux fiancé·es la manière dont l’Église définit le mariage. Or celle-ci mobilise précisément la définition suivante : « Le sacrement du Mariage signifie l’union du Christ et de l’Église. Il donne aux époux la grâce de s’aimer de l’amour dont le Christ a aimé son Église [...]. » (Catéchisme de l’Église catholique, Paris, Mame/Plon, 1992, p. 352). Cette définition est enseignée aux fiancé·es par certains prêtres ou animateur·rices – ce qui explique d’ailleurs que, ce soir de mars 2015, c’est l’un des fiancés présents qui évoque cette idée pour répondre à une question d’Erwann (« Comment vous définiriez le mariage religieux ? ») : il fait alors clairement état de savoirs récemment acquis dans le cadre de sa préparation avec le prêtre.
Je souligne.
Il faut rappeler à ce sujet que cet échange a lieu suite à une question de Vincent : « c’est quoi la prière pour vous ? ». Cette question n’implique pas que tou·tes les fiancé·es prient effectivement (Vincent le spécifie clairement, rappelant aux fiancé·es qu’iels peuvent dire qu’iels ne savent pas prier), mais ouvre le champ à une discussion, non seulement sur la définition possible de la prière, mais aussi sur les pratiques concrètes de celleux qui prient de temps en temps ou sur leurs attentes.
Cette idée apparaît régulièrement dans les entretiens menés avec les fiancé·es de manière parallèle à leur préparation au mariage. Les propos de Marc-Jérôme, 34 ans, en couple depuis 7 ans et rencontré lors de sa préparation au CPM de Gevrey, en sont un exemple assez parlant, puisqu’il me dit, pour décrire ce qu’il apprécie dans les sessions CPM auxquelles il a participé : « Ce qui est intéressant dans cette approche-là, je trouve, c’est qu’on est – peut-être pour prendre le contre-pied de l’idée reçue – on est très peu dans le doctrinaire. C’est-à-dire qu’on peut imaginer, là aussi, de dire : “on prépare un mariage catholique, il y a forcément une doctrine qui s’impose”, etc., ce qui n’est pas du tout le cas. C’est-à-dire qu’on voit que les textes qui sont proposés sont effectivement religieux, qui peuvent être des extraits de la Bible, mais qui sont proposés à des fins de questionnement personnel, de réflexion, et absolument pas avec un côté doctrinaire, en disant : “bah, voilà, je vous donne le mode d’emploi à respecter pour être un bon catholique”. » D’autres fiancé·es, comme Sylvia et Marc-Antoine – qui viennent pourtant de familles pratiquantes et continuent à aller à la messe pour Noël – me confient en janvier 2015, après le début de leur préparation : « Sylvia – J’étais quand même étonnée qu’en gros y’avait quand même pas beaucoup de catholiques pratiquants dans le groupe, nous on pensait qu’on serait vraiment les plus païens. […] Marc-Antoine – J’avais aussi un a priori négatif où j’avais peur de… est-ce que ça va être trop religieux. ». La peur de se retrouver face à un couple animateur « hyper catho » (Xavier, entretien de décembre 2014) conditionne ainsi pour beaucoup de fiancé·es l’entrée dans la préparation au mariage – ce que les animateur·rices savent et tentent de désamorcer.
La « Communication NonViolente » (CNV) est une technique créée par le psychologue américain Marshall Rosenberg, et très utilisée en France aujourd’hui. Elle considère que les personnes sont composées de quatre parties (tête, cœur, ventre, jambes), chacune étant associée à un type d’attitude (observation, sentiment, besoin, demande). Elle enjoint à apprendre à exprimer ses besoins, ses sentiments et à formuler clairement des demandes. On notera que si l’expression « non violente » est empruntée par Rosenberg à Gandhi, la « Communication NonViolente » ne doit pas être confondue avec les techniques de résistance non violente, avec lesquelles elle n’a de commun que le nom. La CNV désigne en effet une technique spécifique, qui fait l’objet d’une marque déposée, et qui est organisée autour de la distinction d’un « langage chacal » (langage agressif) et d’un « langage girafe » (langage non violent).
Les fiancé·es en sont d’ailleurs parfaitement conscient·es, iels m’ont confié avoir vu que ce problème rendait Hervé nerveux.
Les prêtres eux aussi n’hésitent pas à faire référence à des livres contemporains de développement personnel, qu’il s’agisse de celui de Gary Chapman (Chapman Gary, Au cœur des 5 langages de l’amour, Paris, Leduc.s Éditions, 2015) ; de celui John Gray (Gray John, Les hommes viennent de Mars, les femmes viennent de Vénus. Connaître nos différences pour mieux nous comprendre, Paris, Éditions de la Seine, 1999) ou encore à la théorie de la CNV. Mais la modalité de transmission de ces contenus est complètement différente : les prêtres diffusent un certain nombre de contenus découverts à l’occasion de la lecture de ces livres ou de la découverte de ces théories. Ils adoptent donc une position plus proche de celle du pédagogue, de l’enseignant ou du « sachant », qui transmettent des contenus de savoirs théoriques à partir desquels une discussion peut s’engager, et non une posture de mise en lumière de l’effet qu’a eu sur eux la découverte de ces théories.
Les prêtres insistent souvent sur le fait que leur fonction les amène régulièrement à entendre des histoires de couples, ce qui leur donne une assez bonne connaissance des mécanismes de la vie à deux.
Je reprends cette idée à Marika Moisseeff, qui parle plus exactement de « compétences relationnelles », dont elle précise bien qu’elles font l’objet d’un apprentissage (Moisseeff Marika, « Le couple comme espace initiatique », Thérapie Familiale, vol. 25, n° 2, 2004, p. 155-169).
Højer Lars et Bandak Andreas, « Introduction : the power of example », Journal of the Royal Anthropological Institute, vol. 21, n° S1, 2015, p. 10 (je traduis). Voir en particulier sur ce point Krøijer Stine, « Revolution is the way you eat : exemplification among left radical activists in Denmark and in anthropology », Journal of the Royal Anthropological Institute, vol. 21, n° S1, 2015, p. 90.
Højer Lars et Bandak Andreas, « Introduction : the power of example », art. cit., p. 3 (je traduis).
La figure des animateur·rices CPM permettrait de prolonger la réflexion ouverte par Caroline Humphrey sur la manière dont l’étude des exemples permet de mettre en lumière les processus d’acquisition des habitus sociaux (Humphrey Caroline, « Exemplars and rules. Aspects of the discourse of moralities in Mongolia », in Howell Signe (dir.), The Ethnography of Moralities, London ; New York, Routledge, 1996, p. 42). En effet, à l’occasion de la préparation au mariage, les fiancé·es acquièrent un certain nombre de trames narratives et comportementales qui participent à organiser leur ethos de couple catholique. La modalité spécifique d’exemplarité qu’incarnent les animateur·rices laïc·ques offre une perspective particulièrement riche sur le fait que ces trames peuvent être acquises en tant qu’une identification a d’abord pu avoir lieu, qui entraîne à son tour des effets d’imitation. Voir Le Roux Daphné, La marche nuptiale. Subjectivation et technique de soi dans le rituel de mariage catholique, Thèse de doctorat en philosophie et ethnologie sous la direction de Gaudemar Martine (de) et Houseman Michael, Nanterre, Université Paris Nanterre, 2018.
Gobin Emma et Vanhoenacker Maxime, « Innovation rituelle et réflexivité. Retours aux rituels : une introduction », ethnographiques.org, n° 33, 2016 [En ligne].
Qu’il s’agisse par exemple des différents textes du Rituel, de Familiaris Consortio ou du texte « Préparation au sacrement de mariage » du Conseil Pontifical pour la Famille.
On ajoutera que les couples animateurs appuient aussi leur réflexion sur des livrets fournis par le CPM, le diocèse et la paroisse ; ou encore, s’ils le souhaitent, sur la revue de la Fédération nationale des associations des centres de préparation au mariage, Accueil & Rencontre.
Soit parce que les préceptes que les couples animateurs sont supposés transmettre entrent en contradiction avec le mode de vie des fiancé·es, soit parce qu’ils leur semblent de nature à effrayer des fiancé·es peu pratiquant·es, qu’il s’agit pourtant de faire revenir vers l’église.
Ces résultats concernent 37 couples : parmi eux, seul un couple ne cohabitait pas.
Ces résultats sont obtenus pour 33 couples, 6 n’ayant pas communiqué l’information.
Cette dynamique n’est pas nouvelle, et elle ne concerne pas que les animateur·rices laïc·ques : les travaux de Martine Sevegrand mettent ainsi en lumière des processus similaires en ce qui concerne le rapport des catholiques français à la procréation au XXe siècle. L’historienne montre en effet dans la première partie de son livre l’écart existant entre les injonctions de Rome ou les manuels de théologie et les aménagements réalisés par les prêtres pour s’adapter aux situations individuelles des fidèles (Sevegrand Martine, Les enfants du bon Dieu. Les catholiques français et la procréation au XXe siècle, Paris, Albin Michel, 1995, p. 17-160).
Je reprends ici la définition de Caroline Humphrey et James Laidlaw, qui font du rituel un ensemble d’actes qui, parce qu’ils sont stipulés, ont une dimension ontologique particulière : « Le pratiquant du rituel trouve ses actes déjà séparés, constitués et nommés, parce qu’ils sont stipulés par les règles pour réaliser le rituel. Ainsi, l’ontologie de l’action rituelle (la série des entités essentielles dont il est composé) est “toute faite” et précède la conduite de ceux qui réalisent le rituel. » (Humphrey Caroline et Laidlaw James, The Archetypal Actions of Ritual : a theory of ritual illustrated by the Jain rite of worship, Oxford, Clarendon press, 1994, p. 96 (je traduis)). Je renvoie aussi aux travaux de Michael Houseman et Carlo Severi : Houseman Michael et Severi Carlo, Naven ou le donner à voir. Essai d’interprétation de l’action rituelle, Paris, CNRS Éditions, 2009.
Rappelons que ce processus renvoie aux modalités singulières des rituels New Age qui sont fondés sur l’injonction à atteindre un certain effet, peu importent les actions mises en place pour y parvenir. Sur ce point, voir Houseman Michael, « Nouveaux horizons », in Le rouge e(s)t le noir. Essais sur le rituel, Toulouse, Presses universitaires du Mirail, 2012, p. 157-177.
Il est frappant, à cet égard, que le texte « Préparation au sacrement de mariage » formule exclusivement dans sa deuxième partie une série d’objectifs à atteindre (chaque paragraphe s’ouvrant par des formules comme : « Au cours de cette étape […], il faut que soient atteints des objectifs spécifiques », « La préparation éloignée aura atteint ses objectifs principaux toutes les fois où elle aura permis d’assimiler les bases […] », etc.), et se conclue de la sorte : « Il est donc nécessaire d’“inventer” des modalités de formation permanente » (Conseil Pontifical pour la Famille, « Préparation au sacrement de mariage », op. cit., II : 25-31). Seuls des objectifs sont fixés : pour les atteindre, toutes les formes d’invention sont présentées comme bienvenues. Si les textes rituels prescrivent la forme des actions devant être réalisées, sans préciser jamais leur sens, au contraire, les textes relatifs à la préparation au mariage fixent le sens et l’objectif de la pratique, mais laisse celle-ci à construire.
Dans ces pages, Céline Béraud évoque les bricolages liturgiques qui impliquent prêtres et laïc·ques – soit des bricolages faits par le prêtre pour rendre visible l’engagement des laïc·ques, soit des bricolages réalisés par les laïc·ques en l’absence de prêtre (Béraud Céline, Prêtres, diacres, laïcs. Révolution silencieuse dans le catholicisme français, op. cit., p. 144-154). Les modalités de construction d’une réflexivité critique commune ne sont pas décrites. La séquence de préparation au mariage, en tant qu’elle ne relève pas de la liturgie à proprement parler, mais de l’ensemble des pratiques qui l’entourent de manière plus informelle, présente l’intérêt de montrer un autre type d’articulation entre prêtres et laïc·ques, d’autres modalités de coopération.
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