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Dossier

La vie d’Amy, de la police à la médiumnité

Exemple d’une ascète séculière à temps partiel
Laure Rakez Montarry

Résumés

Cet article porte sur le parcours d’une ancienne femme policière de l’île de Man, Amy1, qui, progressivement rencontre la religion spiritualiste anglo-saxonne2, puis se découvre un don médiumnique et devient enfin spiritual medium, en faisant de sa pratique une profession, exercée cependant à temps partiel. La mise en récit autobiographique de sa vie, permet d’interroger la figure du médium en tant que « spécialiste du religieux » dans le contexte spiritualiste anglo-saxon. En particulier, la description des pratiques médiumniques d’Amy dans sa vie quotidienne mettra en relief un exemple de négociation qui s’opère entre la sphère du sacré et celle du séculier dans nos sociétés occidentales contemporaines, à travers une figure religieuse hybride que j’ai nommée « ascète séculier ». Cela me conduira à questionner la notion même de « temps partiel » au regard du sens que je vais donner à ces termes.

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Texte intégral

1Cet article prend appui sur le parcours d’Amy, résidente de l’île de Man et ancienne policière devenue médium spiritualiste à temps partiel, pour explorer les caractéristiques d’une figure souvent rencontrée dans le champ de la spiritualité contemporaine, tiraillée entre un engagement religieux volontaire, solitaire, et parfois contraignant et un quotidien régi par les valeurs d’une professionnalisation séculière.

2En 2019, deux ans après notre rencontre au Arthur Findlay College, organisme de formation spiritualiste en Angleterre, Amy m’apprit qu’elle venait de créer sur les réseaux sociaux sa page personnelle de « médium spirituel » (spiritual medium), offrant gratuitement et sur sollicitation des consultations (readings) psychiques et médiumniques privées. Elle avait acheté en parallèle un commerce spécialisé dans la vente de bijoux souvenirs supposés représenter un proche défunt (keepsake jewelery). Elle m’expliqua qu’elle fabriquait ces bijoux elle-même en utilisant son intuition pour créer un symbole qui serait le plus représentatif de la personnalité du défunt ou de la relation qui le liait au client. Cette jeune femme volontaire, d’une quarantaine d’années et mère de deux enfants, était donc vendeuse de bijoux en journée et médium en soirée. Également présidente d’une organisation de bienfaisance collectant des fonds pour des enfants malades, le cumul de ses activités, dont la plupart étaient non rémunérées, commençait à lui peser physiquement et émotionnellement. Un an plus tard, en 2020, Amy m’informa qu’elle venait de vendre son commerce et qu’elle avait ralenti l’activité de son organisation caritative afin d’avoir plus de temps à consacrer à la fois à sa famille et à la pratique médiumnique.

3Un problème se posa néanmoins toujours à elle : comment trouver le bon équilibre entre sa pratique, vécue comme un véritable engagement religieux, et la nécessité de percevoir un revenu suffisant pour vivre ? Car si Amy, après de longues réflexions, s’est finalement résolue à faire payer ses consultations privées, le revenu généré par ses services ne lui permet pas de remplacer celui qui était procuré par son commerce de bijoux. Amy me confia le poids de son dilemme : « si je ne peux pas faire payer pour ma médiumnité ou peu, je dois avoir un travail à côté, mais si je dois avoir un travail, je ne peux pas être le médium que je veux être ».

  • 3 Les matériaux de cet article ont été principalement recueillis lors d’une enquête ethnographique fo (...)
  • 4 Martin Philippe, « Des mots pour la « religion » ou le « religieux » ? », Histoire, Monde et Cultur (...)
  • 5 Willaime Jean-Paul, « Du religieux autrement », Esprit, vol. 11, 2018, p. 52-53.

4Le parcours de cette jeune femme décidée à s’engager sur le chemin d’une professionnalisation dans le domaine de la médiumnité est très représentatif des témoignages de reconversion recueillis au cours de ma recherche auprès des apprentis médiums spiritualistes anglais3. Une fois leur formation achevée, il est rare que la médiumnité constitue leur seule activité professionnelle, de sorte que le temps partiel devient un aspect constitutif de leur pratique médiumnique. Mais l’itinéraire qu’emprunte Amy est emblématique sur un autre plan également. Comme nous le verrons, à l’issue de la perte de son travail au sein de la police, Amy dut peu à peu se « réinventer », dit-elle, dans un processus d’autonomisation fortement marqué par une porosité du « séculier » et du « religieux ». Si ces termes, dans les sciences sociales comme ailleurs, gardent une certaine polysémie4, leur opposition de principe, en tout cas dans le cadre du Christianisme, semble moins problématique. C’est ainsi que le sociologue Jean-Paul Willaime, par exemple, en référence à des « formes de recomposition du religieux » récentes, peut parler d’une « situation […] paradoxale » où l’« on peut être profondément séculier et, en même temps, religieux »5. La réinvention de soi à laquelle se livre Amy, et la figure du médium spiritualiste qui s’en dégage, relèvent pleinement de ce travail de recomposition. Ainsi, le parcours de cette jeune femme met en évidence le caractère hybride du médium spiritualiste qui se trouve à l’interstice de deux mondes, celui d’une vie ordinaire séculière sous-tendue par les attentes d’une professionnalisation reconnue, et celle d’un destin marqué par les exigences et privations d’une élection religieuse. C’est afin de mettre l’accent sur cette hybridité « recomposée » que je qualifie la figure d’Amy d’« ascète séculière ».

  • 6 Krech Volkhard, « La religiosité comme seuil, Pertinence contemporaine de la théorie de la religion (...)
  • 7 Simmel Georg, « Contribution to the Sociology of Religion » in Simmel Georg, Essays on Religion, tr (...)
  • 8 Paltrinieri Luca & Nicoli Massimiliano, « Du management de soi à l’investissement sur soi », Terrai (...)

5Tout d’abord, j’évoquerai rapidement l’histoire du spiritualisme anglo-saxon pour montrer en quoi ce contexte religieux a pu être propice à l’engagement « spirituel » d’Amy. Ensuite, à travers le récit de son parcours de reconversion professionnelle, lequel s’apparente à une transformation identitaire, nous verrons apparaître les prémices d’une certaine « religiosité ascétique »6 selon la conception de Georg Simmel7, qui s’exprimera notamment par une rhétorique de l’élection associée à la découverte du don médiumnique, et du renoncement nécessaire pour assumer cette élection afin de se mettre « au service » du « monde des esprits » et de la communauté humaine. Dans un troisième temps, nous verrons comment Amy incarne la médiumnité au quotidien en adaptant sa pratique d’une manière qui ne soit incompatible ni avec sa conception personnelle de son engagement religieux, ni avec une vie professionnelle active et temporelle qui la rapproche de la figure profane des « entrepreneurs de soi »8 fabriquée par le néolibéralisme moderne.

6Ainsi, le portrait dressé d’Amy nous donnera à voir deux univers différents, celui de l’ascète et de l’entrepreneur, qui semblent pouvoir coexister dans sa vie, grâce à la répartition temporelle qu’elle dédie à ses différentes activités, aussi bien dans la sphère religieuse que séculière. Cette répartition est dictée par la place variable qu’elle attribue à son don médiumnique non seulement en fonction des représentations transmises par la communauté religieuse, mais aussi de son propre système de valeurs. Ces deux apports s’alimentent réciproquement pour légitimer les pratiques d’Amy, sans remettre en cause la fonction religieuse que son statut de médium lui confère. La répartition de ses activités proprement religieuses et séculières dans son emploi du temps, semble à ce stade non seulement faire d’Amy un médium à temps partiel mais aussi une spécialiste du religieux tendue entre une religiosité ascétique et un mode de vie séculier.

Le spiritualisme au Royaume-Uni

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  • 13 « The world’s foremost college for the advancement of spiritualism and psychic science » (https://(...)

7Le spiritualisme anglo-saxon est né aux États-Unis d’Amérique en 1848 dans l’État de New York, à Hydesville, sous l’impulsion des sœurs Catherine et Margaret Fox. Ces adolescentes qui vivaient dans une ferme entendirent des coups d’origine non identifiée frappés dans les murs, et inventèrent un système de communication avec la source de ces bruits. Elles découvrent qu’il s’agissait de l’esprit d’un colporteur qui avait été assassiné dans leur maison, ce qui aurait été confirmé par la découverte de son squelette par la suite dans la cave9. Poussées par l’esprit à faire des séances de démonstration publiques, les jeunes sœurs devinrent les figures emblématiques du phénomène des tables tournantes10, lequel évolua vers la religion du spiritualism (spiritualisme anglo-saxon), d’abord aux États-Unis d’Amérique, puis sur le continent européen. Comme le remarque Guillaume Cuchet, « l’Angleterre par ses liens privilégiés avec les États-Unis d’Amérique constitue la principale tête de pont en Europe »11 pour le développement du spiritualism. Ce nouveau mouvement religieux prit cependant en Angleterre une dimension plus institutionnelle : la médium anglaise Emma Hardinge Britten créa en 1891 la Spiritualist National Federation, devenu par la suite, en 1902, la Spiritualist National Union (SNU), l’association la plus active aujourd’hui. Elle transmit également les sept principes12 qui composent la doctrine principale du spiritualisme anglo-saxon contemporain. À la fin des années 1850, le spiritualism est fermement ancré en Angleterre, à la fois à Londres et en province. Par ailleurs, autre spécificité anglaise, le mouvement essaya d’apporter une légitimation scientifique à la démarche spiritualiste. L’apprentissage dans des écoles dédiées aux « phénomènes psychiques » a été au cœur de la transmission des savoirs par les spiritualistes anglais. Ainsi apparurent le British College of Psychic Studies entre 1920 et 1947 puis, en 1964, le Arthur Findlay College, qui connut davantage de succès, puisqu’il continue son enseignement encore aujourd’hui en se présentant comme « la plus grande université au monde pour l’avancement du spiritualism et des sciences psychiques »13.

  • 14 Ce qui n’exclut pas que ces personnes puissent chercher des compléments de formation dans les églis (...)

8Cette institution reçoit en effet chaque semaine un peu moins d’une centaine d’individus en provenance essentiellement de pays occidentaux, pour leur transmettre un enseignement de la médiumnité selon la philosophie et les pratiques du spiritualisme moderne. Pour cela, le Arthur Findlay College propose des stages payants d’un week-end ou d’une semaine. D’après mes observations et les entretiens réalisés, des événements qui ont lieu au cours de ces stages agissent comme des catalyseurs dans le basculement des individus vers un engagement plus approfondi dans la formation médiumnique, lequel comporte, en principe, la poursuite d’autres stages dans cette école14. Ainsi à l’heure actuelle, le Arthur Findlay College représente pour la plupart des apprentis médiums un passage obligatoire pour démarrer une véritable « carrière » médiumnique ; il tient lieu de référence de légitimation personnelle et de reconnaissance sociale permettant de poursuivre sur la voie professionnalisante du médiumnisme.

  • 15 Champion Françoise, « Les sociologues de la post-modernité religieuse et la nébuleuse mystique ésot (...)
  • 16 Heelas Paul, The New Age Movement, Religion, Culture and Society in the Age of Postmodernity, Oxfor (...)

9Cette étape décisive apparaîtra clairement dans le parcours d’Amy, dont le profil correspond à celui de bon nombre d’élèves rencontrés sur place. Ces derniers se disent engagés sur la voie d’’« un développement spirituel », recherchant la « vérité » ou bien la communication avec un proche défunt. Appartenant pour l’essentiel à la classe moyenne, « détenteurs d’un premier diplôme universitaire »15, cadres salariés du secteur public ou privé, ou bien encore autoentrepreneurs, ces personnes ont en commun la poursuite d’une quête, qui va leur permettre de ne plus s’identifier totalement à leur conditionnement social. Ainsi, par bien des aspects, ils ressemblent aux seekers (« chercheurs ») décrits par Paul Heelas16 en référence aux adeptes des mouvements New Age qui cherchent à trouver leur « soi authentique », et vont interpréter les événements de leur vie, voire parfois orienter leurs actes, de façon à le déceler et à l’exprimer pleinement. De ce point de vue, découvrir que l’on est médium peut être une révélation de son « soi authentique » qui redonne sens à sa vie. Cela sera le cas d’Amy, qui acquerra de ce fait une raison d’être nouvelle.

  • 17 Deveney John Patrick, « Spiritualism », art. cit.
  • 18 Davie Grace, Religion in Britain Since 1945: Believing without belonging, Oxford, Wiley-Blackwell, (...)

10On constatera, en passant, à quel point les institutions de formation créées par le spiritualisme, en ce qu’elles rendent accessibles la doctrine et les pratiques de ce mouvement sans exiger une conversion des individus qui les fréquentent, sont adaptées aux évolutions modernes du rapport que la société entretient avec le religieux. C’est en partie ce qui explique l’attrait que peut avoir le spiritualisme pour quelqu’un comme Amy. En effet, l’ouverture à des individus appartenant à d’autres religions instituées, ou bien sympathisants des mouvements New Age s’inscrit dans la logique de recomposition du mouvement spiritualiste, produite par les évolutions historiques du xxème siècle. Ces évolutions ont été soulignées notamment par Paul Deveney qui mentionne les influences des mouvements New Age, sur le spiritualisme mais dont il se distingue, cependant, en mettant l’accent sur ses pratiques, et plus particulièrement sur le médium et la séance.17 Par ailleurs, le constat de l’influence du New Age d’une manière générale dans l’évolution du contexte religieux britannique contemporain a été mis en lumière par Grace Davie18 qui, loin de conclure à une sécularisation généralisée auquel le déclin des institutions religieuses anglaises traditionnelles aurait pu faire penser, souligne une permanence voire une réaffirmation du sentiment religieux au sein de la population britannique, mais sous des formes différentes vis-à-vis des schémas organisationnels d’avant-guerre. Aussi, elle parle de « croire sans appartenir » (believing without belonging) : la croyance resterait intacte mais s’adapterait aux différentes influences qui traversent le pays (l’immigration, la mondialisation, des crises économiques). Le substrat religieux reste cependant majoritairement chrétien. Et c’est dans ce contexte que, dans les années 1990, les mouvements New Age auraient trouvé écho parmi les esprits britanniques. On peut alors comprendre que des personnes n’ayant pas reçu d’éducation religieuse dans leur enfance puissent adopter le spiritualisme anglais comme nouveau cadre religieux d’appartenance, sans toutefois s’y sentir trop attachées. C’est ainsi qu’Amy a pu choisir cette religion tout en développant une relation intime et personnalisée avec le divin. Par ailleurs, les institutions du spiritualisme moderne anglo-saxon telles que la SNU autorisent ses médiums à cumuler des charges ecclésiastiques non rémunérées de « ministre du culte » (minister), avec, par exemple, des fonctions plus séculières de professeur ou bien de consultant médiumnique, qui leur permettent de faire facturer leurs services. Cette souplesse de la part des instances spiritualistes a bien entendu un impact sur la façon dont est pensé et vécu le rôle du médium au Royaume-Uni puisqu’elle lui permet une professionnalisation de sa fonction religieuse exercée en dehors du contexte de l’Église.

Être « en service », de la police au médiumnisme

11« J’ai toujours su que j’étais plus qu’Amy », me confie-t-elle dès les premiers instants de notre entretien. L’ambiguïté de cette phrase que je lui demandai d’expliciter l’amena à me donner les détails de son enfance, durant laquelle elle se sentait « différente » des autres en raison d’un « sentiment » très tôt qu’il y avait « quelque chose de plus grand que cette vie à laquelle une partie d’elle-même se sentait reliée » (juillet 2019). D’éducation catholique, sans avoir été obligée ni avoir eu la volonté de pratiquer en raison des « règles imposées par la religion », Amy se souvient pourtant avoir toujours ressenti des « émotions fortes à l’intérieur d’elle-même » ou même observé des larmes sortir de ses yeux sans pouvoir se l’expliquer, quand, durant sa jeunesse, elle était amenée à se rendre à des cérémonies religieuses pratiquées dans des églises. Ainsi Amy se présente comme une jeune femme portant en elle depuis son enfance une sorte de religiosité intériorisée, davantage éprouvée que définie, sans avoir pu cependant l’exprimer dans un cadre qui lui aurait convenu. Ce constat d’une sorte de foi religieuse mal identifiée, arriva très tôt dans la narration de la reconversion d’Amy, comme s’il était capital pour m’aider à comprendre la suite de son parcours.

12Amy poursuivit son récit en relatant le décès de sa grand-mère, lorsqu’elle avait treize ans. Ce moment lui donna l’occasion pour la première fois de constater qu’elle pouvait avoir un don de prémonition. En effet, une semaine avant cet événement Amy entendit « une voix à l’intérieur de sa tête » prononcer les mots : « elle va mourir », tout en ayant « l’impression » que cette « voix » parlait de sa grand-mère. Pourtant, à cette époque, Amy ne partagea pas cette prémonition avec son entourage, de peur de ne pas être comprise et d’être traitée d’« étrange » ou de « folle ». Aussi, la découverte des prémices de son don, ne fit qu’accentuer son sentiment d’être « différente » et de devoir se taire pour ne pas se sentir rejetée, ce qui provoqua chez Amy une sensation d’isolement qu’elle vécut assez mal. Elle mit alors son don de côté, en essayant de ne pas y penser.

13Plus tard, à l’âge de vingt-et-un ans, Amy entra dans la police. Elle choisit cette profession car elle » voulai[t] aider les gens », dit-elle. Au cours de ses activités de policière, elle apprit à mettre son « intuition » au service de son métier :

« Je pouvais pressentir ce qui allait se passer : un jour, il y a eu un accident dans une famille ; on a été appelé pour cela ; et j’ai dit à mes collègues : “c’est un meurtre-suicide”. Je l’ai senti, donc je l’ai dit et peu de temps après, il y a eu la preuve que c’était une tentative de suicide à la suite d’un meurtre comme je l’avais dit. Mais c’était dur à ce moment-là de prouver quoi que ce soit car on me posait des questions du type : “comment le sais-tu ?” et je n’en savais rien. Je répondais simplement : “Je le sais, c’est tout !”. » (Amy, juillet 2019).

14À ce moment-là, toutefois, Amy ne pensait pas encore qu’elle était particulièrement « douée » (gifted). Elle se voyait plutôt comme « une bonne professionnelle » qui enseignait néanmoins d’une manière très personnelle puisqu’elle conseillait à ses élèves policiers de « faire confiance prioritairement à [leur] instinct », qu’elle localisait au niveau du « plexus solaire » (plexus cœliaque, au niveau de l’épigastre). Amy resta dix-sept ans dans la police.

15Au cours de sa carrière de policière, alors qu’elle avait des problèmes de santé, un ami la mit en contact avec deux « guérisseuses » (healers). L’une d’elles, Judith, lui fit une belle impression en lui parlant pour la première fois de la religion spiritualiste et de « l’après-vie ». Amy se souvient : « Cela a sûrement été ma première expérience avec l’après-vie (after life) ». Pourtant, rattrapée par son activité professionnelle qui était à cette époque de sa vie très prenante, Amy « ferma les portes de la spiritualité à l’intérieur d’elle-même pour [se] concentrer sur [son] travail », dit-elle.

16Aujourd’hui, Amy réinterprète a posteriori son attitude passée à travers le prisme de son regard actuel de médium, son don étant devenu, depuis, la référence à partir de laquelle elle a défini toute son identité :

« Je ne pensais pas que j’avais été élue car je n’avais pas eu d’éducation autour de cela et je pense que j’avais un manque de confiance en moi. C’est ce que je me dis après coup, en regardant en arrière. (...) De plus, j’étais si sensible, qu’aujourd’hui je pense que je n’aurais pas pu poursuivre un travail spirituel en même temps que la police. J’ai mis un mur sur moi pour faire ce travail sinon j’aurais été trop détruite ! » (Amy, juillet 2019).

17En mai 2016, notre policière subit une opération chirurgicale dans la zone de l’épigastre qui entraîna des complications dont elle faillit mourir. Elle fut sauvée mais resta très malade et dut subir de nouvelles opérations. Cinq semaines après, sa mère, de qui elle était très proche, décéda devant elle à la suite de complications d’une longue maladie. Cela causa un choc supplémentaire dans la vie d’Amy. Entre les années 2016 et 2017, elle traversa une nouvelle période très douloureuse durant laquelle elle vécut une convalescence difficile à la suite de son opération, entama un processus de deuil vis-à-vis du décès de sa mère, et fut de nouveau confrontée à la maladie de ses enfants qui faillirent perdre la vie également. Par ailleurs, en raison de son affaiblissement physique après ses multiples opérations, Amy perdit son travail de policière ce qui aggrava son état dépressif :

« En huit mois, j’ai perdu ma mère, presque mes deux enfants et mon travail ; je me suis sentie très en colère contre l’univers car je ne comprenais pas pourquoi je m’étais autant battue pour aider les gens et finalement pour rien. » (Amy, juillet 2019).

18En mai 2017, un an après son accident, Amy fut diagnostiquée comme souffrant de stress post-traumatique et reçut une pension d’invalidité. Le diagnostic fut posé par une employée de police qui pratiquait aussi le counseling (une forme d’accompagnement psychologique et social) pendant son temps libre. A l’occasion de leurs échanges, celle-ci a cherché à apporter une explication au choc causé par son accident en lui donnant un sens spirituel. À ce moment-là, Amy ne savait pas que cette personne appartenait à la religion spiritualiste. Cette intervention aurait toutefois déclenché une sorte de déclic dans l’esprit d’Amy qui imagina soudain un autre avenir possible dans le domaine de la spiritualité. En parallèle, grâce aux recommandations des guérisseuses, Amy consulta une médium qui lui aurait donné de nombreuses preuves de la survie post mortem de sa mère, ce qui ouvrit davantage son imaginaire à la possibilité d’une vie après la mort, et accrut sa curiosité envers la médiumnité. Peu après tous ces événements, elle décida de s’inscrire à un premier cours de médiumnité grâce à une médium qui l’avait contactée sur les réseaux sociaux. Ce premier essai l’encouragea à poursuivre car il lui permit de découvrir ou plutôt de « redécouvrir » son don. Pourtant, l’isolement géographique d’Amy lui rendait difficile le développement des réseaux de solidarité pour approfondir ses compétences médiumniques. Les réseaux sociaux restaient pour le moment la seule alternative jusqu’ à ce qu’elle retrouve par hasard l’une de ses anciennes amies, Rita, qui lui apprit qu’elle était devenue médium. Celle-ci l’invita à prendre part aux réunions auxquelles elle assistait dans une église spiritualiste tous les mercredis. Il s’agissait en fait d’un « cercle de développement de médiumnité ». Là, Amy put exercer et développer davantage ce don qui avait trouvé enfin un cadre d’expression et d’expérimentation. Cette nouvelle opportunité la conforta dans l’envie de poursuive son « développement ». Elle se rendit quelques mois plus tard au Arthur Findlay College en compagnie de Joe, qu’elle avait rencontré dans le cercle et qui lui fit découvrir cet endroit. C’est à cette occasion que nous nous y sommes rencontrées. Ce voyage a marqué pour Amy un tournant décisif dans son engagement à devenir médium. Elle nous confie :

« Quand je suis allée au Arthur Findlay College, cela a tout remis en place. C’était le premier stage où j’ai eu des cours aussi intenses après n’avoir presque rien fait pendant des mois pourtant. Lors des exercices médiumniques réalisés en binômes, les esprits ont utilisé des choses que j’avais vues dans ma vie de policière pour se décrire. Quand j’ai compris qu’ils utilisaient mon expérience d’avant, cela m’a fait plaisir. Du coup, au Arthur Findlay College, j’ai compris que je pouvais aider les gens aussi comme cela, je retrouvais un but dans ma vie, comme quand j’étais dans la police. » (Amy, juillet 2019).

  • 19 Platform : Plate-forme sur laquelle les médiums spiritualistes donnent des démonstrations de médium (...)

19La reconnaissance de son don médiumnique au sein de la communauté spiritualiste, grâce aux expériences vécues au cours de l’apprentissage intensif réalisé au Arthur Findlay College, permit à Amy de redonner un « but » à sa vie, car la médiumnité lui permettait alors de refaire le lien avec son passé de policière. Cela provoqua en elle une sorte de basculement qui l’incita à s’engager davantage dans la formation médiumnique. Elle décida de « repartir du début pour se former » et retourna régulièrement au Arthur Findlay College. Cependant, en février 2018, elle acheta un commerce de bijoux car elle avait besoin de revenus. Elle vécut cette période de manière assez stressante car elle dut investir tous ses efforts dans cette nouvelle activité. Elle se sentait par ailleurs très frustrée vis-à-vis de sa volonté de s’engager davantage pour être « au service du monde des esprits » : « Cela a été très stressant et j’ai dit au monde des esprits : “Je veux vraiment travailler avec vous mais j’ai besoin d’argent !” », me confie-t-elle. Finalement, en mai 2018, Amy put rejoindre un « cercle de développement » dans une église spiritualiste de l’île de Man où elle habitait, même si elle n’y connaissait personne. Là, elle rencontra la présidente de l’église qui lui permit de faire du travail de « platform19 » toutes les semaines, ce qui la fit progresser considérablement et gagner en confiance personnelle. Cela la conduisit progressivement à passer le pas de la professionnalisation.

20En décembre 2018, à l’occasion d’une formation en ligne à laquelle Amy s’était inscrite pour perfectionner davantage sa médiumnité, elle rencontra une camarade canadienne qui avait l’habitude de faire des entretiens avec des médiums sur internet. Celle-ci, impressionnée par les talents d’Amy, lui demanda d’être son invitée spéciale, ce qu’elle accepta après quelques hésitations. Elle dut pour cela créer une page Facebook publique intitulée « Amy, spiritual medium », qui se présente comme un « centre religieux » offrant des services de consultations médiumniques privées en ligne. Ainsi démarra l’activité professionnelle d’Amy. Cependant, durant notre entretien, au moment d’aborder ce thème, celle-ci me fit part très vite du dilemme qui s’est posé à elle entre sa volonté de s’investir pleinement dans sa nouvelle fonction de médium, à la manière dont elle conçoit le sens du « service » (c’est à dire gratuitement), et son besoin de percevoir des revenus pour vivre.

  • 20 Paltrinieri Luca & Nicoli Massimiliano, « Du management de soi à l’investissement sur soi », art. c (...)
  • 21 Foucault Michel, « Le sujet et le pouvoir », in Foucault Michel, Dits et Écrits IV, Paris, Gallimar (...)
  • 22 Weber Max, « De la prédestination calviniste à l’ascétisme intramondain », Archives de sociologie d (...)

21La manière dont Amy a réorganisé sa vie après avoir quitté la police, en se donnant les moyens, à la fois de créer sa propre entreprise commerciale de bijoux, mais aussi un nouveau réseau de sociabilité dans le milieu du « spirituel », en se formant pour acquérir les codes de langage et les techniques attendues par la communauté religieuse à laquelle elle choisit d’appartenir, jusqu’à devenir elle-même médium, rappelle à première vue la figure de ces « entrepreneurs de soi », analysée par Luca Paltrinieri et Massimiliano Nicoli20. Ceux-ci expliquent que la rationalité néolibérale des années 2000 aurait permis de décloisonner les sphères du travail et du privé, qui ne seraient alors plus pensées en termes de séparation comme dans la conception de la rationalité libérale, et dont la porosité aurait donné à l’individu la possibilité de se construire une « subjectivité horizontale » en investissant sur « son capital humain ». L’individu peut alors se construire en tant que sujet libre de ses actions, tout en s’affranchissant de l’assujettissement21 à un pouvoir extérieur (tel que le patron d’une entreprise). Le sujet peut ainsi choisir son destin grâce à la maximisation de ses ressources personnelles (éducation, dons, caractère etc.) pour réaliser un « investissement sur soi ». Il se libérerait alors des contraintes de « l’introspection » nécessaire pour se définir comme sujet dans le cadre de la rationalité libérale (ce que les auteurs appellent « subjectivation verticale »), pour façonner une identité à travers l’expérience, tout en ayant à cœur de toujours se dépasser. Dans cette logique, l’épanouissement personnel et la réussite professionnelle deviennent associés comme deux préoccupations qui se construisent réciproquement, à la manière des ascètes calvinistes intramondains décrits par Max Weber22 pour lesquels le travail est un moyen de glorifier Dieu, donc d’agir en croyant élu et se prévenir de l’angoisse quant à l’incertitude de leur élection.

22Amy semble tout à fait correspondre à cette figure de l’auto-entrepreneuse qui investit dans ses ressources personnelles, pour acheter d’une part son entreprise de bijoux et d’autre part créer sa page de médium professionnelle qu’elle semble aussi promouvoir à la manière d’une micro-entreprise. Cette page dédiée à servir d’interface de ses services de médium porte son nom mais elle est en même temps qualifiée de « centre religieux », comme s’ils ne formaient qu’une seule entité. Par ailleurs, d’autres éléments tels que l’onglet spécial prévu pour les « recommandations » ainsi que les publications régulières par Amy de citations à mi-chemin entre des préceptes spirituels et des conseils issus de la littérature du « développement personnel » (inspirational quotes), montrent qu’elle s’emploie à répondre aux exigences d’une clientèle en attente de services spirituels, au même titre que pour ses clients acheteurs de bijoux. Enfin, si l’on envoie un message privé à l’attention de sa page Facebook professionnelle, on reçoit instantanément une réponse automatique nous prévenant qu’Amy « nous reviendra dans les meilleurs délais », telle une bonne commerciale. Cette attitude a priori, n’a rien de religieux ni même d’ascétique.

23Pourtant, la façon dont Amy échange avec sa clientèle spirituelle répond bien aux canons de communication développés par le langage et les pratiques spiritualistes. Cette capacité personnelle à diriger et à décloisonner la sphère du spirituel et du professionnel grâce à son « capital humain », trouve en effet résonance dans la manière dont le spiritualisme, nous l’avons vu, envisage la pratique médiumnique : avec une fonction religieuse, au sein des églises, mais aussi la possibilité de se faire rémunérer en tant que médium à titre privé. La religion spiritualiste, de ce point de vue, ne pose pas une séparation stricte entre le religieux et le séculier. Rien n’empêche a priori d’être guide spirituel et auto-entrepreneur, en utilisant le don de médiumnité dans les deux cas, mais dans le cadre de pratiques différentes.

24Ainsi, l’intégration d’Amy dans la communauté spiritualiste, en rendant son don « légitime » semble lui permettre de réaliser la synthèse de plusieurs de ses ressources personnelles qui constituent « son capital humain » sans éprouver de contradiction entre une religiosité intériorisée depuis son enfance, un sens du service qu’elle estime prioritaire dans la réalisation d’elle-même, que ce soit en tant que policière, auto-entrepreneuse ou médium, et ses qualités de femme d’affaire.

  • 23 Paltrinieri Luca & Nicoli Massimiliano, « Du management de soi à l’investissement sur soi », art. c (...)

25Aussi, le modèle de « subjectivation horizontal » semble nous permettre de comprendre la logique de répartition temporelle et religieuse des différentes activités journalières d’Amy. Bien qu’elle ne se représente pas en train d’exercer une activité religieuse lorsqu’elle crée des bijoux représentant des défunts, elle mobilise cependant un don (son « intuition »), qui a été reconnu et légitimé dans un contexte religieux, celui de la communauté spiritualiste. Et inversement, la page Facebook dédiée aux consultations médiumniques, qu’elle qualifie de « centre religieux », est animée à la manière d’une entreprise. Ainsi, malgré un discours qui semble correspondre à un mode de « subjectivation vertical », c’est à dire réflexif et introspectif, les pratiques d’Amy semblent démontrer qu’elle a développé un mode de représentation identitaire qui n’est pas clairement qualifiée par son récit de reconversion, puisqu’il ne fait mention que de ses aspirations spirituelles sans laisser entrevoir les glissements qu’elle opère par ses pratiques à travers les différents usages de son don, entre la sphère religieuse et séculière. La découverte de la médiumnité au sein de la communauté religieuse des spiritualistes, semble donc, à première vue, avoir pour efficacité le fait de redonner à Amy une agentivité et une place dans la société. C’est en effet grâce à la reconnaissance de son don médiumnique, qu’Amy va pouvoir retrouver un pouvoir d’action perdu avec son licenciement de la police, à travers la double identité qu’il lui permet de façonner : à la fois celle d’auto-entrepreneuse utilisant ses capacités médiumniques pour créer des bijoux souvenirs de défunts, mais aussi celle du médium qui peut occuper une fonction religieuse, au sein des églises et lors de ses consultations privées. On voit ainsi que la spiritualité exprimée tout au long de son témoignage, n’est pas incompatible avec des qualités plus profanes qui à la fois mettent à contribution un don, qu’elle définit cependant comme le signe d’une « élection » (sous-entendue divine), mais aussi lui permettent de faire de son nom « Amy, spiritual medium » une « marque »23 qu’elle promeut notamment grâce aux réseaux sociaux.

  • 24 Meintel Deirdre, « Religious Authenticity and Commitment », Studies in Religion/Sciences Religieuse (...)
  • 25 Weber Max, « De la prédestination calviniste à l’ascétisme intramondain », art. cit.

26Toutefois, plusieurs indices dans son discours de reconversion nous montrent aussi des signes d’« authenticité »24 de son engagement religieux qui présente à plusieurs égards les caractéristiques d’une ascèse. Cet engagement se donne notamment à voir dans sa manière d’incarner le médium au quotidien ainsi qu’à travers son dilemme concernant la rémunération de son don. En effet, si Amy semble présenter à ce stade toutes les caractéristiques d’une ascète intramondaine décrites par Max Weber dans l’univers protestant25, notamment par son utilisation de la rhétorique de l’« élection », associée à la découverte de son don de médiumnité, le caractère sacré qu’elle lui attribue va la pousser à se priver d’un enrichissement personnel lorsqu’il s’agira d’utiliser ce don dans un cadre qu’elle définit comme religieux, c’est-à-dire au sein des églises spiritualistes et à l’occasion de ses consultations privées. Par conséquent, si ce don est bien un signe d’élection y compris pour la communauté spiritualiste à laquelle elle appartient (ils parlent plutôt de « mission »), cette élection, contrairement à la prédestination calviniste, ne doit pas nécessairement être synonyme de réussite sociale et encore moins matérielle. C’est au contraire, le fait de cultiver une façon de penser et d’agir la plus détachée possible des biens matériels, qui est valorisé dans cette culture religieuse. Cette valeur bien intériorisée par Amy va lui poser problème pour concilier son nouvel engagement religieux avec son quotidien et les nécessités de sa vie séculière. C’est ce que nous allons examiner à présent.

Incarner le médium au quotidien

27Lors de notre premier entretien, en 2019, Amy me confiait ses difficultés à mener de front son activité commerciale de bijoux, l’œuvre de bienfaisance dont elle était la présidente, sa famille et sa nouvelle pratique médiumnique en tant que professionnelle. Dans les premiers temps de la création de sa page Facebook, le nombre de sollicitations était tel qu’Amy faisait jusqu’à sept heures de consultations par jour, travaillant la nuit pour son commerce de bijoux qui comportait lui aussi la mobilisation de ses capacités « intuitives », voire médiumniques. Elle précise :

« Je faisais des consultations parfois dans la journée quand les enfants étaient à la maison et que je savais que le soir je pouvais travailler dans mon commerce dont le local était tout près. Parfois, je les faisais le soir. Ma priorité était le commerce et si j’avais des consultations, je les faisais entre mon travail et ma vie de famille. » (Amy, juillet 2019).

28Très investie dans tout ce qu’elle entreprend, Amy avait peine à refuser des consultations qu’elle donnait gratuitement, dans les premiers temps, ce qui lui causa très rapidement des difficultés financières :

« Cette aventure a pris beaucoup de temps sur mon commerce, je suis si occupée à présent ! Et mon mari a un petit salaire, c’est pourquoi je commence à avoir un vrai problème ! Mais je me sens très inconfortable avec le fait de demander de l’argent ; c’est un échange d’énergie. Je trouve que c’est difficile d’accepter de l’argent du deuil car je veux juste soigner et aider les gens. Mais si cela continue, je devrai instaurer un paiement car cela me prend trop de temps et je vais devoir stopper mon travail actuel ! » (Amy, juillet 2019).

29L’éthique personnelle d’Amy, sa conception de son rôle en tant que médium et de la façon dont elle envisage de pratiquer la médiumnité, qui doit selon elle être avant tout une façon d’« aider les gens » entrent donc en conflit direct avec son besoin par ailleurs de gagner sa vie avec une activité rémunérée.

30Depuis, Amy s’est résolue, sous les conseils de ses amis médiums, à demander une rétribution de trente livres par consultation, non pas pour facturer son don, nous dit-elle, mais pour rémunérer le temps passé sur son activité médiumnique. C’est en déplaçant le problème éthique qu’elle se posait, sur la question de la rémunération du temps, qu’elle a pu aller au-delà de son conflit intérieur. Mais cela ne suffit pas à la faire vivre à plein temps, d’autant plus qu’elle a dû vendre son commerce de bijoux, dans le courant de l’été 2020, en raison d’une maladie paralysante des doigts qui l’empêchaient de continuer à fabriquer les objets artisanaux. Par ailleurs, elle me confie qu’elle anime peu sa page Facebook pour ne pas faire trop de publicité car elle préfère laisser agir le « bouche à l’oreille », ce qui lui procure à présent deux ou trois consultations seulement par semaine. Aujourd’hui, animée par de nombreux projets dont celui de créer son propre cercle de développement médiumnique à domicile, ou bien encore de retourner travailler pour la police, mais cette fois en mettant à contribution ses talents médiumniques dans le cadre d’enquêtes criminelles, son rêve est de devenir médium à plein temps. Cependant, comme elle nous le confie, cela lui paraît impossible :

« Je voudrais être un medium à plein temps si je pouvais et même être professeur au Arthur Findlay College. Mais je devrais facturer mes consultations davantage et je ne le souhaite pas. Parfois lorsqu’un client veut me donner davantage, je demande toujours au monde des esprits si cela est juste d’accepter. Le problème est que si je ne peux pas facturer mes consultations médiumniques, je dois avoir un autre travail à côté, au moins à temps partiel, et si je dois avoir un travail, je ne peux pas être le médium que je veux être. » (Amy, octobre 2020).

31Les contraintes liées au fait de devoir gagner sa vie obligent donc Amy à n’envisager sa pratique médiumnique qu’à temps partiel. Pourtant nous avons vu qu’elle essaye d’imaginer des solutions pour utiliser son don d’une façon plus adaptée à des métiers qui ne relèvent pas en soi du spirituel, comme un commerce de bijoux ou des enquêtes policières. Cela témoigne à la fois d’une certaine porosité que permet la pratique de la médiumnité entre la sphère du séculier et celle du religieux, mais aussi d’une conception qu’ont la plupart des médiums spiritualistes de leur rôle spirituel, comme ne se limitant pas à une pratique dans le cadre des églises ou des consultations privées. Ainsi, pour Amy, malgré les différentes formes que peuvent prendre sa pratique, être médium est un état d’esprit à temps plein. Elle se sent investie d’une mission spirituelle qui donne sens à toute sa vie :

« Pour moi, être médium consiste avant tout à servir les esprits, étant donné que je sais à présent que Dieu m’a donné un don et qu’il me fait confiance pour que j’en fasse quelque chose. Je ne peux pas aller de l’autre côté [après ma mort] et me dire que j’ai manqué la mission que je devais faire ici. Si je peux aider quelqu’un à trouver la vérité ou soigner, alors je remplis mon but ici dans la vie. […] Avant chaque consultation, je demande au monde des esprits : “S’il vous plaît, aidez-moi à être la meilleure pour vous et aider en votre nom”. » (Amy, juillet 2019).

  • 26 Krech Volkhard, « La religiosité comme seuil, Pertinence contemporaine de la théorie de la religion (...)
  • 27 Simmel Georg, Goethe, op. cit., p. 182.

32Ce dévouement pour « Dieu » et le monde des esprits, dont témoigne ici Amy, rappelle les caractéristiques du « renoncement » lié à ce que Georg Simmel, cité par Volkhard Krech, décrit comme la « religiosité ascétique »26. Simmel explique que celle-ci implique un renoncement d’une forme de soi dans la poursuite d’un but vertueux, par la fusion avec cet objet extérieur, pour finalement se retrouver, autrement. Le fait de vouloir faire du but de sa vie ce qu’Amy décrit comme une « mission » au nom du mondes des esprits, « pour aider » et ainsi être digne de l’« élection de Dieu », à travers la pratique médiumnique, participe bien de cette idée de « renoncer » un peu à soi pour répondre aux attentes divines tout en faisant de ce dévouement une source de réalisation personnelle qui donne « un but à sa vie ». En outre, la façon dont Amy décrit son processus de transformation identitaire au fil de son récit, met en évidence également une autre forme de renoncement : à la fois à son ancienne vie de policière et à la représentation qu’elle se faisait d’elle-même lorsqu’elle exerçait ce métier. Cette dialectique de la conquête de soi et d’« autoconstitution » inhérente aux pratiques ascétiques décrites par Simmel non pas comme « un type de limitation du soi, mais une limitation au soi »27, correspond tout à fait à ce que j’entends par l’utilisation du terme « ascète » pour qualifier l’engagement religieux d’Amy.

  • 28 Meintel Deirdre, « Religious Authenticity and Commitment », art. cit., p. 20.
  • 29 Le Bras Gabriel, « Place de l’ascétisme dans la sociologie des religions », Archives de sociologie (...)

33Par ailleurs, qualifier Amy d’ascète me permet de souligner une certaine authenticité de son engagement religieux, lequel est principalement dicté par sa propre volonté, sans être sollicité par une autorité extérieure. Le concept d’ « authenticité » comme indicateur de mesure de l’engagement religieux des adeptes des formes de religiosités contemporaines, a notamment été analysé sous ses différents aspects par Deirdre Meintel qui a étudié des groupes de médiums appartenant à la religion spiritualiste anglo-saxonne, au Canada (Montréal). Dans ce contexte, elle souligne l’importance que ses enquêtés donne à l’auto-discipline, à la fois pour avancer dans leur parcours de développement spirituel en mobilisant leur propre « agentivité » mais aussi pour cultiver un état intérieur, dénué de pensées négatives et permettant le contrôle de ses émotions28. Cette allusion à l’importance de la volonté pour progresser spirituellement, fait écho à celle décrite comme une caractéristique principale des ascètes de plusieurs traditions religieuses que Gabriel le Bras s’est proposé de comparer dans son article consacré à la « place de l’ascétisme dans la sociologie des religions ».29

  • 30 Le terme « ascète », dans son étymologie grecque désigne « celui qui s’exerce ».
  • 31 L’expression vernaculaire spiritualiste « to be in service » signifie à la fois adopter des disposi (...)

34De la même façon, à la manière d’une ascète au sens étymologique30, Amy m’a fait part de la discipline qu’elle s’efforce de cultiver à la fois pour pratiquer les exercices de méditation quotidienne (sitting in the power) recommandés par l’enseignement spiritualiste afin de conserver le lien avec « son âme » et le « monde des esprits », mais aussi pour faire preuve de réflexivité permanente sur ses émotions et ses pensées afin de s’employer à « grandir » spirituellement et par la même occasion à « développer son don » qui deviendra alors plus efficace pour être « en service » (in service31).

35Mais au-delà de la narration d’Amy au sujet de sa conception d’elle-même en tant que médium, son engagement personnel pour être « au service » à la fois du monde des esprits et de ses consultants, se donne à voir dans la manière dont elle mène ses consultations. Amy me relata en effet une séance durant laquelle elle avait passé quarante-cinq minutes à décrire à la fois la mère et le père décédés de son consultant avec des informations qu’il avait pu reconnaître (« good evidence »). Pourtant, celui-ci l’interrompit en lui confiant qu’il voulait vraiment parler à sa femme, mais qu’il était désespéré car « elle ne venait jamais jamais [lorsqu’il consulte un médium] ». Amy comprit alors qu’il avait perdu sa femme mais que sans doute l’émotion forte liée à sa perte devait « bloquer l’énergie malgré leur grand lien ». Elle parvint finalement à mettre cet homme en contact avec son épouse, en lui donnant pendant quarante minutes des informations faisant « preuve » pour lui, telles que la façon dont elle est décédée, ou bien encore l’année de leur rencontre. Amy me confia que ce fut une expérience très émouvante, mais qu’elle s’en voulait de ne pas avoir réussi à « ressentir » immédiatement l’esprit attendu : 

« C’est de la faute du médium et pas de l’esprit si on ne le ressent pas, car en réalité, les esprits sont toujours là. Ça n’est pas correct de dire qu’ils ne viennent pas. J’espère que je ferai mieux la prochaine fois ! » (Amy, octobre 2020).

  • 32 Pons Christophe, « Médiums d’Islande. Globalisation des biens spirituels et routinisation religieus (...)

36Le temps qu’Amy a consacré à son client pendant cette consultation, sa volonté de répondre à son attente, ainsi que sa façon humble de se remettre en question, montrent combien elle prend à cœur sa mission. Cette attitude d’humilité rappelle celle observée chez les médiums islandais par Christophe Pons, qui remarque que le médium contemporain, dans la lignée de ses précurseurs du xixème siècle a avant tout à cœur « d’être un serviteur de l’altérité spirituelle qui l’utilise comme un “canal de liaison” »32.

  • 33 Le prix pour assister aux services des églises spiritualistes varie généralement entre trois et cin (...)

37En plus de la relation intime que les médiums spiritualistes comme Amy, entretiennent de manière directe avec le monde des esprits, notamment au cours de leurs consultations privées, ils peuvent aussi jouer un rôle plus institutionnel au sein des églises spiritualistes. Toutefois, cette fonction n’est jamais endossée à plein temps. Ainsi, Amy me fit part de son implication récente au sein du comité de l’église spiritualiste de son île. Pour elle, il s’agirait d’« une mission » particulière dans laquelle elle aurait une fonction de médiation plutôt qu’un rôle d’officiant religieux à part entière. Dans la pratique, Amy se joint aux membres du comité une fois par semaine, en général le dimanche ; elle y tient parfois un rôle de présidente des offices religieux (les services ou divine services), parfois celui de démonstratrice de médiumnité, parfois simplement celui de participante aux assemblées générales chargées de prendre des décisions importantes pour l’organisation de l’église. Pourtant Amy ne s’y sent pas à l’aise et considère ses activités au sein de cette institution comme une étape provisoire vers d’autres projets. En effet, elle n’aime pas les « enjeux politiques » que l’on peut trouver au sein des églises. Néanmoins, encore une fois, son engagement spirituel en tant que médium, l’encourage à s’investir, à la fois par reconnaissance envers l’église qui l’a aidée à se former, mais aussi pour donner la chance à moindre coût33 à des personnes endeuillées de communiquer avec leurs proches défunts.

  • 34 Davie Grace, « Believing without Belonging: ls This the Future of Religion in Britain? », Social Co (...)
  • 35 Meintel Deirdre, « La stabilité dans le flou, parcours religieux et identités de spiritualistes », (...)
  • 36 Ibid. p. 36.
  • 37 Pons Christophe, Les liaisons surnaturelles, une anthropologie du médiumnisme dans l’Islande contem (...)

38Si l’engagement d’Amy est total envers la mission qu’elle se représente avoir en tant que médium, la façon dont elle l’incarne au quotidien prend de multiples formes qu’elle adapte aux circonstances de sa vie. Cela semble permis par l’originalité de sa personnalité mais aussi par le vécu de son parcours personnel. Nous avions vu en effet l’aversion d’Amy dans sa jeunesse pour les règles des Églises, ce qui l’avait conduite, malgré ses prédispositions à « ressentir » une sorte de sentiment religieux, à rejeter toute appartenance à une institution. Aujourd’hui encore, elle nous fait part de ses appréhensions envers le climat politique qui règne au sein de l’église spiritualiste locale. Pourtant elle parvient pour le moment à y trouver sa place, de sorte qu’elle est passée du « believing without belonging » (croire sans appartenir)34 à une croyance plus ancrée dans une institution religieuse. Mais nous voyons que cette appartenance reste fragile, puisque perçue comme « une mission » temporaire et que ses projets d’avenir se portent vers des entreprises plus personnelles telles que créer son propre cercle de développement à domicile ou bien participer à des enquêtes policières. Aussi, nous pouvons dire que l’attitude d’Amy relève tout à fait des « bricolages individuels » observés par Deirdre Meintel chez les spiritualistes de Montréal, et qui seraient « étroitement liés à leur parcours de vie »35. En outre, l’auteure met en relation ces « bricolages » avec le constat d’un « certain “individualisme”, apparaissant comme un élément constitutif du spiritualisme, où la personnalité du médium a une influence très importante sur le milieu religieux qui l’entoure »36. Cela va dans le sens également des observations de Christophe Pons sur son terrain islandais, au sujet du processus d’autonomisation (qu’il nomme « individuation »)37 des médiums du xxème siècle vis-à-vis des autorités spirites. Ce phénomène se donnerait à voir, notamment, à travers une relation d’intimité plus marquée qui s’établit entre les médiums et les entités spirituelles, comme on peut l’observer chez Amy lorsqu’elle s’adresse directement au monde des esprits pour recevoir des conseils.

  • 38 Hervieu-Léger Daniele, Le pèlerin et le converti, la religion en mouvement, Paris, Flammarion, 2001

39Par ailleurs, Deirdre Meintel soulève la question de « l’appartenance religieuse » de ses enquêtés, qui ne se considèrent pas vraiment comme « spiritualistes », estimant que l’on ne peut pas parler de conversion religieuse à leur sujet. Qu’en est-il d’individus comme Amy ? Pouvons-nous considérer qu’il s’agit d’une conversion au spiritualisme ? Plusieurs éléments de la biographie d’Amy semblent confirmer cette hypothèse, tandis que d’autres semblent l’infirmer. Essayer de répondre à cette question aura son importance pour donner à voir, à travers son cas, la complexité de la figure du médium spiritualiste britannique contemporain. La « transformation identitaire » de la conversion semble correspondre à la fois au parcours d’Amy et à d’autres médiums que j’ai rencontrés sur mon terrain, en particulier parce qu’ils sont très souvent, nous l’avons vu, « en quête » spirituelle. De plus, comme le constate Danièle Hervieu-Léger38 dans la vie des convertis qu’elle étudie, notamment chez les catholiques français, la construction de cette nouvelle identité a eu un impact considérable dans la réorganisation globale de la vie d’Amy, même si elle estime que celui-ci n’est pas encore à la hauteur de ses souhaits. Enfin, Danièle Hervieu-Léger précise que dans les « processus d’individualisation » liés à la conversion, il y a souvent chez le fidèle une attitude de « contestation à la société environnante » qui « nourrit l’aspiration utopique à l’entrée, symbolique et effective, dans une communauté idéale », attitude que j’ai observée également dans le discours d’Amy :

« Ma maison [spirituelle] me manque. », me confie-t-elle, « Le monde dans lequel nous vivons est trop dense, c’est trop lourd. » (Octobre 2020).

  • 39 Davie Grace, Religion in Britain Since 1945: Believing without belonging, op. cit., p. 39-43.

40Cependant, les propos d’Amy au sujet de son éventuelle conversion au spiritualisme confirment que la vision de son engagement religieux reste très idiosyncratique, c’est à dire peu institutionnalisé et reflète bien, en ce sens, l’attitude très contemporaine qu’auraient les sociétés occidentales ont vis-à-vis de la religion39 :

« Je ne dirais pas que je me suis convertie au spiritualisme parce que je n’étais pas vraiment attachée à une religion auparavant, il n’y avait pas nécessairement de conversion à faire. J’ai naturellement évolué et gravité vers lui. Cependant, j’ai toujours admiré toutes les religions car je crois que chaque religion contient des éléments de vérité. Le spiritualisme en ce moment, représente au mieux mon système de croyances bien que je ne pense pas qu’il soit parfait en soi. Je ne souhaite pas vraiment être étiquetée sous une religion spécifique parce que je sais que l’esprit ne se soucie pas des concepts créés par l’Homme. C’est la façon dont nous agissons ici sur Terre tout au long de notre vie qui est important. Et cela me semble juste. C’est le message que le spiritualisme apporte à l’humanité et c’est ce que j’aime. » (Amy, octobre 2020).

41Enfin, Danièle Hervieu-Léger mentionne une attitude de rejet qu’ont les convertis envers leur vie précédant la conversion. Or, dans le récit d’Amy, loin de rejeter son ancienne vie, nous avons vu qu’elle inscrit son rôle de médium dans la continuité de son activité de policière. Cela la réjouit plutôt de pouvoir mettre son expérience passée au service de son don médiumnique, car cela lui permet de lui donner un nouveau sens. Enfin, le sentiment du rapport privilégié qu’elle entretient avec l’invisible et des lieux religieux depuis sa jeunesse, ainsi que ses prémonitions, montrent également une certaine continuité entre une forme de croyance passée et celle qu’elle revendique aujourd’hui, lorsqu’elle s’adresse de manière directe au monde des esprits pour leur demander conseil.

42Ces éléments montrent qu’Amy est à mi-chemin entre la conversion et une autre forme d’appartenance religieuse, moins institutionnalisée et plus intime. Elle est de ce point de vue parfaitement adaptée à l’hybridité que représentent les pratiques du médium spiritualiste, situées entre les sphères séculière et religieuse. Par ailleurs, en tant que citoyenne de la société britannique dans laquelle s’est développé historiquement le spiritualisme, Amy est à la fois influencée par son héritage local mais aussi par les différentes évolutions de son époque vis à vis du religieux. Cela s’observe par les modes d’apprentissage de la médiumnité qu’elle a adoptés (la forme traditionnelle du cercle de développement au sein de son église locale, mais aussi des cours en ligne et au Arthur Findlay College) ainsi que dans ses pratiques (des consultations privées en ligne tout en s’impliquant dans la vie institutionnelle de l’église). Le mélange de ces influences qui est déjà le reflet d’une interpénétration entre le domaine du religieux et le domaine du séculier, semble favoriser les bricolages personnels que les médiums spiritualistes contemporains peuvent créer, à la manière d’Amy dans leurs pratiques quotidiennes. Par conséquent, on peut penser que c’est cette porosité permise par l’histoire et le contexte contemporain qui favorise une pratique partielle de la religion, à plusieurs niveaux, à la fois dans un cadre institutionnel et professionnel, puisque les autorités spiritualistes ne demandent pas aux médiums d’assurer des obligations religieuses de manière très encadrée ni permanente. Mais, à l’inverse, c’est aussi en raison de cette porosité qui influence la conception spirituelle que les médiums ont d’eux-mêmes – qui leur laisse une certaine liberté dans l’application de leur rôle de guide religieux – que certains médiums, comme Amy, très investis dans cette « mission », ne peuvent pas pratiquer leur médiumnité dans le cadre d’une profession à plein temps, en raison de leur éthique personnelle opposant le gain à la notion de « service ».

Conclusion

43Je me suis employée dans cette article à démontrer en quoi la formule « ascète séculier » peut être féconde pour rendre compte au mieux de la figure religieuse contemporaine des médiums spiritualistes anglo-saxons. En effet, le parcours d’Amy, qui est par bien des aspects emblématique d’autres trajectoires rencontrées durant mon enquête, m’a permis de décrire ethnographiquement une attitude, des pratiques et une ontologie qui semblent faire cohabiter les domaines du religieux et du séculier, à la fois dans le cadre des institutions religieuses ecclésiastiques et à travers une certaine « religiosité » individuelle que j’ai qualifié d’« ascétique », en reprenant la formule de Georg Simmel.

44La vie d’Amy nous a permis ainsi d’établir les contours d’un modèle analytique anthropologique qui réactualise à la fois la définition épistémologique de l’« ascète », en tenant compte de l’évolution des nouvelles religiosités contemporaines, mais qui rend compte également de la complexité de la figure religieuse que représente « le médium spiritualiste anglo-saxon contemporain ». Dans ce contexte, le modèle de « l’ascète séculier » permet de comprendre de quelle façon le médium spiritualiste fait dialoguer les sphères religieuses et profanes, qui se chevauchent dans une sorte d’espace d’hybridation, créé et légitimé par un don médiumnique, indice d’une religiosité ascétique permanente, intériorisée par le médium, mais qui se donne à voir occasionnellement au cours des pratiques de la médiumnité. Ces pratiques semblent en effet ne pouvoir s’exercer qu’à temps partiel, à la fois pour ces mêmes raisons de légitimation de l’authenticité de l’engagement religieux du médium, mais aussi pour des raisons matérielles dues aux contraintes économiques auxquelles l’ascète qui vit dans le monde moderne doit faire face pour subsister.

45Cette hybridation qui les positionne malgré tout davantage du côté religieux que profane, repose donc essentiellement sur la rhétorique du « don » qui permet également aux médiums spiritualistes de passer d’une temporalité à l’autre, à la fois dans la répartition journalière de leurs activités et dans le discours qu’ils tiennent sur la représentation d’eux-mêmes : une temporalité partielle, lorsqu’il s’agit de décrire leurs pratiques professionnelles, mais permanente pour ce qui est de l’expression de leur foi et de leur engagement religieux, reposant principalement sur leur individualité. Ainsi, cette rhétorique intériorisée par les médiums, en particulier au moment de leur apprentissage, leur permet aussi de mobiliser dans leur univers de signification et de légitimation individuelle, différents niveaux de définition vernaculaire que la religion spiritualiste utilise pour décrire les médiums qu’elle fabrique : des médiateurs entre le monde des esprits et celui des humains mais aussi des guides spirituels chargés de répandre la « lumière » et l’« amour inconditionnel » dans le monde.

46En ce sens, le modèle de l’ascète séculier pourrait se retrouver dans d’autres contextes religieux dont les spécialistes se présenteraient comme des guides spirituels tout en mobilisant dans leurs pratiques un don leur permettant à la fois d’expérimenter leur croyance et de se rendre au service des autres. J’ai par exemple noté une attitude et des discours similaires en partageant le quotidien de quelques guérisseurs spiritualistes anglais, qui ne se positionnent pas dans la même catégorie de définition que les médiums. Je n’ai pas l’espace ici pour réaliser cette comparaison mais cela nous donne de la matière à penser pour le futur.

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Simmel Georg, Goethe, Leipzig, Klinkhardt & Biermann Verlag, 1913.

Weber Max, « De la prédestination calviniste à l’ascétisme intramondain », Archives de sociologie des religions, 1963 [1905], n° 16, p. 7-16.

Willaime Jean-Paul, « Du religieux autrement », Esprit, vol. 11, 2018, p. 43-53.

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Notes

1 Tous les noms cités dans cet article sont des pseudonymes.

2 Dans cet article, nous parlerons de « spiritualisme anglo-saxon » (spiritualism) et par raccourci de « spiritualisme » pour désigner le courant religieux dans lequel Amy exerce la médiumnité, entendue comme acte de communication avec le « monde des esprits » (spirit world) et notamment des morts. Je reviendrai plus loin sur l’histoire de ce mouvement religieux. Retenons pour l’heure que lorsque je parle de « médiums », je me réfère au terme inventé aux Etats-Unis en 1848 avec « son sens particulier d’intermédiaire entre les vivants et l’au-delà » (Edelman Nicole, Voyantes, guérisseuses et visionnaires en France 1785-1914, Paris, Albin Michel, 1995, p. 10).

3 Les matériaux de cet article ont été principalement recueillis lors d’une enquête ethnographique fondée sur l’observation participante au Arthur Findlay College, le principal organisme de formation du spiritualisme en Angleterre (2017-2020), et lors d’une série d’entretiens menés avec Amy entre juillet 2019 et octobre 2020.

4 Martin Philippe, « Des mots pour la « religion » ou le « religieux » ? », Histoire, Monde et Cultures religieuses, n° 26, 2013, p. 8 ; Obadia Lionel, « Terminologie des sciences des religions et vocabulaire anthropologique. Retour sur l’abstrait et l’empirique dans le répertoire conceptuel », Histoire, Monde et Cultures religieuses, n° 26, 2013, p. 45.

5 Willaime Jean-Paul, « Du religieux autrement », Esprit, vol. 11, 2018, p. 52-53.

6 Krech Volkhard, « La religiosité comme seuil, Pertinence contemporaine de la théorie de la religion de Georg Simmel », Archives de sciences sociales des religions, n° 167, 2014, p. 77.

7 Simmel Georg, « Contribution to the Sociology of Religion » in Simmel Georg, Essays on Religion, traduit par Horst Jürgen Helle & Ludwig Nieder, New Haven & London, Yale University Press, 1997 [1898], p. 107; Simmel Georg, Goethe, Leipzig, Klinkhardt & Biermann Verlag, 1913, p. 182.

8 Paltrinieri Luca & Nicoli Massimiliano, « Du management de soi à l’investissement sur soi », Terrains/Théories, n°6, 2017, [En ligne], p. 3.

9 Aubree Marion & Laplantine François, La Table, le Livre et les Esprits : Naissance, évolution et actualité du mouvement social spirite entre France et Brésil, Paris, Jean-Claude Lattès, 1990.

10 Deveney John Patrick, « Spiritualism », in Hanegraff Wouter J., Faivre Antoine, Van den Broek Roelof & Brach Jean-Pierre (dir.), Dictionary of Gnosis and Western Esotericism, Boston, Brill, 2005, p. 1074-1082.

11 Cuchet Guillaume, « Le retour des esprits, ou la naissance du spiritisme sous le Second Empire », Revue d’histoire moderne contemporaine, vol. 54, n° 2, 2007, p. 77.

12 Les sept principes spiritualistes sont : la paternité de Dieu, la fraternité des hommes, la communion des esprits et le ministère des anges, l’existence continue de l’âme humaine, la responsabilité personnelle, l’indemnisation et la rétribution ultérieure pour toutes les bonnes et mauvaises actions commises sur Terre, un progrès éternel ouvert à toute âme humaine.

13 « The world’s foremost college for the advancement of spiritualism and psychic science » (https://www.arthurfindlaycollege.org).

14 Ce qui n’exclut pas que ces personnes puissent chercher des compléments de formation dans les églises spiritualistes anglaises ou bien à l’occasion de « workshops » organisés par des médiums professionnels, en Angleterre et à l’international.

15 Champion Françoise, « Les sociologues de la post-modernité religieuse et la nébuleuse mystique ésotérique », Archives de sciences sociales des religions, n° 67, 1989, p. 164.

16 Heelas Paul, The New Age Movement, Religion, Culture and Society in the Age of Postmodernity, Oxford, Wiley-Blackwell, 1996.

17 Deveney John Patrick, « Spiritualism », art. cit.

18 Davie Grace, Religion in Britain Since 1945: Believing without belonging, Oxford, Wiley-Blackwell, 1994.

19 Platform : Plate-forme sur laquelle les médiums spiritualistes donnent des démonstrations de médiumnité en public (le plus souvent au sein des églises spiritualistes).

20 Paltrinieri Luca & Nicoli Massimiliano, « Du management de soi à l’investissement sur soi », art. cit.

21 Foucault Michel, « Le sujet et le pouvoir », in Foucault Michel, Dits et Écrits IV, Paris, Gallimard, 1994, p. 222-242.

22 Weber Max, « De la prédestination calviniste à l’ascétisme intramondain », Archives de sociologie des religions, 1963 [1905], n° 16, p. 7-16.

23 Paltrinieri Luca & Nicoli Massimiliano, « Du management de soi à l’investissement sur soi », art. cit., p. 12.

24 Meintel Deirdre, « Religious Authenticity and Commitment », Studies in Religion/Sciences Religieuses, vol. 50, n° 1, 2020, p. 9-10.

25 Weber Max, « De la prédestination calviniste à l’ascétisme intramondain », art. cit.

26 Krech Volkhard, « La religiosité comme seuil, Pertinence contemporaine de la théorie de la religion de Georg Simmel », art. cit., p. 77.

27 Simmel Georg, Goethe, op. cit., p. 182.

28 Meintel Deirdre, « Religious Authenticity and Commitment », art. cit., p. 20.

29 Le Bras Gabriel, « Place de l’ascétisme dans la sociologie des religions », Archives de sociologie des religions, n° 18, 1964, p. 21-26.

30 Le terme « ascète », dans son étymologie grecque désigne « celui qui s’exerce ».

31 L’expression vernaculaire spiritualiste « to be in service » signifie à la fois adopter des dispositions permanentes pour se rendre au service de l’Autre, au sens large du terme, mais aussi « être au service du monde des esprits » en transmettant leurs messages aux humains à travers la pratique médiumnique.

32 Pons Christophe, « Médiums d’Islande. Globalisation des biens spirituels et routinisation religieuse », Journal des Anthropologues, n° 98-99, 2004, p. 55-75.

33 Le prix pour assister aux services des églises spiritualistes varie généralement entre trois et cinq livres.

34 Davie Grace, « Believing without Belonging: ls This the Future of Religion in Britain? », Social Compass, vol. 37, n° 4, 1990, p. 455-469.

35 Meintel Deirdre, « La stabilité dans le flou, parcours religieux et identités de spiritualistes », Anthropologie et Sociétés, vol. 27, n° 1, 2003, p. 50.

36 Ibid. p. 36.

37 Pons Christophe, Les liaisons surnaturelles, une anthropologie du médiumnisme dans l’Islande contemporaine, Paris, CNRS, 2011.

38 Hervieu-Léger Daniele, Le pèlerin et le converti, la religion en mouvement, Paris, Flammarion, 2001.

39 Davie Grace, Religion in Britain Since 1945: Believing without belonging, op. cit., p. 39-43.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Laure Rakez Montarry, « La vie d’Amy, de la police à la médiumnité »Terrains/Théories [En ligne], 15 | 2022, mis en ligne le 28 juin 2022, consulté le 03 décembre 2022. URL : http://journals.openedition.org/teth/4309 ; DOI : https://doi.org/10.4000/teth.4309

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Auteur

Laure Rakez Montarry

Laure Rakez Montarry est doctorante en anthropologie à l’Université Paris Nanterre, rattachée au Laboratoire d’ethnologie et de sociologie comparative (LESC). Sa thèse porte sur l’étude des dispositifs d’apprentissage de la pratique médiumnique dans le contexte religieux du spiritualisme anglo-saxon, en Angleterre (Londres et ses banlieues) et des médiations relationnelles que cet apprentissage implique, avec une attention particulière portée sur l’usage et les représentations du corps et des émotions.

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