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Appel à contributions, Terrains/Théories, « L’invisibilité sociale en question »

Date limite d’envoi des résumés : 10 février 2023

Numéro coordonné par :

Camille Ferey (Université Paris Nanterre – Sophiapol), Emmanuel Levine (Université Paris Nanterre – IRePh) et Zacharias Zoubir (Université Paris Nanterre – Sophiapol)

Présentation de la revue

Terrains/Théories est une revue pluridisciplinaire de sciences sociales à comité de lecture articulant la conceptualisation et la recherche empirique. Elle vise à constituer un carrefour entre sociologie, anthropologie et philosophie. Elle part du principe que la philosophie politique – au sens large – doit aujourd’hui dépasser une approche purement conceptuelle du politique en se rapprochant des sciences sociales, tandis qu’il devient de plus en plus important pour ces dernières d’expliciter les choix théoriques qui peuvent orienter les pratiques de recherche et les enquêtes de terrain. 

Plus d’informations ici : https://teth.revues.org/

Présentation du numéro

Depuis les années 1990, le vocabulaire de la visibilité/invisibilité est devenu l’instrument privilégié d’une multiplicité de groupes et de mouvements sociaux pour exprimer leurs revendications politiques et faire reconnaître leurs droits, leurs activités, leur identité et même leur existence. Dans l’histoire récente, on peut songer aux mouvements Black Lives Matter, Dakota Access Pipeline ou #MeToo aux États-Unis, aux revendications des Gilets Jaunes, des réfugiés, des personnes sans-abri ou encore des travailleurs précaires pendant l’épidémie de Covid-19 en France. Employée de manière équivoque, rarement définie et hautement métaphorique, la notion d’invisibilité sociale est tour à tour synonyme d’exclusion, de précarité, de déshumanisation, de violence meurtrière ou d’effacement mémoriel. Dans le même temps, des personnalités politiques de tous bords se sont emparés de cette métaphore de l’ignorance sociale pour se présenter comme les porte-paroles légitimes de groupes sociaux homogénéisés et fantasmés (la France rurale ou périphérique, les classes moyennes, les « sans-voix »). En France, ces discours ont marqué la campagne présidentielle de 2012 et reviennent régulièrement occuper la sphère médiatique. Enfin, des institutions et des organismes gouvernementaux, comme l’Observatoire national de la pauvreté et de l’exclusion sociale, en font un concept opératoire pour décrire les inégalités et injustices sociales actuelles.

  • 1 Clifford Edward, « Social Visibility », Child Development, vol. 34, n° 3, 1963, pp. 799‑808.
  • 2 Barel Yves, La Marginalité sociale, Paris, PUF, 1982.
  • 3 Voir Illich Ivan, Le Travail fantôme, Paris, Seuil, 1981, et Daniels Arlene Kaplan, « Invisible Wor (...)
  • 4 Voir par exemple, hooks bell, Black looks: race and representation, Boston, South End Press, 1992; (...)
  • 5 Beaud Stéphane et al. (dir.), La France invisible, Paris, La Découverte, 2008, et Rosanvallon Pierr (...)

Du côté des sciences sociales, l’histoire de la notion est également constituée d’une pluralité d’usages qui complexifient le travail de définition. Le terme d’invisibilité sociale est apparu au début des années 1960 dans le champ des recherches expérimentales de psychologie sociale. Plutôt qu’une invisibilité strictement négative, l’invisibilité sociale désigne alors la présence paradoxale d’un individu au sein d’un groupe, lorsqu’il est perçu par les autres comme s’il n'apportait rien d’autre que sa présence1. Au cours des années 1980, aux États-Unis et en France, la sociologie mobilise ensuite la notion pour décrire les phénomènes de marginalité sociale2 et en éclairer les enjeux épistémologiques. Tandis que Ivan Illich parle de « travail fantôme (shadow work) », la sociologue Arlene Kaplan Daniels forge en 1987 la notion de « travail invisible » pour caractériser les tâches des « femmes au foyer », réalisées dans le domaine privé, sans être socialement perçues comme des activités productives susceptibles d’être rémunérées3. Au même moment, les études féministes et queer, les études culturelles, les études postcoloniales et décoloniales et les études critiques sur la race, s’approprient la notion d’invisibilité sociale pour qualifier une pluralité de discriminations, de stigmatisations et de violences liées notamment à la race, à la classe, au genre, à l’âge et au handicap4. Désormais, des ouvrages de sciences sociales évoquent la notion sans pour autant la définir, en y associant une double visée théorique (décrire des réalités sociales marginalisées) et pratique (représenter ou exprimer ces réalités dans l’espace public)5.

En philosophie sociale et en théorie critique enfin, la notion a été thématisée suivant plusieurs voies :

    • 6 Borren Marieke, « Towards an Arendtian Politics of In/visibility », Ethical Perspectives, n° 2, 200 (...)

    La voie phénoménologique d’une part, se revendique le plus souvent de Hannah Arendt et de Maurice Merleau-Ponty, parfois de Jean-Paul Sartre, pour décrire le champ de l’apparaître socio-politique et ses exclusions consubstantielles6.

    • 7 Foucault Michel, Surveiller et punir, Paris, Gallimard, 1975.

    La voie foucaldienne retrace la généalogie des dispositifs disciplinaires de savoir/pouvoir/voir qui produisent des vies anonymes, infâmes ou invivables7.

    • 8 Honneth Axel, « Invisibilité  : sur l’épistémologie de la “reconnaissance” », trad. F. Gollain, Ch. (...)

    La voie de la reconnaissance s’inscrit dans la continuité des travaux d’Axel Honneth. À partir du livre exemplaire de Ralph Ellison, Honneth définit en effet l’invisibilité sociale comme un déni de reconnaissance, reposant sur un défaut de perception et d’évaluation de la valeur positive de certains individus8.

    • 9 Crenshaw Kimberlé Williams, « Cartographies des marges  : intersectionnalité, politique de l’identi (...)

    La voie originellement juridique de l’intersectionnalité, élaborée à partir des articles fondateurs de Kimberlé Williams Crenshaw, fait de l’invisibilité le symptôme d’une incapacité des sciences sociales, des systèmes juridiques et des luttes sociales à tenir compte de l’intrication de multiples discriminations subies par certains individus9.

    • 10 Fricker Miranda, Epistemic injustice: power and the ethics of knowing, Oxford, Oxford University Pr (...)

    Enfin, un ensemble d’épistémologies sociales critiques étudie les processus d’invisibilisation de certains groupes sociaux par le biais du dénigrement de leurs savoirs à l’œuvre dans les phénomènes d’injustice et de d’oppression épistémique10.

  • 11 Rare exception, Guillaume Le Blanc travaille à une phénoménologie sociologique ou une sociologie ph (...)

Malgré ces usages nombreux et transversaux, la notion d’invisibilité sociale n’a pas fait l’objet d’une théorisation critique et d’une problématisation systématique qui mettraient en dialogue, critiqueraient et confronteraient empiriquement ces différents soubassements théoriques11.

Ce numéro a pour but de contribuer à combler ces lacunes en allant à l’encontre de l’usage inflationniste de la notion qui prédomine aujourd’hui. Il s’agira plutôt de mettre en lumière un ensemble de problèmes reproduits et éludés par un tel usage.

Le problème définitionnel

  • 12 Par exemple, voir Puwar Nirmal, Space invaders: race, gender and bodies out of place, Oxford: New (...)

Le terme d’invisibilité sociale tend à être utilisé sans être défini, comme si son référent allait de soi, en regroupant ainsi des phénomènes variés de discrimination, de marginalisation ou d’exclusion sociales, sans poser la question de la pertinence de les subsumer sous un même concept. En posant la question de la définition ou de l’indéfinition d’un concept d'invisibilité sociale, on se demandera, par exemple, si des phénomènes aussi divers que l’hyper-visibilité stigmatisante des « minorités visibles » et l’invisibilité des identités majoritaires – grâce à laquelle les sujets blancs, masculins ou valides peuvent voir sans être vus – peuvent être englobés dans un même concept12. On posera aussi la question de la distinction entre l’invisibilité et l’inaudibilité : peut-on mettre sur le même plan la question de ce qui est vu (ou non) et de ce qui est entendu (ou non) ? Plus radicalement, on ira jusqu’à se demander pourquoi avoir recours à un tel concept. Que gagne-t-on à décrire, expliquer et évaluer certains phénomènes sociaux et politiques en termes d’invisibilité ? Quelle est la valeur heuristique d’un concept d’invisibilité sociale encore à déterminer ? Par exemple, l’invisibilité sociale n’est-elle qu’une métaphore de la reconnaissance sociale ?

  • 13 Voir par exemple la critique de l’épistémologie de la représentation dans l’épistémologie pragmatis (...)
  • 14 Jonas Hans, « The Nobility of Sight », Philosophy and Phenomenological Research, vol. 14, n° 4, 195 (...)

À quelques exceptions près13, la philosophie occidentale n’a cessé de reconduire la vision comme métaphore traditionnelle de la connaissance. Depuis Platon et Aristote, voir, c’est savoir14. Mais cet usage métaphorique ne conduit-il pas à penser que voir suffirait pour connaître, comprendre et, par-là, abolir les expériences d’injustice et les souffrances sociales dont peuvent être victimes les groupes sociaux invisibilisés ? Plus encore, l’usage inflationniste du vocabulaire de l’invisibilité tend-il à mettre en avant certaines formes de domination au détriment d’autres, paradoxalement invisibilisées par l’usage du concept d’invisibilité ? Par exemple, dans quelle mesure le vocabulaire de la visibilité conduit-il à se concentrer sur les dimensions intersubjectives et éthiques des relations de pouvoir plutôt que sur leurs dimensions sociales, structurelles ou matérielles ?

Le problème théorico-pratique

Il reste aussi à déterminer si, en un sens strict, l’invisibilité sociale est un effet ou une cause de certaines formes de précarité ou d’exclusion sociale. Ce problème théorique pose un problème pratique : l’invisibilité sociale exige-t-elle un remède particulier, davantage éthique ou psychologique ? Doit-elle, au contraire, être réduite en s’attaquant aux causes, notamment socio-économiques, des situations de précarité ou d’exclusion que subissent les personnes invisibilisées ?

Le problème normatif

  • 15 Aubert Nicole et Haroche Claudine (éds.), Les tyrannies de la visibilité : être visible pour existe (...)

Enfin, les présupposés normatifs ou axiologiques de la notion d’invisibilité sociale posent question. Qu’on entende par-là la négation d’une reconnaissance sociale, l’exclusion hors de l’apparaître socio-politique ou la fragilisation du lien social, l’invisibilité sociale présuppose que l’idéal ou le telos du bien-être des individus serait la visibilité sociale. Pourtant, la visibilité sociale, qu’on la définisse comme visibilité médiatique ou participation à la vie publique, peut s’accompagner de dangers et de violences15. Il faut donc analyser les systèmes de surveillance, les injonctions à la transparence, les sujétions aux normes majoritaires ou encore les phénomènes de réification, de destruction de la sphère privée et de désingularisation que peut produire la visibilisation. Certains sujets sociaux font ainsi de l’invisibilisation une stratégie de survie – qu’on songe aux phénomènes de passing, de marginalité voulue ou de recherche d’anonymat. Dans cette perspective, ne pourrait-on pas faire une lecture symptomale de la popularisation du vocabulaire de la visibilité et de l’invisibilité ? Quelles seraient les conceptions de la justice et de l’injustice qui ont fait entrer la notion d’invisibilité sociale dans des jeux de langage désormais institutionnalisés ? Dès lors, du point de vue de certaines luttes sociales, l’émancipation peut-elle vraiment se réduire à l’acquisition pour tel ou tel individu d’une visibilité plus importante dans des espaces sociaux donnés ? N’exige-t-elle pas plutôt de transformer les institutions mêmes de la distribution ou de la reconnaissance ?

En répondant à ces questions, ce numéro de Terrains/Théories entend donc contribuer à une théorisation interdisciplinaire de la notion d’invisibilité sociale. Le présent appel à contributions vise en particulier des propositions qui tenteront de mesurer la pertinence du concept d’invisibilité sociale pour décrire, interpréter et critiquer les rapports sociaux. Plus précisément, les articles devront s’inscrire dans un des axes suivants :

Axe 1 : interroger les définitions contemporaines du concept d’invisibilité sociale et sa portée heuristique pour décrire des expériences d’exclusion et de mépris marquées par le racisme, le capitalisme, le patriarcat, l’hétéronormativité, le validisme, l’âgisme, etc.

Axe 2 : étudier les usages pratiques de l’invisibilité sociale par les mouvements sociaux et les discours politiques.

Axe 3 : confronter les cadres théoriques susmentionnés (phénoménologie, généalogie, reconnaissance, intersectionnalité, épistémologie sociale) à des terrains empiriques.

Dans l’esprit de la revue, les contributions de ce numéro pourront aller de la philosophie à la sociologie en passant par l’anthropologie, l’histoire ou les sciences politiques. Elles devront comporter une dimension théorique et s’appuyer sur des données ou des enquêtes de terrain.

Modalités de soumission

La date limite de réception des propositions d’articles est fixé au 10 février 2023. Elles doivent être adressées aux coordinateurs du numéro : Camille Ferey (camille.ferey@gmail.com), Emmanuel Levine (emmanuel.levine@hotmail.fr) et Zacharias Zoubir (zzoubir@protonmail.com).

Les propositions devront comporter :

  • un titre ;

  • un résumé d’environ 5000 signes ;

  • les informations sur le ou les auteurs : nom, affiliation institutionnelle, fonction, adresse professionnelle, numéro de téléphone et courriel

Le comité de rédaction sélectionnera les propositions retenues et en informera les auteurs au plus tard le 01 mars 2023. Il est demandé aux auteurs de bien vouloir respecter les consignes éditoriales de la revue : http://teth.revues.org/1.

Les articles attendus sont d’un format de 45 000 à 60 000 signes (espaces, notes et bibliographie incluses) et devront être remis au plus tard le 01 juin 2023. Les articles seront ensuite évalués en double-aveugle, pour une publication au premier semestre 2024.

Bibliographie

Aubert Nicole et Haroche Claudine (éds.), Les tyrannies de la visibilité : être visible pour exister, Toulouse, Erès, coll. « Sociologie clinique », 2011.

Barel Yves, La Marginalité sociale, Paris, PUF, 1982.

Beaud Stéphane et al. (dir.), La France invisible, Paris, La Découverte, 2008.

Becker Howard S., Outsiders. Études de sociologie de la déviance (1963), trad. J.-P. Briand et J.-M. Chapoulie, Paris, Métailié, 1985.

Boidy Maxime, « Luttes de représentation, luttes de visibilité. Notes sur l’iconographie et l’iconologie politiques des dominé(e)s », Hybrid. Revue des arts et médiations humaines, n° 4, 2017, p. 1‑13.

Borren Marieke, « Towards an Arendtian Politics of In/visibility », Ethical Perspectives, n° 2, 2008, pp. 213‑237.

Boubeker Ahmed, « L’homme capable à l’épreuve de l’invisibilité sociale », Le Portique [en ligne], n° 26, 2011, URL : http://journals.openedition.org/leportique/2511.

Bourdieu Pierre, La misère du monde, Paris, Points, 2007.

Bourdin Jean Claude, « La invisibilidad social como violencia », Universitas philosophica, vol. 27, n° 54, 2010, p. 15‑33.

Brekhus Wayne, « Une sociologie de l’«  invisibilité  »  : réorienter notre regard », Réseaux, n° 1, 2005, p. 243‑272.

Brighenti Andrea, « Visibility : A Category for the Social Sciences », Current Sociology, vol. 55, n° 3, 2007, p. 323‑342.

Butler Judith, Ce qui fait une vie. Essai sur la violence, la guerre et le deuil (2004), trad. J. Marelli, Paris, Zones, 2010.

Clifford Edward, « Social Visibility », Child Development, vol. 34, n° 3, 1963, p. 799‑808.

Crenshaw Kimberlé Williams, « Cartographies des marges  : intersectionnalité, politique de l’identité et violences contre les femmes de couleur » (1994), trad. O. Bonis, Cahiers du genre, vol. 2, 2005, n° 39, p. 51-82.

Daniels Arlene Kaplan, « Invisible Work », Social Problems, vol. 34, n° 5, 1987, p. 403‑415.

Dermenjian Geneviève et al., Femmes entre ombre et lumière  : Recherches sur la visibilité sociale, Paris, Publisud, 2000.

Donzelot Jules, L’invisibilité sociale  : une responsabilité collective, Paris, Observatoire national de la pauvreté et de l’exclusion sociale, 2016.

Faes Hubert, L’invisibilité sociale : Approches critiques et anthropologiques, Paris, L’Harmattan, 2013.

Fœssel Michaël, « Marine Le Pen ou la captation des «  invisibles  » », Esprit, vol. 382, n° 2, 2012, p. 20‑31.

Foucault Michel, Surveiller et punir, Paris, Gallimard, 1975.

Franklin Anderson J., « Invisibility Syndrome : A Clinical Model of the Effects of Racism on African-American Males », American journal of Orthopsychiatry, vol. 70, n° 1, 2000, p. 33‑41.

Fricker Miranda, Epistemic injustice : power and the ethics of knowing, Oxford  ; New York, Oxford University Press, 2007.

Gaille Marie, « Sortir de la précarité par le soin  ? Dévoiler l’invisible ou voir le visible », Critique, n° 5, 2010, p. 435‑449.

Gatti Gabriel, « Le parasite et le social invisible, acteur et territoire des astuces sociales et sociologiques », Esprit critique [en ligne], vol. 4, n° 9, 2002, URL : https://www.espritcritique.org/0409/article01.html.

Gordon Lewis R., « Existential Dynamics of Theorizing Black Invisibility », in Gordon Lewis R. (éd.), Existence in Black : An Anthology of Black Existential Philosophy, Routledge, 1997, p. 69-79.

Hall Stuart (ed.), Representation : cultural representations and signifying practices, Londres, Sage, 1997.

Herzog Benno, « Invisibilization and Silencing as an Ethical and Sociological Challenge », Social Epistemology, vol. 32, n° 1, 2018, p. 13-23.

Honneth Axel, « Invisibilité  : sur l’épistémologie de la “reconnaissance” », trad. F. Gollain, Ch. Lazzeri, O. Voirol, Réseaux, vol. 1-2, n° 129-130, 2005, p. 39-57.

hooks bell, Black looks : race and representation, Boston, South End Press, 1992.

Illich Ivan, Le Travail fantôme (Shadow Work), Paris, Seuil, 1981.

Král Françoise, Social Invisibility and Diasporas in Anglophone Literature and Culture, London, Palgrave Macmillan, 2014.

Krinsky John et Simonet Maud, « Déni de travail  : l’invisibilisation du travail aujourd’hui Introduction » [en ligne], Sociétés contemporaines, n° 3, 2012, p. 5-23.

Le Blanc Guillaume, L’invisibilité sociale, Paris, PUF, 2009.

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Medina José, The Epistemology of Resistance : Gender and Racial Oppression, Epistemic Injustice, and the Social Imagination, Oxford, Oxford University Press, 2013.

Merleau-Ponty Maurice, Le Visible et l’Invisible, Paris, Gallimard, 1979.

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Ong-Van-Cung Kim Sang, « L’invisibilité publique et la vulnérabilité du commun de Spinoza à Hannah Arendt », Revue d’éthique et de théologie morale, vol. 275, n° 3, 2013, p. 37-58.

Paugam Serge, La disqualification sociale : Essai sur la nouvelle pauvreté, 4e édition, Paris, PUF, 2015.

Pettit Becky, Invisible Men : Mass Incarceration and the Myth of Black Progress, New York, Russell Sage Foundation, 2012.

Purdie-Vaughns Valerie et Eibach Richard P., « Intersectional Invisibility : The Distinctive Advantages and Disadvantages of Multiple Subordinate-Group Identities », Sex Roles, vol. 59, n° 5‑6, 2008, p. 377-391.

Rancière Jacques, Le Partage du sensible  : Esthétique et politique, Paris, La Fabrique, 2000.

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Spivak Gayatri Chakravorty, Les subalternes peuvent-elles parler  ? (1985), trad. J. Vidal, Paris, Amsterdam/Multitudes, 2020.

Steiner Henriette et Veel Kristin, Invisibility Studies. Surveillance, Transparency and the Hidden in Contemporary Culture, Oxford, Peter Lang, 2015.

Tassin Etienne, « Visibilité et clandestinité  : des “disparus” en régime libéral », in Bentouhami Hourya et Miqueu Christophe (éds.), Conflits et Démocratie : Quel nouvel espace public  ?, Paris, L’Harmattan, 2010, p. 41-54.

Thompson John B., « The New Visibility », Theory, Culture & Society, vol. 22, n° 6, 2005, pp. 31-51.

Tomás Júlia, « La notion d’invisibilité sociale », Cultures et sociétés, vol. 16, 2010, p. 103-109.

Voirol Olivier, « Visibilité et invisibilité  : une introduction », Réseaux, vol. 1-2, n° 129-130, 2005, p. 9-36.

Voirol Olivier, « Invisibilité et «  système  ». La part des luttes pour la reconnaissance », in Lazzeri Christian et Caillé Alain (éds.), La reconnaissance aujourd’hui, Paris, CNRS Éditions, 2009, p. 321-346.

Wallace Michele, Invisibility Blues : From Pop to Theory, London  ; New York, Verso, 1990.

Williams Patricia J., The Alchemy of Race and Rights, Cambridge, Harvard University Press, 1991.

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Notes

1 Clifford Edward, « Social Visibility », Child Development, vol. 34, n° 3, 1963, pp. 799‑808.

2 Barel Yves, La Marginalité sociale, Paris, PUF, 1982.

3 Voir Illich Ivan, Le Travail fantôme, Paris, Seuil, 1981, et Daniels Arlene Kaplan, « Invisible Work », Social Problems, vol. 34, n° 5, 1987, pp. 403‑415.

4 Voir par exemple, hooks bell, Black looks: race and representation, Boston, South End Press, 1992; Sedgwick Eve Kosofsky, Epistemology of the Closet, Berkeley, University of California Press, 1990; Hall Stuart (ed.), Representation: cultural representations and signifying practices, Londres, Sage, 1997; Spivak Gayatri Chakravorty, Les subalternes peuvent-elles parler? (1985), trad. J. Vidal, Paris, Amsterdam/Multitudes, 2020; Wallace Michele, Invisibility Blues: From Pop to Theory, New York, Verso, 1990; Williams Patricia J., The Alchemy of Race and Rights, Cambridge, Harvard University Press, 1991.

5 Beaud Stéphane et al. (dir.), La France invisible, Paris, La Découverte, 2008, et Rosanvallon Pierre, Le Parlement des invisibles, Paris, Seuil, coll. « Raconter la vie », 2014.

6 Borren Marieke, « Towards an Arendtian Politics of In/visibility », Ethical Perspectives, n° 2, 2008, pp. 213‑237; Gordon Lewis R., « Existential Dynamics of Theorizing Black Invisibility », in Gordon Lewis R. (éd.), Existence in Black: An Anthology of Black Existential Philosophy, Routledge, 1997, pp. 69-79. En un sens, on pourrait ranger dans cette voie les théories de Butler et de Rancière, voir Butler Judith, Ce qui fait une vie. Essai sur la violence, la guerre et le deuil (2004), trad. J. Marelli, Paris, Zones, 2010, et Rancière Jacques, Le Partage du sensible : Esthétique et politique, Paris, La Fabrique, 2000.

7 Foucault Michel, Surveiller et punir, Paris, Gallimard, 1975.

8 Honneth Axel, « Invisibilité  : sur l’épistémologie de la “reconnaissance” », trad. F. Gollain, Ch. Lazzeri, O. Voirol, Réseaux, vol. 1-2, n° 129-130, 2005, pp. 39-57.

9 Crenshaw Kimberlé Williams, « Cartographies des marges  : intersectionnalité, politique de l’identité et violences contre les femmes de couleur » (1994), trad. O. Bonis, Cahiers du genre, vol. 2, 2005, n° 39, pp. 51-82.

10 Fricker Miranda, Epistemic injustice: power and the ethics of knowing, Oxford, Oxford University Press, 2007; Medina José, The Epistemology of Resistance: Gender and Racial Oppression, Epistemic Injustice, and the Social Imagination, Oxford, Oxford University Press, 2013; DOSTON Kristie, “Conceptualizing Epistemic Oppression”, Social Epistemology, vol. 2, n° 28, 2014, pp. 115-138

11 Rare exception, Guillaume Le Blanc travaille à une phénoménologie sociologique ou une sociologie phénoménologique de l’invisibilité sociale, synthétisant phénoménologie (Merleau-Ponty, Ricœur, Levinas) et théorie critique (Foucault, Honneth, Butler). Voir notamment Le Blanc Guillaume, L’invisibilité sociale, Paris, PUF, 2009.

12 Par exemple, voir Puwar Nirmal, Space invaders: race, gender and bodies out of place, Oxford: New York, Berg, 2004; Yancy George, « Whiteness and the Return of the Black Body », The Journal of Speculative Philosophy, vol. 19, n° 4, 2005, pp. 215-241; Alcoff Linda M., Visible identities: race, gender, and the self, New York, Oxford University Press, 2006.

13 Voir par exemple la critique de l’épistémologie de la représentation dans l’épistémologie pragmatiste (Dewey John, La quête de certitude. Une étude de la relation entre connaissance et action [1929], Paris, Gallimard, 2014).

14 Jonas Hans, « The Nobility of Sight », Philosophy and Phenomenological Research, vol. 14, n° 4, 1954, pp. 507-519; Kleinberg-Levin David Michael (éd.), Sites of vision: the discursive construction of sight in the history of philosophy, Cambridge, Mass, MIT Press, 1997.

15 Aubert Nicole et Haroche Claudine (éds.), Les tyrannies de la visibilité : être visible pour exister, Toulouse, Erès, coll. « Sociologie clinique », 2011.

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