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Nicos Poulantzas en tant que politologue et philosophe de l’État moderne

Autour du chevauchement du capitalisme et de la démocratie au xxie siècle
Alexis Michaloudas

Résumés

Cet article présente la théorie de lindividualisation du corps social formulée par N. Poulantzas. En premier lieu, la théorie de lindividualisation décrit comment le corps social se constitue en corps politique dans les sociétés capitalistes modernes. En second lieu, la théorie de lindividualisation propose aussi un aperçu matérialiste du problème de la fabrication des subjectivités modernes. En liant les deux axes principaux de sa théorie de lindividualisation (le corps social et lindividu), N. Poulantzas met en débat les grandes écoles de pensée de son époque, en voulant prouver pourquoi une théorie marxiste de l’État représentatif moderne reste toujours pertinente et non obsolète, malgré les diverses critiques. Lindividualisation du corps social opère par divers dispositifs (normalisation disciplinaire, dinculcation idéologique, de techniques de crainte, de répression politique et sociale ouverte) et son analyse permet dappréhender comment cette individualisation est en lien étroit avec les opérations dunification que l’État exécute au nom de la cohésion sociale et nationale et comment on peut penser le rapport entre lindividu et le pouvoir d’État capitaliste, tout en élaborant des stratégies permettant un passage démocratique au socialisme et en libérant de surcroît les subjectivités qui se rattachent à la forme-État du substrat dexploitation et dassujettissement quune société divisée en classes reproduit.

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Texte intégral

  • 1 Poulantzas Nicos, L’État, le pouvoir, le socialisme, nouvelle éd., Les Prairies ordinaires, 2013 [1 (...)

Certes, on peut toujours arguer, au nom du réalisme bien entendu (celui de la dictature du prolétariat ou celui des autres, des néo-libéraux bien pensants) que si ce socialisme démocratique n’a nulle part encore existé, c’est qu’il est impossible. Peut-être [...]. Mais une chose est sûre : le socialisme sera démocratique ou ne sera pas1.

  • 2 Ibid.

1Dans cet article, nous nous concentrons sur les aspects de la théorie politique de N. Poulantzas qui concernent les relations entre l’individu et l’État dans les démocraties libérales contemporaines. Aux yeux de N. Poulantzas, qui a élaboré ces thèses durant la décennie de 1970 en prônant une « voie démocratique au socialisme », la relation historique de structure qui existait entre la démocratie bourgeoise et le mode de production capitaliste dans la modernité est entrée en crise dans le dernier tiers du 20e siècle. N. Poulantzas, philosophe, sociologue et politologue marxiste, prévoyait qu’à son époque, la perspective d’une transition démocratique vers le socialisme était encore possible, à condition que les peuples et les mouvements socialistes consolident, d’une part, les leçons du « socialisme réellement existant », et d’autre part, l’histoire économique de l’après-guerre. À cet égard, N. Poulantzas consacrera, dans son dernier livre publié avant sa mort2, un long chapitre au « socialisme démocratique » et aux défis qui permettront son avènement. C’est en raison de la gravité spécifique de cet ouvrage que notre article se concentre sur les dimensions théoriques que N. Poulantzas y a développées.

2Afin d’évaluer les propositions qui y sont avancées, à propos de la forme de l’État capitaliste et de son rapport avec la figure de l’individu-sujet des démocraties libérales modernes, nous nous interrogerons d’abord sur les raisons théoriques qui ont poussé N. Poulantzas à croire nécessaire de prôner une « voie démocratique » vers la transition post-capitaliste. Nous commencerons par rappeler quelques aspects relatifs à l’histoire des idées politiques modernes et nous poursuivrons en nous attardant sur le plan général des événements politiques des années 1960-1970, qui se lient avec l’histoire du socialisme. Ensuite, nous présenterons les raisons d’actualité qui ont influencé les positions de N. Poulantzas, puis nous nous pencherons sur l’analyse poulantzienne qui concerne les principes organisationnels de l’État capitaliste, en nous concentrant spécifiquement sur la question de la nationalité et de l’individualité. Enfin, nous tenterons d’évaluer la théorie de la « voie démocratique », en réfléchissant aux pistes que L’État, le pouvoir, le socialisme ouvre sur le problème de l’État capitaliste, dans le contexte historique actuel.

Le problème de l’État dans la tradition du socialisme

  • 3 Marx Karl, Grundrisse. Fondements de la critique de l’économie politique, trad. par Roger Dangevill (...)
  • 4 Ory Pascal (Éd.), Nouvelle Histoire des idées politiques, Paris, Hachette, 1987, p. 336.

3Au cœur du communisme classique du 19e siècle, Marx exprimait dans Introduction à la critique de l’économie politique3 [1857] sa théorie des crises économiques et politiques selon laquelle le capitalisme en tant que système économique est voué à l’effondrement en raison de contradictions internes toujours plus grandes, créées par l’écart matériel qui doit exister entre les forces productives réelles des sociétés et les rapports de production capitalistes, et intensifiées par la vocation du capital à s’accroître quand il se reproduit. L’État aurait plus ou moins le même destin : en étant lui-même un instrument qui permet à la bourgeoisie d’exploiter la force de travail du prolétariat (les salariés croient qu’ils reçoivent l’équivalent pour la dépense de leur force de travail en totalité sous la forme du salaire, mais les capitalistes s’approprient la plus-value4), il est censé disparaître dans la transition à une société sans classes sociales.

  • 5 Ibid., p. 486.
  • 6 Notamment dans Marx Karl, La Guerre civile en France, Paris, L’Herne, 2016 [1871].

4Selon Marx et Engels, dans la société sans classes, l’existence de l’État en tant qu’espace de représentation de l’intérêt général est considérée comme dénuée de sens, tout comme la distinction des « droits bourgeois », par quoi ils désignent le triptyque des droits individuels, sociaux et politiques de la démocratie libérale. Néanmoins, avant la chute de l’État capitaliste, la théorie politique marxiste prévoit l’existence d’une étape intermédiaire, celle du maintien d’un État prolétarien, qui existera dans un rôle clairement transitoire, promis au dépérissement, ayant comme but final la destruction complète du pouvoir de l’État capitaliste5. Bien que Marx n’ait pas décrit en détail les structures et les fonctions proposées pour cette étape intermédiaire, dans les textes qu’il a écrits avec Engels sur la Commune de Paris se trouvent des exemples témoignant de la manière dont il concevait la structure dudit État socialiste transitoire6.

  • 7 P. Ory (Éd.), Nouvelle Histoire des idées politiques, op. cit., p. 339.
  • 8 Ibid., p. 338.
  • 9 Châtelet François et Pisier-Kouchner Evelyne, Les Conceptions politiques du XXe siècle : histoire d (...)
  • 10 Berstein Serge et Milza Pierre (Éds.), Histoire des XXe-XXIe siècles. 1973-2000, la fin du monde bi (...)

5Les événements qui ont conduit à la Commune de Paris en 1871 ont surpris Marx et Engels, qui pensaient que les contradictions sociales rendaient plutôt la situation de l’Angleterre (ce berceau du parlementarisme, de l’économie politique et de la Révolution industrielle) plus propice à l’explosion des contradictions que le système capitaliste encourageait7. Selon Marx, le grand exploit des événements de 1871 était d’avoir réussi à briser à court terme la machine bureaucratique et militaire de l’État et à restituer « au corps social toutes les forces jusqu’alors absorbées par [un] État parasite8 ». Pour Engels, la Commune représenta l’exemple paradigmatique de la dictature du prolétariat qui avait rendu au corps social les domaines fondamentaux de la compétence de l’État, car elle avait supprimé l’armée permanente, détruit la bureaucratie d’État, égalisé les salaires (des fonctionnaires et des travailleurs) et, enfin, institué des élections au suffrage universel, avec possibilité de révocation. Cependant, le problème de l’État a été interprété différemment par le « socialisme réellement existant », avec la prise du pouvoir par les bolcheviques en 1917, puis dans sa période léniniste et stalinienne, tout en restant un problème central pour le programme communiste9 jusqu’à la chute de l’URSS et la « fin de l’équilibre bipolaire » dans le monde10.

  • 11 Lénine Vladimir Ilitch, L’État et la révolution. La doctrine marxiste de l’État et les tâches du pr (...)
  • 12 Châtelet François (Éd.), Le XXe siècle, Paris, Hachette, 1973, pp. 264-265. L’apparition du proléta (...)

6Une modification fondamentale que le marxisme-léninisme a apportée à la théorie marxiste de l’État est que la transition vers le socialisme nécessite, à un stade intermédiaire, l’existence d’un parti d’avant-garde qui conduise la société vers la révolution, en mettant fin à la démocratie bourgeoise. Cette thèse, d’abord formulée par Lénine en 1902 a été reprise en 1917 — l’année de la chute de l’Empire russe — dans son livre L’État et la révolution11. En résumé, cette thèse affirme qu’à l’époque des démocraties bourgeoises, le mouvement révolutionnaire risque de ne pas développer une « conscience de classe », mais de rester bloqué au stade d’une dynamique réformiste. C’est-à-dire que le prolétariat, trompé par l’idéologie du libéralisme bourgeois, risquait d’épuiser son potentiel dans une lutte pour l’amélioration de ses conditions de travail et de vie, au sein du système capitaliste existant12.

  • 13 P. Ory (Éd.), Nouvelle Histoire des idées politiques, op. cit. p. 486.
  • 14 Ibid. p. 496-500.
  • 15 M. Mazower, Le Continent des ténèbres, op. cit., chap. 4.1.
  • 16 Prenons comme exemple un fait qualitatif, les expériences de Varlam Chalamov, poète et journaliste (...)

7Le parti bolchevique est devenu dans les années 1920 (d’abord sous l’influence des positions de Lénine et par l’influence du Komintern) le modèle d’organisation des partis communistes partout dans le monde, absorbant rapidement tous les canaux du pouvoir politique en Russie soviétique. Au fur et à mesure que les Soviets s’intègrèrent à ce pouvoir et que les syndicats s’y subordonnèrent, la logique organisationnelle de l’URSS s’éloigna résolument du modèle de la Commune de Paris13. Malgré la portée internationale du pouvoir de la Russie léniniste, les années 1930 ont été les plus influentes dans l’histoire politique de l’URSS, car elles ont prolongé la bureaucratisation du système gouvernemental du pays, accompagnée par la consolidation des fondements du « stalinisme économique »14. Après 1930, l’initiative privée est complètement éliminée et la collectivisation de l’agriculture, pilier central de la société russe qui tentait encore d’équilibrer les coûts de la reconstruction du pays de l’après-guerre15, est imposée par la planification centrale de l’économie. Dans le domaine des libertés civiles et politiques, les vingt années qui ont suivi ont été féroces et la répression politique s’est poursuivie sans relâche jusqu’à la mort de Staline en 195316.

L’État démocratique et le capitalisme au xxe siècle

  • 17 Hobsbawm Eric, The Age of Extremes. The Short Twentieth Century, 1914–1991, Londres, Abacus, 1995, (...)
  • 18 Ibid., p. 475.

8Après la consolidation du stalinisme en URSS, les libertés démocratiques et les principes représentatifs n’ont pas été rétablis jusqu’à la période 1985-1989. C’est enfin au cours de cette période que Gorbatchev a tenté d’introduire des éléments de concurrence dans les élections nationales, déclenchant ainsi les événements qui ont conduit à l’effondrement de l’URSS17. Jusqu’à cette période, l’URSS s’était non seulement opposée à tout mouvement de réforme politique, mais elle était aussi intervenue militairement à de nombreuses reprises dans les États soviétiques – l’exemple typique étant la Tchécoslovaquie, qui a rejoint l’Union soviétique en 1960, mais, lorsqu’en 1968 le Parti communiste tchécoslovaque a tenté de faire passer un programme de libéralisation et de démocratisation de ses institutions politiques, l’intervention des troupes du Pacte de Varsovie a été immédiate, entraînant la fin des événements du printemps de Prague18.

  • 19 Di Maggio Marco, « L’eurocommunisme des intellectuels : Poulantzas et la troisième voie au socialis (...)
  • 20 Douet Yohann, « L’eurocommunisme, Gramsci et les althussériens », Décalages, no 2/1, 2016, p. 1.
  • 21 M. Di Maggio, « L’eurocommunisme des intellectuels », art . cit.
  • 22 Y. Douet Yohann, « L’eurocommunisme, Gramsci et les althussériens », art. cit.
  • 23 Bracke Maud, Which Socialism, Whose Détente? West European Communism and the Czechoslovak Crisis of (...)

9Au cours de ces décennies, une partie importante des partis communistes d’Europe de l’Est (le PC portugais, le PC français, le PC italien19) a pris ses distances avec les principes organisationnels de l’URSS20 et a adopté une nouvelle stratégie politique, qui prônait la construction d’une troisième voie entre le socialisme existant et la social-démocratie21. Par le biais de ces fermentations, la tendance de l’eurocommunisme arrive sur le devant de la scène politique des idéologies socialistes de l’époque en estimant, un siècle après Marx, que le passage au socialisme démocratique pouvait être concilié, même dans une phase transitoire, avec les principes du multipartisme, du parlementarisme et de la représentativité — c’est-à-dire avec le cœur dur des principes organisationnels de la démocratie libérale22. L’eurocommunisme a souligné l’importance de la démocratisation progressive de l’économie, de la société et des structures politiques par le biais d’une participation active à la gouvernance de l’État. Il a aussi voulu développer des stratégies de pouvoir supranationales à un moment où l’Union européenne jetait les bases organisationnelles de ses éléments intergouvernementaux et supranationaux23.

  • 24 M. Di Maggio, « L’eurocommunisme des intellectuels », art. cit., p. 102.
  • 25 Kalampokas Giorgos, Betzelos Tassos et Sotiris Panagiotis, « State, Political Power and Revolution: (...)
  • 26 N. Poulantzas, L’État, le pouvoir, le socialisme, op. cit.
  • 27 M. Di Maggio, « L’eurocommunisme des intellectuels », art. cit.
  • 28 Poulantzas Nicos (Éd.), La crise de l’État, Paris, Presses universitaires de France, 1976.
  • 29 N. Poulantzas, L’État, le pouvoir, le socialisme, op. cit., chap. 4.

10Ιl est courant d’associer l’esprit des analyses politiques de N. Poulantzas aux idées que l’eurocommunisme de gauche24 a héritées plus tard, en suivant les réarrangements idéologiques de son époque, bien qu’un certain nombre de chercheurs trouvent cette classification restrictive25. Installé en France depuis 1961 (avant l’avènement de la dictature des colonels en Grèce, son pays natal, en 1967), N. Poulantzas a voulu, surtout dans la dernière partie de son œuvre, construire une théorie originale de l’État capitaliste, en pensant à la fois en tant que philosophe politique, sociologue et politologue. Cette disposition prend sa forme la plus achevée dans son dernier livre, avant sa mort, L’État, le pouvoir, le socialisme26, où Poulantzas, partant du constat de la crise dans laquelle le marxisme était entré dans les années 1960-1970 et de la nécessité de son renouvellement27, formule une critique du marxisme-léninisme autant que de la social-démocratie. Parallèlement, et ce dès la parution de son livre La Crise de l’État28, il diagnostique la crise des principes démocratiques de l’État libéral et le déclin de la démocratie parlementaire29.

  • 30 Ibid., p. 271.
  • 31 Keucheyan Razmig, « Préface. Lénine, Foucault, Poulantzas », in poulantzas Nicos, L’État, le pouvoi (...)
  • 32 Selon les historiens de l’économique politique, à partir des années 1960-1970, les sociétés occiden (...)

11Cette vision de la crise survient quelques années après le choc pétrolier de 1973 et la démystification des illusions keynésiennes30, selon lesquelles les grandes dépenses de l’État en matière de travaux publics pourraient sortir les économies de la récession, en réduisant le chômage et en stimulant la capacité de l’État à lever des impôts, ce qui permettrait à la suite le renforcement de l’État providence. La crise qui s’est installée dans les sociétés capitalistes développées des années 1970 a été mise en évidence par un nouveau phénomène économique : la stagflation. La montée du chômage, désormais qualifié de « structurel »31, marque le passage aux pratiques monétaristes. Ces dernières tiennent pour principales responsables de la stagnation de la croissance et de la montée simultanée de l’inflation et du chômage dans les années 197032 les politiques de redistribution de caractère keynésien qui avaient réussi à sortir les économies de la récession de 1929.

  • 33 R. Keucheyan, « Lénine, Foucault, Poulantzas », art. cit., p. 24-25.
  • 34 Ibid.

12Outre sa fonction économique et redistributive, l’État a néanmoins traversé au cours de ces décennies une crise concernant ses propres principes politiques. Selon N. Poulantzas, au dernier tiers du 20e siècle, les principes démocratiques de l’État libéral sont essentiellement déconnectés des principes d’organisation du système capitaliste, ce qui contribue simultanément à la précarisation des droits démocratiques et à l’affaiblissement de l’État lui-même. Ces thèses mettent N. Poulantzas en opposition directe avec la pensée politique léniniste, qui considère que le capitalisme loge historiquement dans les institutions de la démocratie libérale parce qu’elles furent la forme politique parfaite pour la légitimation de l’ensemble des phénomènes d’exploitation et d’inégalité que le mode de production capitaliste favorise33. La démocratie est devenue depuis les années 1970 un obstacle pour le capitalisme selon N. Poulantzas, parce que de plus en plus de revendications de nouveaux droits et avantages sociaux peuvent être exprimée en son noms, augmentant ainsi le coût des programmes fiscaux que l’État doit servir pour rester fidèle à ses fondements démocratiques. Ce fait met des limites à l’enrichissement du capital privé34, vu que malgré la mondialisation des procès économiques, l’État moderne reste encore l’institution souveraine sous l’égide de laquelle les sociétés établissent leurs relations internationales.

  • 35 N. Poulantzas, L’État, le pouvoir, le socialisme, op. cit., p. 337.

13La dialectique de la déconnexion et de l’affaiblissement des principes organisationnels et opérationnels de l’État capitaliste à la fin du 20e siècle nourrit l’autoritarisme toujours croissant de l’État, que N. Poulantzas observe à son époque : l’État, qui cherche à réaffirmer son pouvoir dans les domaines de la société politique auxquels la loi semble mettre un frein, n’a d’autre moyen que de réorganiser ses fonctions dans la marge de la légalité que son ordre public prescrit. Néanmoins, cette métamorphose constitue aussi, selon N. Poulantzas, une occasion importante pour les forces de gauche de jouer le jeu de la démocratie bourgeoise et de développer des stratégies gouvernementales pour des conjonctures politiques qui s’ouvrent, tout en travaillant à la démocratisation des structures économiques, sociales et politiques35.

Les éléments cumulatifs de l’État capitaliste

  • 36 Demirović Alex, « État capitaliste, hégémonie et transformation démocratique vers le socialisme », (...)

14Le capitalisme du 20e siècle se dirige vers une situation dans laquelle la démocratie bourgeoise ne lui profite plus et dans laquelle il a en outre, de plus en plus besoin de mécanismes qui permettront à l’État capitaliste de fonctionner de manière autoritaire en tant qu’État d’exception36. Bien que, selon le raisonnement de N. Poulantzas, les principes démocratiques aient été indéniablement liés historiquement au capitalisme dans le processus de sa consolidation, dans la période précédant la transition vers le 21e siècle, ils semblent être dans une déconnexion structurelle avec lui.

  • 37 R. Keucheyan, « Préface », art. cit., p. 24-25.

15N. Poulantzas initie l’analyse de cette déconnexion par une analyse structurelle de l’histoire des institutions qui ont permis le chevauchement entre le capitalisme et la démocratie représentative et mène ensuite une étude des relations entre l’État et les structures du pouvoir politique et de l’économie dans la société capitaliste. Il conclut son analyse en montrant comment l’affaiblissement et la déconnexion des principes organisationnels de l’État capitaliste peuvent aider à la transition démocratique vers le socialisme, à l’heure où les enjeux de la mondialisation redonnent de l’intérêt au problème de l’État, en questionnant la forme de son pouvoir37.

16Nous nous concentrerons sur le premier chapitre de L’État, le pouvoir, le socialisme et nous examinerons comment N. Poulantzas définit l’État capitaliste et ses principes en tant que politiste, en prenant comme référence quatre éléments constituants commutatifs : les rapports de production, les individus, le droit (l’ordre public) et le peuple-nation. Dans quel sens la production (comme fait ayant une spatialité et une temporalité capitalistes) se loge-t-elle dans la « matérialité institutionnelle » de l’État, comme le veut N. Poulantzas ? Et en quoi consiste l’individualisation contenue dans cette même disposition ? Ces deux questions orienteront la suite de notre étude.

L’État capitaliste et la nation

  • 38 N. Poulantzas fonde cette définition sur une critique de l’ouvrage La Société contre l’État de l’an (...)
  • 39 L’interlocuteur principal de N. Poulantzas est Henri Lefebvre et les idées qui a défendues dans le (...)

17N. Poulantzas estime que le fondement de l’État capitaliste se trouve à la fois dans la division capitaliste du travail et dans les rapports de production38. En s’appuyant sur la théorie marxiste du travail, il explique en quoi consiste l’assujettissement du travailleur, là où le travailleur se sépare des moyens de son travail et où les moyens de production constituent une propriété privée. Ensuite, il envisage cet assujettissement en entrant en dialogue avec les théories marxistes de l’espace social de son époque39. L’analyse de N. Poulantzas part de la forme du « travailleur libre », forme d’individualité imposée par la division du travail capitaliste, pour aboutir à la forme du citoyen, en examinant la manière dont s’articule le chevauchement de ces deux dimensions. Poulantzas tente de définir ce chevauchement en se référant à la dimension spatiale et temporelle qui régit l’unité du corps social et politique.

  • 40 N. Poulantzas, L’État, le pouvoir, le socialisme, op. cit., p. 107.
  • 41 Ibid., p. 159.
  • 42 Ibid., p. 160-161.

18Selon N. Poulantzas, dans la société capitaliste il existe des dispositifs qui territorialisent les individus par référence aux « matrices spatiales et temporelles » que le mode de production prescrit pour assurer la fixation de la population sur l’appareil de production. Ces matrices constituent ainsi le « cadre matériel référentiel40 » à partir duquel s’instaurent la spatialité et la temporalité dans les institutions productives de la société. La première instance de cette organisation de l’espace concerne alors la sphère de la production. Les matrices spatiales forment un espace « sériel, fractionné, parcellaire et cellulaire41 ». L’industrialisation des sociétés occidentales durant la deuxième moitié du 18e siècle a affecté la façon dont l’espace et le temps s’investissent dans le processus de production. Pourtant, bien qu’à partir du 18e siècle, avec les grandes transformations démographiques et aussi celles qui se rapportent à la forme générale de la richesse dans les sociétés industrielles du continent européen, le phénomène conjoint de « libération » des travailleurs et d’abolition des entraves féodales ait donné une forme nouvelle à la division (dorénavant) capitaliste du travail, cette libération ne constitua pas une libération de l’espace social. Comme l’écrit N. Poulantzas, « les travailleurs directs ne sont libérés du sol, que pour être quadrillés [de nouveau par les] segmentations sérielles et les clôtures [de] l’espace moderne42 ».

  • 43 Hadjimichalis Costis, « Géographies de l’État : Nicos Poulantzas et les approches contemporaines de (...)
  • 44 N. Poulantzas, L’État, le pouvoir, le socialisme, op. cit., p. 269-270 & 300-301.

19Pourtant, cet espace moderne n’est pas seulement quadrillé par les institutions sociales productives, mais aussi par les institutions sociales non productives et politiques modernes (l’Armée nationale, la bureaucratie centralisée de l’école, les prisons, les familles, les groupes de la société civile, etc.). Selon N. Poulantzas, l’État capitaliste détenait historiquement le rôle de généraliser cette nouvelle spatialité dont le mode de production capitaliste avait besoin, de la sphère de la production à la sphère du social, en passant par la sphère de la vie quotidienne des citoyens43. En effet, à partir de l’époque du despotisme éclairé (18e-19siècles), l’État dirige des projets visant l’aménagement et la répartition spatiale des activités de la population. C’est dans ce sens que la spatialité et la temporalité des conditions précaires de vie du prolétariat deviennent un souci pour l’ordre public. Un exemple paradigmatique du fait que la nouvelle spatialité que le capitalisme instaure s’incarne aussi dans la forme et les principes organisationnels de l’État moderne se trouve de ce fait dans l’idéologie et les dispositifs de l’État providence, selon N. Poulantzas44.

  • 45 Ibid., p. 160.
  • 46 Ibid., p. 161.

20Pourtant, le défi de la nouvelle organisation spatiale, en constituant d’abord un problème relatif à l’intervention pour le gouvernement du corps social, se révèle aussi être un élément constitutif de la souveraineté de l’État. En l’occurrence, un autre exemple de cette incarnation (de l’économie à la sphère du politique) se trouve dans la forme des frontières nationales. Leur généalogie est sans doute inséparable des « mouvements du capital, [de] la généralisation des échanges et [des] flux monétaires45 ». Toutefois, l’État a cumulé à partir du 18e siècle la territorialité parmi ses éléments constituants, afin qu’il puisse exercer sa souveraineté. Les frontières sont les contours matériels à l’intérieur desquels l’État capitaliste a la compétence exclusive de gouvernement du corps social46. L’État définit par ses frontières l’unité de sa compétence territoriale, mais cette unité territoriale, qui renvoie à la compétence exclusive d’exercice du pouvoir politique, ne se traduit pas directement par une unité sur le plan social.

  • 47 Ibid., p. 168.
  • 48 Ibid.
  • 49 Ibid.

21D’abord sur le plan de la composition horizontale des coordonnées de la société capitaliste, se manifeste selon N. Poulantzas le problème de la contradiction entre les instances du temps social et les instances du temps productif : le capitalisme instaure au niveau des rapports de production un temps qui s’oriente vers l’accumulation du capital47. Ce temps, provenant des mutations que le machinisme industriel intègre dans le procès de travail, devient aussi un temps social. Il s’agit d’un temps « mesurable et strictement contrôlable par les horloges, les chronomètres des contremaîtres, les pointages et des calendriers précis48 ». À l’encontre du temps précapitaliste où il existe une dépendance complète à la répétitivité et l’homogénéité du « temps naturel », le temps est allongé à l’ère de la reproduction élargie ; il est devenu « segmenté, sériel, divisé, cumulatif49 ». Les sociétés capitalistes vivent, produisent et se reproduisent au sein de cette nouvelle temporalité parcellaire.

  • 50 Ibid.
  • 51 Macherey Pierre, Le Sujet des normes, Paris, Éditions Amsterdam, 2014, p. 157.
  • 52 N. Poulantzas, L’État, le pouvoir, le socialisme, op. cit., p. 122.

22Ensuite, sur le plan de la composition verticale de la société, nous constatons que, chez N. Poulantzas, les manifestations de la temporalité capitaliste prennent dans la modernité des formes qui s’appliquent à chaque classe sociale. Il existe un temps ouvrier et un temps bourgeois. Autrement dit, il existe des formes différentes selon lesquelles le temps de production, de « politisation » et de « socialisation » prend corps dans la société50. De plus, chaque classe n’est pas censée entretenir sa force productive et régénérer ladite force selon la même façon51. Nous observons des loisirs différents, des cultures de se vêtir, de « consommer le temps », l’art, etc., qui divergent. Ces rythmes sociaux dissemblables ne sont pas hiérarchisés comme auparavant au sein des classes sociales fermées et, de ce fait, les formes diverses d’entretien de sa force productive « se socialisent ». Elles se déterminent non plus en fonction de tel statut, mais du pouvoir d’achat relatif à la classe sociale. Conséquemment, nous pouvons dire que N. Poulantzas repère des formes divergentes d’individualisation, dont le grand partage s’installe entre les formes ouvrières d’individualisation et les formes bourgeoises52.

  • 53 Ibid., p. 168.
  • 54 Balibar Étienne, « Communisme et citoyenneté sur Nicos Poulantzas », in Balibar Étienne, La Proposi (...)

23Vu que la lutte des classes se matérialise aussi sur le plan des coordonnées temporelles de la vie sociale, le défi de l’unification des inscriptions hétérogènes du temps à une mesure homogène (sans pourtant que les temporalités singulières perdent leur « individualité », pour ainsi dire) devient, de même que dans le cas de l’espace, une tâche organisationnelle pour l’État capitaliste53. Cette unification permettra au corps social d’acquérir une cohésion nécessaire en devenant un corps politique. Elle se réalisera en incitant les individus à se reconnaître comme citoyens, porteurs d’une qualité d’appartenance qui les réunit comme masse, comme peuple. Il s’agit de la qualité de l’appartenance nationale, qui se tisse pourtant, à partir du 19e siècle, en prenant l’apparence d’une nouvelle forme d’existence collective pour les individus-sujets, à savoir la forme d’une « citoyenneté sociale », qui ne se calque pas seulement sur le principe de la souveraineté du peuple, mais elle incorpore aussi l’ensemble des droits sociaux dont jouissent les citoyens, en étant des sujets sous le pouvoir d’un État souverain54.

  • 55 É. Balibar, « Communisme et citoyenneté sur Nicos Poulantzas », art. cit., p. 189.

24Donc, l’État se donne comme but d’unifier un corps social qui se scinde par des conflits sociaux. Le corps social doit devenir une communauté par une politique d’unification, qui assurera la reproduction des facteurs symboliques de sa cohésion55. Toutefois, cette unification ne peut se réaliser uniquement en attribuant à une population son territoire national. La nation doit être incarnée aussi dans un symbole matériel de l’unité du corps social. Autrement dit, le corps social doit s’unifier aussi en tant que corps politique. Et cette unification doit être reproduite dans la continuité du temps. Cette unification, cette fois temporelle, se matérialise dans le principe de la continuité historique d’un peuple-nation. L’histoire nationale et la tradition d’un pays constituent la toile de fond dans laquelle convergent toutes les segmentations que le mode de production capitaliste provoque. La tradition historique et culturelle commune a pour rôle de rendre universellement sensibles la continuité et l’orientation de la société politique vers l’avenir, à partir d’un passé commun.

L’État capitaliste et l’individu

  • 56 N. Poulantzas, L’État, le pouvoir, le socialisme, op. cit., p. 101.
  • 57 C. Hadjimichalis, « Géographies de l’État », art. cit.

25N. Poulantzas défend la thèse selon laquelle la nation, en tant qu’élément constitutif de l’État, a trait à la spatialité du mode de production capitaliste. Cependant, le cas de l’histoire nationale tout comme celui de la langue nationale56 représentent pour Poulantzas des exemples attestant que le chevauchement des principes organisationnels politiques et économiques de l’État capitaliste ne concerne pas uniquement le quadrillage de l’espace, mais aussi celui du temps. Les individus-sujets, en tant que parties constitutives du corps politique, s’instaurent comme citoyens par les rapports juridico-politiques qu’ils entretiennent dans chaque société. Ils sont porteurs d’une identité nationale commune. Ils se lient par une tradition et une histoire nationales, ainsi que par un passé historique partagé, qui gomme les divisions de la société en classes. L’État incorpore alors cette « imagination nationale57 » dans sa matérialité institutionnelle. Les individus reconnaissent les rapports qui les lient en référence à une culture commune, des symboles nationaux et des rythmes de vie partagés, ce qui conduit les individus à se sentir partie intégrante d’une nation. Cette opération ne peut être qualifiée de simple effet de docilité et de civisme.

  • 58 N. Poulantzas, L’État, le pouvoir, le socialisme, op. cit., p. 122.
  • 59 Ibid., p. 109.

26Selon N. Poulantzas, on ne devient pas citoyen-sujet dans la modernité uniquement en intériorisant les idéologies nationales que chaque État reproduit. Tout comme dans le cas des unifications, spatiale et temporelle, l’individualisation dans la société capitaliste ne découle pas immédiatement de l’idéologie bourgeoise dominante, qui trompe le prolétariat en lui faisant croire que le lien juridico-politique qui le lie à l’État est neutre, impartial et démocratique. L’individualisation du corps social s’effectue au travers des « formes premières et spontanées d’idéologie [qui sont] sécrétées par la division sociale du travail[,] incarnées dans les appareils d’État et les pratiques du pouvoir58 ». L’« ensemble des pratiques idéologiques matérielles de l’État » n’a pas pour rôle explicite de masquer les rapports de classes, mais de produire des effets positifs d’individualisation, « par la constitution des monades économico-sociales en individus, personnes, sujets juridiques et politiques59 ».

  • 60 Ibid.
  • 61 P. Macherey, Le Sujet des normes, op. cit.

27Il est évident que dans son analyse, N. Poulantzas observe l’existence de deux conceptions de l’idéologie: le système d’idées d’une classe dominante par lequel celle-ci cherche à perpétuer son hégémonie au travers de moyens qui n’impliquent pas la violence physique; l’ensemble des rapports théoriques qui légitiment les institutions (sociales, économiques et politiques) et qui sont reproduits par l’institution même qui les utilise. Ces systèmes de rapports ont aussi besoin d’un corps d’idées organisationnelles matérielles, qui transcrit et codifie leur caractère. La première correspondrait à une « idéologie-nuage60 » et la seconde à une « idéologie-ciment61 ».

  • 62 N. Poulantzas, L’État, le pouvoir, le socialisme, op. cit., p. 171.
  • 63 Ibid., p. 138.
  • 64 Ibid., p. 137.
  • 65 R. Keucheyan, « Préface. », art. cit., p. 33-34.
  • 66 P. Macherey, Le sujet des normes, op. cit., chap. 3. Le sujet vivant s’insère dans la division capi (...)
  • 67 N. Poulantzas emprunte la notion la discipline à M. Foucault pour décrire le lien entre le pouvoir (...)
  • 68 N. Poulantzas, L’État, le pouvoir, le socialisme, op. cit., p. 138.

28N. Poulantzas utilise le concept d’individualisation de deux manières: en tant qu’activité concernant le sujet et en tant qu’activité concernant le corps social. L’individualisation des sujets sociaux s’effectue par des « techniques du pouvoir » que l’État capitaliste mobilise et centralise62, la loi intervenient dans un second temps en codifiant et normalisant les formes que l’unité du corps politique est censée prendre sous son « formalisme universel63 ». Les atomes juridico-politiques irréductibles, dont les libertés formelles sont reconnues et protégées par la loi, fondent leur unité dans la forme du peuple-nation en tant que citoyens64. Certes, la loi ratifie cette opération, mais elle ne fabrique pas de façon matérielle les attitudes et les habitudes des individus. Les normes ou la soumission à la loi65 n’enseignent pas à se comporter en tant que consommateur, sujet productif66 ou sujet social. Les sujets sur lesquels s’exerce le pouvoir d’État se façonnent par un mouvement consubstantiel à cet exercice. Le droit participe « à cette individualisation soit parallèlement à (et en relative contradiction avec) d’autres techniques et pratiques de l’État (les disciplines de normalisation67), soit en les couvrant et en s’y moulant68 ».

  • 69 Ibid., 132.
  • 70 Ibid., p. 128.
  • 71 Marx Karl, Le Capital. Critique de l’économie politique, éd. de Jean-Pierre Lefebvre, III/I, Paris, (...)
  • 72 N. Poulantzas, L’État, le pouvoir, le socialisme, op. cit., p. 114.

29Le pouvoir d’État s’exerce sur le corps social par des techniques de répression politique et sociale, des mécanismes de crainte69 ainsi que des techniques de normalisation et de discipline70. L’individualisation ne résulte pas d’un mouvement touche aux consciences, mais aux corporéités, les capacités physiques et les attitudes réfléchies que les sujets assument en tant que sujets productifs71 : « [le] rôle de l’État se traduit dans la matérialité de ses techniques d’exercice du pouvoir [lesquelles] […] façonnent les sujets sur lesquels ce pouvoir s’exerce, jusque dans leur corporéité même72. » En parlant de corporéité, N. Poulantzas ne veut pas se référer à la violence du pouvoir mais à sa productivité.

  • 73 Ibid., p. 65.
  • 74 Ibid.

30Bien sûr, la force de l’État capitaliste se matérialise de prime abord dans son monopole de la violence physique73. Pourtant, ceci ne signifie pas que, dans la vie quotidienne des citoyens, l’État capitaliste assure partout et uniquement par la violence la reproduction des subjectivités qui lui conviennent. Si, historiquement, le procès de la constitution de la force de travail a été produit par une intervention politique féroce, l’État a su ensuite faire preuve d’une grande puissance unificatrice, afin de gommer les isolements que l’organisation du mode de production capitaliste provoque. Afin que les normes, relatives à la fixation des sujets productifs au sein des rapports de production, se diffusent dans le corps social, un cadre unificateur doit exister, qui dépasse les divisions que le capitalisme instaure. Comme l’indique N. Poulantzas, « c’est dans cette individualisation que prend son ancrage la matérialité institutionnelle de l’État capitaliste », et ce, non pas dans le sens de l’émergence dans la société civile d’un « individu concret » « donnant lieu à la constitution d’un État sur la base de ces individus, État national populaire qui deviendrait après État de classe74 ». Les mécanismes d’unification fonctionnent comme le contrepoids indispensable aux divisions que le capitalisme provoque, comme le dispositif permettant de mettre en équilibre l’individualisation que l’État opère en exerçant son pouvoir.

  • 75 C. Hadjimichalis, « Géographies de l’État », art. cit., p. 135.
  • 76 A. Demirović, « État capitaliste, hégémonie et transformation démocratique vers le socialisme », ar (...)
  • 77 N. Poulantzas, L’État, le pouvoir, le socialisme, op. cit., p. 49.

31D’un point de vue politologique, cette dialectique entre la division et l’unification du corps social semble constituer une partie intégrante de l’histoire de la genèse des États modernes, selon N. Poulantzas. L’État moderne matérialise la domination politique dans ses coordonnées institutionnelles (frontières nationales, langue nationale, etc.), relationnelles (l’État comme champ stratégique pour les luttes de classe, les luttes sociales, la lutte des sexes, etc.) et représentationnelles75 (l’État comme symbole visible de la cohésion nationale). Pourtant, cette domination reste possible en raison, d’un côté, du processus d’individualisation du corps social et, de l’autre, de « totalisation » des individus dans le cadre unificateur que la nation procure à l’État76. Si l’individualisation du corps social fut, à partir de la seconde moitié du 18e siècle, une condition intrinsèque au mouvement de la généralisation de la division capitaliste du travail (la « libération » des travailleurs pour la constitution du salariat moderne), N. Poulantzas estime que, pour la stabilisation des structures du mode de production capitaliste, une opération conjointe devait avoir lieu. Il fut nécessaire de faire tourner en arrière le mécanisme de l’individualisation, de passer de la division à la cohésion, par l’œuvre des mêmes rouages qui motivaient le fonctionnement de la fixation des sujets productifs sur l’appareil de production. Pour N. Poulantzas, cette inversion représente le moment politique de l’État dans les rapports de production capitalistes77.

Remarques pratiques et critiques : La démocratie et le socialisme après le xxe siècle

32Concernant les principes d’organisation de l’État capitaliste, N. Poulantzas précise que (a) l’État moderne se qualifie de capitaliste parce qu’il incarne dans ses institutions la division capitaliste du travail et les rapports de production capitalistes ; (b) étant donné qu’il constitue de ce fait un État de classe, il a besoin des techniques d’individualisation du corps social lui permettant de récolter les avantages de l’idéologie libérale bourgeoise ; (c) que l’État nécessite un cadre d’unification des individus-sujets avec des liens subjectifs de totalisation, qu’il trouve dans la nation, car il fait référence à des composantes territoriales et temporelles qui reflètent certainement les composantes de l’ensemble de la vie économique et politique du pays ; (d) que la loi est censée codifier l’unité du peuple-nation et organiser la compétence exclusive de l’exercice du pouvoir de l’État sur le territoire national.

  • 78 Jessop Bob, State Power: A Strategic-Relational Approach, Cambridge, Polity Press, 2008, p. 4-5. B. (...)
  • 79 Schnapper Dominique, « Nationalité et citoyenneté », Pouvoirs, no 160/1, 2017, p. 67 ; Schnapper Do (...)

33Si l’on constate une certaine proximité avec les théories formalistes de l’État78, N. Poulantzas, en faisant du matérialisme un élément central de sa théorie politique, s’en distingue, car à la différence des théories purement juridiques de la souveraineté, N. Poulantzas, en introduisant la notion de production, fait du matérialisme un levier historique de formation des éléments cumulatifs subordonnés. En privilégiant l’individuation comme technique que l’État utilise pour gouverner un corps social divisé en classes, N. Poulantzas se positionne de façon critique par rapport à la notion de citoyenneté79.

  • 80 N. Poulantzas, L’État, le pouvoir, le socialisme, op. cit., p. 138.
  • 81 Au sujet du problème de la mobilité et de la « rigidité » sociale, voir Poulantzas Nicos, Les class (...)

34Si l’État moderne demeure pour N. Poulantzas un État capitaliste parce que constitué de classes et qu’à la différence des sociétés précapitalistes les classes sociales modernes n’y sont pas fermées80, la mobilité sociale transfère rarement les individus des classes ouvrières vers les classes sociales élevées81. L’État moderne promeut surtout les intérêts des classes dominantes, tout en donnant la chance aux classes dominées d’être représentées et aux luttes de classes de « traverser » son ossature. Les classes dominées peuvent y conserver des places stratégiques et tenter de « tordre » l’axe de force des classes dominantes. En outre, l’État donne aux sujets le droit de développer leur individualité selon les normes des libertés formelles que le principe de l’égalité prescrit. Les libertés individuelles sont protégées, même à l’égard du monopole de la violence physique de l’État. Pourtant, la sphère de l’individuel-privé n’est pas, à vrai dire, une limite et un obstacle pour le pouvoir de l’État. Mais elle se construit par l’action de l’État capitaliste et elle se gouverne par des techniques dispersées, qui sortent du lien formel qui lie l’individu et l’État à la base de la citoyenneté.

  • 82 Poulantzas Nicos, Repères. Hier et aujourd’hui, Paris, La Découverte, 1980, p. 169.

35Il s’agit des techniques d’inculcation idéologique, de répression (du temps et de l’espace), des techniques disciplinaires et de normalisation82, autrement dit, des techniques qui opèrent sur une sphère infrajuridique et agissent sur la façon dont les individus se répartissent dans l’espace social, se fixent dans les institutions productives et non productives de la société, « se gouvernent » dans chaque cellule sociale où ils s’intègrent. Si les droits individuels protègent les libertés des citoyens en fixant des limites au pouvoir de l’État, lorsque l’État exerce son pouvoir « premier », il le fait en contournant la relation qui le lie aux droits de chaque individu. Ce pouvoir s’exerce dans la manière dont le sujet se comporte pour consommer et pour produire, pour se marier et pour procréer, pour transmettre ses valeurs et ses expériences, pour recevoir celles des autres, etc., autrement dit, pour agir en tant qu’individu libre dans la société civile, qui n’est certainement pas une sphère autonome et émancipée d’initiative privée, mais un espace de diffusion de valeurs et de pratiques qui renforcent la domination de l’État capitaliste.

  • 83 F. Châtelet (Éd.), Le XXe siècle, op. cit., p. 273.

36Donc, la théorie politique de N. Poulantzas tend à montrer dans quelle mesure la nationalité constitue un paramètre important dans le procès de l’unification du corps social en corps politique sur lequel le pouvoir dudit État s’exerce. L’État a selon lui besoin non seulement de critères objectifs pour sa composition (langue, frontières nationales, etc.), mais aussi de critères subjectifs : la nationalité, l’histoire ou la conscience communes ne sont pas seulement des facteurs de cohésion du corps social. Au contraire, la nationalité fut historiquement l’élément qui permit la création d’une identité collective différente de celle qui aurait été purement ouvrière, ou prolétarienne, ou de classe. Il est pourtant opportun de souligner que le jugement de N. Poulantzas n’attribue aucunement une valeur positive à ce procès, dans le sens d’apologie du patriotisme qui se lie avec l’identité nationale. La théorie politique de N. Poulantzas, qui décrit son objet en se référant aux dimensions spatiales et temporelles du pouvoir de l’État, définit la nation à la manière de Rosa Luxemburg, pour qui la nation et les nationalismes ne sont que « des moules vides dans lesquels chaque période historique et les rapports de classe dans chaque pays coulent un contenu matériel particulier83 ». Les idéologies du nationalisme restent fortement liées, selon Poulantzas, avec la manière dont le 19e et le 20e siècle ont compris le mode de production des identités sous l’autorité politique d’un État par définition capitaliste, qui avait besoin d’amortir son caractère d’exploitation, en se tournant vers des principes démocratiques.

  • 84 N. Poulantzas, L’État, le pouvoir, le socialisme, op. cit., p. 223-224.

37Cependant, le déclin à la fin du 20e siècle de l’alliance entre les institutions démocratiques et le capitalisme conduit d’une part l’État démocratique-parlementaire à devenir de plus en plus autoritaire, en empruntant des mécanismes gouvernementaux aux États d’exception84 – les droits individuels et sociaux deviennent des obstacles pour l’État capitaliste qui essaie donc d’exercer son pouvoir par le contournement du droit, d’abord au niveau individuel, puis au niveau collectif –; d’autre part, les crises de l’État qui accompagnent les crises économiques constituent des occasions stratégiques pour la gauche – bien que le but stratégique ultime reste le dépérissement de l’État capitaliste et la socialisation de la production.

  • 85 Ibid., p. 279
  • 86 À titre indicatif, nous mentionnerons que pour les politistes, il existe des principes de démocrati (...)
  • 87 Haber Stéphane et Renault Emmanuel, « Une analyse marxiste des corps ? », Actuel Marx, no 41/1, 200 (...)

38Si N. Poulantzas insistait sur le fait que, sur la voie menant au socialisme démocratique, il importait aussi de lutter pour transformer l’ensemble des dispositifs représentatifs qui se rattachent à l’État, en les couplant avec des dispositifs de démocratie directe permettant la prolifération de « foyers autogestionnaires85 », il ne donne pas plus d’explications sur la manière dont la synthèse entre démocraties représentative et directe pouvait être réalisée86. En suivant N. Poulantzas jusqu’au bout, il n’est pas possible, dans une phase de transition, de briser un pôle de ce binôme (le « moule vide » de la nation et des nationalismes) en laissant l’autre (l’individualisation et les individualismes) intact – autrement dit, parallèlement à la réalisation d’une alliance organisationnelle entre le socialisme et la démocratie, la réinvention d’une nouvelle individualité ou corporéité demeure nécessaire87.

Conclusion

  • 88 Boukalas Christos, « État d’exception ou étatisme autoritaire : Agamben, Poulantzas et la critique (...)
  • 89 Sotiris Panagiotis, « Althusser and Poulantzas: Hegemony and the State », Historical materialism, 2 (...)

39Existe-t-il des analogies entre les circonstances qui ont motivé la pensée politique de N. Poulantzas et les nôtres ? À l’heure des mutations du capitalisme au 21e siècle – transformation de la spatialité et temporalité du travail, créant des problèmes inédits, tels que le chômage technologique, ou inscription des mécanismes d’exceptionnalité juridique dans la matérialité institutionnelle de la politique88 –, c’est la pertinence de l’ensemble des notions marxistes qui sont interrogées et non pas seulement de la philosophie politique poulantzienne. Certes, le fait que N. Poulantzas, observant les formes prises par la relation entre l’individu-citoyen et l’État dans l’histoire contemporaine, a soulevé la question de l’autoritarisme des pratiques gouvernementales et de la crise de la démocratie représentative, actualise une partie essentielle de sa théorie. Au cours des vingt premières années du 21e siècle, nous constatons que les questions de la crise de l’État, de son autoritarisme, de la mutation de l’équilibre mondial de puissance et des modes d’organisation de la production, continuent d’être d’actualité, et ce, d’une façon pressante. La philosophie politique de N. Poulantzas nous offre un vocabulaire dynamique pour réfléchir à l’imbrication de ces mutations, à partir d’une période historique différente de la nôtre. N’ayant pas connu notamment la dislocation de l’URSS, l’accès à la présidence de François Mitterrand en 1981, la montée au pouvoir du Parti socialiste de Grèce durant la même année, le parcours de l’Union européenne après 1992, ses positions ont été formulées dans un monde différent du nôtre dans ses équilibres89. Et pourtant, N. Poulantzas, restant fidèle aux fondements marxistes de sa pensée et ses convictions, dirait probablement que ce monde reste identique dans sa philosophie interne d’histoire.

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Sotiris Panagiotis, « Althusser and Poulantzas: Hegemony and the State », Historical materialism, 2017 [En ligne].

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Notes

1 Poulantzas Nicos, L’État, le pouvoir, le socialisme, nouvelle éd., Les Prairies ordinaires, 2013 [1978], p. 367.

2 Ibid.

3 Marx Karl, Grundrisse. Fondements de la critique de l’économie politique, trad. par Roger Dangeville, Paris, Anthropos, 1967 [1857-1858].

4 Ory Pascal (Éd.), Nouvelle Histoire des idées politiques, Paris, Hachette, 1987, p. 336.

5 Ibid., p. 486.

6 Notamment dans Marx Karl, La Guerre civile en France, Paris, L’Herne, 2016 [1871].

7 P. Ory (Éd.), Nouvelle Histoire des idées politiques, op. cit., p. 339.

8 Ibid., p. 338.

9 Châtelet François et Pisier-Kouchner Evelyne, Les Conceptions politiques du XXe siècle : histoire de la pensée politique, Paris, Presses universitaires de France, 1983, p. 313-315.

10 Berstein Serge et Milza Pierre (Éds.), Histoire des XXe-XXIe siècles. 1973-2000, la fin du monde bipolaire, Paris, Hatier, 2017.

11 Lénine Vladimir Ilitch, L’État et la révolution. La doctrine marxiste de l’État et les tâches du prolétariat dans la révolution, Paris & Moscou, Éditions sociales & Éditions du progrès, 1969 [1917].

12 Châtelet François (Éd.), Le XXe siècle, Paris, Hachette, 1973, pp. 264-265. L’apparition du prolétariat au 19e siècle sur le continent européen coïncide avec la naissance de l’État providence et des Constitutions limitant le pouvoir monarchique, surtout dans l’Allemagne de Bismarck, au Royaume-Uni et en France (Mazower Mark, Le Continent des ténèbres : Une histoire de l’Europe au XXe siècle, Paris, Seuil, 2021, chap. 1.2). Durant le dernier tiers du 19e siècle, l’industrialisation accélère la formation du prolétariat en Russie et en Italie, qui est d’ailleurs déjà répandu en Angleterre. Pourtant, durant cette période et avant la Première Guerre mondiale, les statistiques montrent que dans les sociétés européennes industrialisées le salaire réel augmente malgré l’inflation, même si des différences entre les États, les professions et en fonction du sexe subsistent sans doute. Bien que la durée de la journée de travail effectif ne diminue que légèrement — dix heures par jour dans la première décennie du 20e siècle —, la nourriture et les conditions de logement des ouvriers s’améliorent. Le patronat s’intéresse aux conditions de vie du prolétariat et l’ordre public intervient pour les assurer, souhaitant apaiser les tendances insurrectionnelles propices à nourrir des idéologies socialistes de l’époque (Poidevin Raymond, « L’Europe des contradictions », in Georges Livet (Éd.), Histoire générale de l’Europe. L’Europe de 1789 à nos jours. Paris, Presses universitaires de France, 1980, p. 227-285).

13 P. Ory (Éd.), Nouvelle Histoire des idées politiques, op. cit. p. 486.

14 Ibid. p. 496-500.

15 M. Mazower, Le Continent des ténèbres, op. cit., chap. 4.1.

16 Prenons comme exemple un fait qualitatif, les expériences de Varlam Chalamov, poète et journaliste léniniste, auteur des Récits de la Kolyma, parus en 1978. Il y raconte ses expériences dans un camp de travail forcé en Sibérie, où il a été condamné après avoir été arrêté pour propagande antistalinienne en 1929, et exilé pendant dix-sept ans (Chalamov Varlam, Récits de la Kolyma, trad. par Sophie Benech, Catherine Fournier et Luba Jurgenson, Paris, Verdier, 2003 [1978]).

17 Hobsbawm Eric, The Age of Extremes. The Short Twentieth Century, 1914–1991, Londres, Abacus, 1995, p. 475 & 481.

18 Ibid., p. 475.

19 Di Maggio Marco, « L’eurocommunisme des intellectuels : Poulantzas et la troisième voie au socialisme », in Ducange Jean-Numa et Keucheyan Razmig (Éds.), La fin de l’État démocratique. Nicos Poulantzas, un marxisme pour le XXIe siècle, Paris, Presses universitaires de France, 2016, p. 105-106. Au cours des années 1970, chaque parti communiste développe des stratégies différentes. N. Poulantzas a maintenu une attitude critique tant à l’égard du Parti communiste français que du Parti communiste italien. Il reproche au premier de s’être trop concentré sur le contrôle des rapports de production, cependant qu’il rejette la stratégie du second fondée sur l’idée selon laquelle la prise en main des appareils idéologiques d’État constitue une priorité de la plus haute importance. Dans les deux cas, N. Poulantzas considère l’activation des masses et la démocratisation progressive des mécanismes étatiques susceptibles d’accueillir leur volonté et leurs intérêts comme stratégie centrale.

20 Douet Yohann, « L’eurocommunisme, Gramsci et les althussériens », Décalages, no 2/1, 2016, p. 1.

21 M. Di Maggio, « L’eurocommunisme des intellectuels », art . cit.

22 Y. Douet Yohann, « L’eurocommunisme, Gramsci et les althussériens », art. cit.

23 Bracke Maud, Which Socialism, Whose Détente? West European Communism and the Czechoslovak Crisis of 1968, Budapest, Central European University Press, 2007, chap. 8.

24 M. Di Maggio, « L’eurocommunisme des intellectuels », art. cit., p. 102.

25 Kalampokas Giorgos, Betzelos Tassos et Sotiris Panagiotis, « State, Political Power and Revolution: Althusser, Poulantzas, Balibar and the “Debate on the State” » Décalages, no 2/2, 2016, p. 5.

26 N. Poulantzas, L’État, le pouvoir, le socialisme, op. cit.

27 M. Di Maggio, « L’eurocommunisme des intellectuels », art. cit.

28 Poulantzas Nicos (Éd.), La crise de l’État, Paris, Presses universitaires de France, 1976.

29 N. Poulantzas, L’État, le pouvoir, le socialisme, op. cit., chap. 4.

30 Ibid., p. 271.

31 Keucheyan Razmig, « Préface. Lénine, Foucault, Poulantzas », in poulantzas Nicos, L’État, le pouvoir, le socialisme, nouvelle éd., Les Prairies ordinaires, 2013 [1978], p. 14.

32 Selon les historiens de l’économique politique, à partir des années 1960-1970, les sociétés occidentales entrent dans la période de la dérégulation : les thèses et des doctrines de figures comme Gary Becker, Milton Friedman, Friedrich Hayek, Ludwig von Mises et d’autres sont utilisées par les gouvernements des économies les plus puissantes pour déréguler le rôle réglementaire renforcé que les doctrines keynésiennes confiait à l’État. Pour la science politique et les théories critiques de la modernité, cette période correspond aussi aux décennies de la genèse des doctrines néolibérales de gouvernement (notamment dans le monde anglophone des années 1970, par le gouvernement de Margaret Thatcher au Royaume-Uni et de Ronald Reagan aux États-Unis).

33 R. Keucheyan, « Lénine, Foucault, Poulantzas », art. cit., p. 24-25.

34 Ibid.

35 N. Poulantzas, L’État, le pouvoir, le socialisme, op. cit., p. 337.

36 Demirović Alex, « État capitaliste, hégémonie et transformation démocratique vers le socialisme », in Ducange Jean-Numa et Keucheyan Razmig (Éds.), La fin de l’État démocratique. Nicos Poulantzas, un marxisme pour le XXIe siècle, Paris, Presses universitaires de France, 2016, p. 51.

37 R. Keucheyan, « Préface », art. cit., p. 24-25.

38 N. Poulantzas fonde cette définition sur une critique de l’ouvrage La Société contre l’État de l’anthropologue Pierre Clastres (Clastres Pierre, La Société contre l’État : recherches d’anthropologie politique, Paris, Éditions de Minuit, 1974). Il estime que la science politique de l’État n’a pas besoin d’une théorie anthropologique montrant qu’il peut exister des sociétés (des sociétés sans État) dont l’auto-organisation s’oppose directement à la centralisation des canaux où la violence se limite et s’exerce (des sociétés avec État). L’histoire des luttes politiques modernes est impensable en tout cas sans l’État selon N. Poulantzas (N. Poulantzas, L’État, le pouvoir, le socialisme, op. cit., p. 78).

39 L’interlocuteur principal de N. Poulantzas est Henri Lefebvre et les idées qui a défendues dans le livre La Production de l’espace (Lefebvre Henri, La production de l’espace, Paris, Anthropos, 1974).

40 N. Poulantzas, L’État, le pouvoir, le socialisme, op. cit., p. 107.

41 Ibid., p. 159.

42 Ibid., p. 160-161.

43 Hadjimichalis Costis, « Géographies de l’État : Nicos Poulantzas et les approches contemporaines de l’espace », in Ducange Jean-Numa et Keucheyan Razmig (Éds.), La fin de l’État démocratique. Nicos Poulantzas, un marxisme pour le XXIe siècle, Paris, Presses universitaires de France, 2016, p. 135.

44 N. Poulantzas, L’État, le pouvoir, le socialisme, op. cit., p. 269-270 & 300-301.

45 Ibid., p. 160.

46 Ibid., p. 161.

47 Ibid., p. 168.

48 Ibid.

49 Ibid.

50 Ibid.

51 Macherey Pierre, Le Sujet des normes, Paris, Éditions Amsterdam, 2014, p. 157.

52 N. Poulantzas, L’État, le pouvoir, le socialisme, op. cit., p. 122.

53 Ibid., p. 168.

54 Balibar Étienne, « Communisme et citoyenneté sur Nicos Poulantzas », in Balibar Étienne, La Proposition de l’égaliberté, Paris, Presses universitaires de France, 2010, p. 190. Voir aussi N. Poulantzas, L’État, le pouvoir, le socialisme, op. cit., p. 43.

55 É. Balibar, « Communisme et citoyenneté sur Nicos Poulantzas », art. cit., p. 189.

56 N. Poulantzas, L’État, le pouvoir, le socialisme, op. cit., p. 101.

57 C. Hadjimichalis, « Géographies de l’État », art. cit.

58 N. Poulantzas, L’État, le pouvoir, le socialisme, op. cit., p. 122.

59 Ibid., p. 109.

60 Ibid.

61 P. Macherey, Le Sujet des normes, op. cit.

62 N. Poulantzas, L’État, le pouvoir, le socialisme, op. cit., p. 171.

63 Ibid., p. 138.

64 Ibid., p. 137.

65 R. Keucheyan, « Préface. », art. cit., p. 33-34.

66 P. Macherey, Le sujet des normes, op. cit., chap. 3. Le sujet vivant s’insère dans la division capitaliste du travail en investissant sa force de travail personnelle, sa force productrice, en tant que force productive, subordonnée aux normes communes d’organisation et de consommation de cette force.

67 N. Poulantzas emprunte la notion la discipline à M. Foucault pour décrire le lien entre le pouvoir politique moderne et le corps. En utilisant principalement les idées proposées dans Surveiller et punir (Foucault Michel, Surveiller et punir, Paris, Gallimard, 1975) il déduit qu’au sein des procès assurant la reproduction de la force de travail les mécanismes de « répression par normalisation » jouent un rôle décisif. N. Poulantzas estime que la nature de ces procès d’individualisation ne se réduit pas à une pure répression sociale et que, de plus, on ne devient pas citoyens-sujets par la généralisation d’une certaine idéologie bourgeoise dominante qui contribuerait à la réalisation du consentement politique. Pourtant, La Société punitive (Foucault Michel, La société punitive. Cours au Collège de France 1972-1973, Paris, EHESS & Gallimard & Seuil, 2013) propose une définition de la normalisation disciplinaire peut-être davantage pertinente pour la philosophie poulantzienne. La normalisation y est décrite comme un processus fondé sur la « répression du temps », puisque dans la « société disciplinaire » la normalisation des individus ne se fait pas tant par la répression physique du corps (spatialité) que par la répression du temps (temporalité).

68 N. Poulantzas, L’État, le pouvoir, le socialisme, op. cit., p. 138.

69 Ibid., 132.

70 Ibid., p. 128.

71 Marx Karl, Le Capital. Critique de l’économie politique, éd. de Jean-Pierre Lefebvre, III/I, Paris, Presses universitaires de France, 1993 [1867], p. 188.

72 N. Poulantzas, L’État, le pouvoir, le socialisme, op. cit., p. 114.

73 Ibid., p. 65.

74 Ibid.

75 C. Hadjimichalis, « Géographies de l’État », art. cit., p. 135.

76 A. Demirović, « État capitaliste, hégémonie et transformation démocratique vers le socialisme », art. cit.

77 N. Poulantzas, L’État, le pouvoir, le socialisme, op. cit., p. 49.

78 Jessop Bob, State Power: A Strategic-Relational Approach, Cambridge, Polity Press, 2008, p. 4-5. B. Jessop analyse le lien entre la pensée de Max Weber et Georg Jellinek et la manière dont N. Poulantzas s’inscrit dans l’héritage wébérien en abordant l’État comme un champ de luttes et non pas une simple institution.

79 Schnapper Dominique, « Nationalité et citoyenneté », Pouvoirs, no 160/1, 2017, p. 67 ; Schnapper Dominique, La Communauté des citoyens, Paris, Gallimard, 2003.

80 N. Poulantzas, L’État, le pouvoir, le socialisme, op. cit., p. 138.

81 Au sujet du problème de la mobilité et de la « rigidité » sociale, voir Poulantzas Nicos, Les classes sociales dans le capitalisme d’aujourd’hui, Paris, Seuil, 1973, p. 36-37. N. Poulantzas y critique ce qui constitue pour lui un mythe, à savoir l’idée selon laquelle le milieu scolaire constituerait un canal pour l’ascension sociale des individus.

82 Poulantzas Nicos, Repères. Hier et aujourd’hui, Paris, La Découverte, 1980, p. 169.

83 F. Châtelet (Éd.), Le XXe siècle, op. cit., p. 273.

84 N. Poulantzas, L’État, le pouvoir, le socialisme, op. cit., p. 223-224.

85 Ibid., p. 279

86 À titre indicatif, nous mentionnerons que pour les politistes, il existe des principes de démocratie directe qui sont combinables avec l’idéal représentatif et d’autres qui ne le sont pas. Par exemple, les référendums constituent un mécanisme de démocratie directe qui se combine avec la représentativité (car ils s’organisent à l’initiative d’autorités politiques et pas du peuple). Tandis que le principe de révocation n’est pas compatible avec la démocratie représentative, car la représentation politique ne constitue pas une délégation par mandant impératif (Morel Laurence (Éd.), La question du référendum, Paris, Presses de Sciences Po, 2019).

87 Haber Stéphane et Renault Emmanuel, « Une analyse marxiste des corps ? », Actuel Marx, no 41/1, 2007, p. 14-27.

88 Boukalas Christos, « État d’exception ou étatisme autoritaire : Agamben, Poulantzas et la critique de l’antiterrorisme », Période, 2016 [2014] [En ligne].

89 Sotiris Panagiotis, « Althusser and Poulantzas: Hegemony and the State », Historical materialism, 2017 [En ligne].

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Pour citer cet article

Référence électronique

Alexis Michaloudas, « Nicos Poulantzas en tant que politologue et philosophe de l’État moderne »Terrains/Théories [En ligne], 18 | 2024, mis en ligne le 13 mars 2024, consulté le 27 mai 2024. URL : http://journals.openedition.org/teth/5752 ; DOI : https://doi.org/10.4000/teth.5752

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Auteur

Alexis Michaloudas

Alexis Michaloudas est doctorant en philosophie politique à l’université de Paris VIII (LLCP). Sa thèse de doctorat explore le lien entre l’individu et l’État dans les démocraties libérales modernes, au travers la philosophie politique du théoricien Nicos Poulantzas.

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