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Notes
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Paugam Serge (Éd.), L’exclusion, l’état des savoirs, Paris, La Découverte, 1996.
Garrau Marie, Politiques de la vulnérabilité, Paris, CNRS Editions, 2018.
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Honneth Axel, La société du mépris : vers une nouvelle Théorie critique, éd. d’Olivier Voirol, trad. par Olivier Voirol et al., Paris, La Découverte, 2008 ; Le Blanc Guillaume, L’invisibilité sociale, Paris, Presses universitaires de France, 2008 ; Voirol Olivier, « Présentation. Visibilité et invisibilité : une introduction », Réseaux, no 129-130/1, 2005, p. 89-121 ; Voirol Olivier, « Les luttes pour la visibilité : esquisse d’une problématique », Réseaux, no 129-130/1, 2005, p. 9-36.
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Hirschmann Albert O., Défection et prise de parole, trad. par Claude Besseyrias, Paris, Fayard, 1995 [1970] ; Neveu Érik, Sociologie des mouvements sociaux, 7e éd., Paris, La Découverte, 2019 [1996].
Bourdieu Pierre (Éd.), La misère du monde, Paris, Seuil, 1993 ; Ferron Benjamin, Née Émilie et Oger Claire (Éds.), Donner la parole aux « sans-voix » ? Construction sociale et mise en discours d’un problème public, Rennes, Presses universitaires de Rennes, 2022 ; Giuliani Frédérique, Laforgue Denis et Payet Jean-Paul (Éds.), La voix des acteurs faibles : De l’indignité à la reconnaissance, Rennes, Presses universitaires de Rennes, 2015.
Certeau Michel de, La Prise de parole : Pour une nouvelle culture, Paris, Desclée, De Brouwer, 1968 ; Foucault Michel, L’ordre du discours, Paris, Gallimard, 1971 ; Rancière Jacques, La mésentente : politique et philosophie, Paris, Galilée, 1995.
Spivak Gayatri Chakravorty. Les subalternes peuvent-elles parler ?, trad. par Jérôme Vidal, Paris, Amsterdam, 2020 [1988] ; Anzaldua Gloria, Terres frontalières - La Frontera, trad. par Nino S. Dufour et par Alejandra Soto Chacon, Paris, Cambourakis, 2022 [1987] ; hooks bell, De la marge au centre : théorie féministe, trad. par Noomi B. Grüsig, Paris, Cambourakis, 2017 [1984] ; hooks bell, Ne suis-je pas une femme ? Femmes noires et féminisme, trad. par Olga Potot, Paris, Cambourakis, 2015 [1981].
« Expression publicisée en 1994 dans un séminaire de l’Institut d’histoire du temps présent. Elle désigne une séquence historique de bouleversements politiques, sociaux et culturels dont Mai-juin 68 est l’épicentre, mais qui s’ancre dans les années 1960 et se poursuit jusque dans les années 1980 » (Pavard Bibia, Rochefort Florence et Zancarini-Fournel Michelle, « Le moment 68 des féministes », in Pavard Bibia, Rochefort Florence et Zancarini-Fournel Michelle, Ne nous libérez pas, on s’en charge, Paris, La Découverte, 2020, p. 258-303.
Canut Cécile, « Quand parler ne va pas de soi : les gilets jaunes en quête de légitimité », Billet de blog, Sociolinguistique politique, 2019 (consulté le 12 mars 2023).
Huchet Elise, Ces voix qui comptent. Cartographie des pensées de l’inaudibilité sociale dans la philosophie contemporaine (Judith Butler, Axel Honneth, Jacques Rancière), Thèse de doctorat en philosophie sous la direction de Guillaume Le Blanc, Paris, Université Paris Cité, 2023.
Ellison Ralph, Homme invisible pour qui chantes-tu ?, trad. par Magali Merle et Robert Merle, Paris, Grasset, 1969 [1952].
A. Honneth, La société du mépris, op. cit., p. 225.
Du Bois W. E. B., Pénombre de l’aube. Essai d’autobiographie d’un concept de race, trad. par Jean Pavans, Paris, Vendémiaire, 2020 [1940]. J’emprunte l’extrait à Pascale Molinier qui le cite en épigraphe de son ouvrage Molinier Pascale, Le care monde : Trois essais de psychologie sociale, Lyon, ENS Éditions, 2018, et qui l’emprunte elle-même à Erik Erikson (Erikson, Erik, Adolescence et crise. La quête de l’identité, Paris, Flammarion, 2011).
On pourrait se référer également sur ce point aux analyses de l’ignorance épistémique développées dans le champ des épistémologies de l’ignorance. Cette dernière est comprise non comme absence de savoir, mais comme le résultat d’un travail actif de non-savoir exercé par les sujets dominants (Mills Charles W., « White Ignorance », in Sullivan Shannon et Tuana Nancy (Éds.), Race and Epistemologies of Ignorance, New York, State University of New York Press, 2007, p. 11-38 ; Medina José, The Epistemology of Resistance : Gender and Racial Oppression, Epistemic Injustice, and Resistant Imaginations, Oxford, Oxford University Press, 2013 ; Pohlhaus Gaile, « Epistemic Agency Under Oppression », Philosophical Papers, no 49/2, 2020, p. 233-251.
A. Honneth, La société du mépris, op. cit., p. 225.
Vergès Françoise, Un féminisme décolonial, Paris, La Fabrique, 2019, p. 8.
Honneth Axel, « Invisibilité : sur l’épistémologie de la “reconnaissance” », in Honneth Axel, La société du mépris. Vers une nouvelle Théorie critique, éd. d’Olivier Voirol, trad. par Olivier Voirol, Paris, La Découverte, 2006, p. 225-244.
Ibid., p. 227.
Renault Emmanuel, L’expérience de l’injustice : essai sur la théorie de la reconnaissance, Paris, La Découverte, 2017.
Sur ce point, on se réfèrera aux analyses de Jürgen Habermas et aux critiques féministes qui lui ont été opposées : Benhabib Seyla, « Towards a Deliberative Model of Democratic Legitimacy », in Benhabib Seyla (Éd.), Democracy and Difference. Contesting the Boundaries of the Political, Princeton, Princeton University Press, 1996, p. 67-94; Young Iris Marion, « Communication and the Other: Beyond Deliberative Democracy », in Young Iris Marion, Intersecting Voices. Dilemmas of Gender, Political Philosophy, and Policy, Princeton, Princeton University Press, 1997, p. 60-74; Genel Katia, « Prendre la parole et être entendu. Lectures de l’analyse arendtienne de l’espace public par Seyla Benhabib et Iris Marion Young », Raisons politiques, no 68/4 , 2017, p. 47-63. En s’opposant à l’idée d’une situation idéale de parole, ces critiques invitent à prendre au sérieux les limitations qui pèsent sur les possibilités de parler et d’entendre, participant à l’élaboration du concept d’inaudibilité sociale.
Dobson Andrew, Listening for Democracy: Recognition, Representation, Reconciliation, Oxford, Oxford University Press, 2014.
Cavarero Adriana, For More than One Voice: Toward a Philosophy of Vocal Expression, trad. par Paul A. Kottman, Stanford, Stanford University Press, 2005.
G. Le Blanc, L’invisibilité sociale, op. cit., p. 6.
Ibid., p. 36
Ibid., p. 37
Butler Judith, La force de la non-violence. Une obligation éthico-politique, trad. par Christophe Jaquet, Paris, Fayard, 2021 [2020].
https://www.ladepeche.fr/article/2016/03/03/2296869-nouveau-groupe-iraniens-fait-coudre-bouche-jungle-calais.html
J. Butler, La force de la non-violence, op. cit., p. 216.
Honneth Axel, La lutte pour la reconnaissance, trad. par Pierre Rusch, Paris, Gallimard, 2013 [1992].
Pour une analyse plus large des différentes directions que peut prendre l’analyse des liens entre pouvoir et discours, je renvoie notamment à l’analyse d’Yves Cusset qui explore la façon dont Foucault et Habermas développent deux voix divergentes d’analyse des liens entre langage et pouvoir (Cusset Yves, « Ce que parler veut dire… et peut faire. Pouvoirs du langage et langages du pouvoir chez Habermas et Foucault », in Cusset Yves et Haber Stéphane (Éd.), Habermas et Foucault : Parcours croisés, confrontations critiques, Paris, CNRS Éditions, 2006, p. 137-153).
Habermas Jürgen, Théorie de l’agir communicationnel, éd. en deux volumes, trad. par Jean-Marc Ferry et par Jean-Louis Schlegel, 3e éd., Paris, Fayard, 1987 [1981] ; Habermas Jürgen, L’Espace public. Archéologie de la publicité comme dimension constitutive de la société bourgeoise, nouvelle éd., trad. par Marc Buhot de Launay, Paris, Payot, 1993 [1962] ; Habermas Jürgen, De l’éthique de la discussion, trad. par Marc Hunyadi, Paris, Flammarion, 1999 [1991].
Le rôle du langage et la conception de la communication développée par Habermas mériteraient de plus amples développements. Je me contente de renvoyer aux textes du philosophe et aux nombreux commentaires qui en ont été faits : Aubert Isabelle, Habermas. Une théorie critique de la société, Paris, CNRS Éditions, 2015 ; Haber Stéphane, Jürgen Habermas : une introduction, Paris, La Découverte, 2001 ; Celikates Robin, « Habermas : Sprache, Verständigung und sprachliche Gewalt », in Kuch Hannes et Herrmann Steffen (Éds.), Philosophien sprachlicher Gewalt, 2e éd., Weilerswist-Metternich, Velbrück, 2010, p. 272-285 ; Bouchindhomme Christian, Le Vocabulaire de Habermas, Paris, Ellipses, 2015 ; Cusset Yves, Habermas, l’espoir de la discussion, Paris, Michalon, 2001.
A. Honneth, La société du mépris, op. cit., p. 154.
Ibid., p. 158. Jean-Philippe Deranty analyse en détail la relation d’Honneth à Habermas (Deranty Jean-Philippe, Beyond Communication : A Critical Study of Axel Honneth’s Social Philosophy, Leiden, Brill, 2009). Je renvoie en particulier au chapitre 3 où il met en évidence à la fois ce que Honneth doit à son maître et les divergences majeures entre les deux philosophes, en prenant en considération l’évolution de sa pensée, ainsi que l’inscription des deux auteurs dans le courant plus large de la théorie critique.
« Ma propre tentative consista en conséquence à élargir ou à corriger cette voie, ouverte par Habermas vers une conception du social fondée dans les relations de communication, par une perspective davantage marquée par une théorie du conflit. Et le paradigme que je voulais substituer, ou peut-être que je voulais comprendre comme un approfondissement du modèle de l’entente communicationnelle, était celui de la lutte pour la reconnaissance » (A. Honneth, La société du mépris, op. cit., p. 59).
Honneth ne délaisse pas le champ des pratiques communicationnelles, mais élargit son intérêt aux formes de reconnaissance dans leur diversité. Ces dernières désignent une forme de confirmation de son identité ou de celle d’autrui qui implique une interaction, mais pas nécessairement linguistique.
La perspective d’Honneth, de même que celle d’Habermas, est une perspective normative, au sens où elle ne vise pas seulement à décrire le social et les pratiques des sujets sociaux, mais à les évaluer et à être capable de remettre en question les éventuelles tendances pathologiques du social. Une telle évaluation présuppose des critères de jugement, et chez Honneth, comme chez Habermas, ces critères sont à chercher de manière immanente dans le social lui-même, en jugeant les pratiques à l’aune de leurs propres prétentions. Plus précisément, il s’agit pour Honneth de mettre en évidence un « lien entre le social et les principes normatifs internes », ou pour le dire autrement, de développer « une théorie cherchant à se fonder normativement dans la pratique sociale » en prenant comme objet privilégié de l’analyse les expériences sociales négatives et la façon dont elles remettent en question les normes institutionnalisées (Ibid., p. 154-155).
Renault Emmanuel, Reconnaissance, conflit, domination, Paris, CNRS Éditions, 2017, p. 13.
Je renvoie pour un approfondissement de cette idée aux analyses d’Yves Cusset : « En rapportant la reconnaissance aux présupposés de la communication langagière, Habermas la situe trop haut, au-delà de l’expérience commune des acteurs sociaux » (Cusset Yves, « Lutter pour la reconnaissance et/ou témoigner du différend : le mépris, entre tort et reconnaissance », in Renault Emmanuel (Éd.), Où en est la théorie critique ?, Paris, La Découverte, 2003, p. 205).
A. Honneth, La société du mépris, op. cit.
Ibid., p. 214.
Ibid., p. 213.
Cobb Jonathan et Sennett Richard, The Hidden Injuries of Class, New York, Norton & Company, 1993.
Sur ce point, voir notamment : Honneth Axel, « Moralischer Konsens und Unrechtsempfindung. Zu Barrington Moores Untersuchung über Ungerechtigkeit. Die sozialen Ursachen von Unterordnung und Widerstand », in Herborth Friedhelm(Éd.), Suhrkamp Wissenschaft. Weißes Programm im Frühjahr 1984. Ein Almanach, Francfort-sur-le-Main, Suhrkamp, 1984, p. 108-114. Pour des commentaires complémentaires : Solinas Marco, « Emotionen Als Motivationsbasis der Sozialkämpfe. Über Axel Honneth Und Barrington Moore Jr », Zeitschrift für Philosophische Forschung, no 72/2, 2018, p. 232- 245 ; Vuillerod Jean-Baptiste. « La philosophie face à l’histoire : Une lecture de E. P. Thompson par Jacques Rancière et Axel Honneth », in Laoureux Sébastien et Ost Isabelle (Éds.), Jacques Rancière, aux bords de l’histoire, Paris, Kimé, 2021, p. 217-246. Pour une analyse du rapport entre Honneth et James Scott, voir : Genel Katia, « Les théories de la reconnaissance face au problème de l’assujettissement. Trois figures de la servitude chez Axel Honneth, Judith Butler et James C. Scott », dans Carré Louis et Loute Alain (Éds.), Donner, reconnaitre, dominer. Trois modèles en philosophie sociale, Villeneuve-d’Ascq, Presses Universitaires du Septentrion, 2016, p. 211-225.
Hoggart Richard, La Culture du pauvre. Étude sur le style de vie des classes populaires en Angleterre, trad. par Françoise Garcias, Jean-Claude Garcias et par Jean-Claude Passeron, Paris, Minuit, 1970 [1957].
Je renvoie sur ce point aux analyses d’Emmanuel Renault (E. Renault, L’expérience de l’injustice, op. cit.), ainsi qu’au travail d’Eleonora Piromalli qui, en retraçant l’itinéraire intellectuel de Honneth, analyse l’émergence de la notion de reconnaissance en lien avec le problème de la dicibilité de l’expérience morale des sujets dominés (Piromalli Eleonora, « Marxism and Cultural Studies in the Development of Axel Honneth’s Theory of Recognition », Culture, Theory and Critique, no 53/3, 2012, p. 260).
On se réfèrera sur ce point aux analyses de Miranda Fricker sur les injustices épistémiques, et en particulier ce qu’elle nomme les injustices herméneutiques (Fricker Miranda, Epistemic Injustice, Power & the Ethics of Knowing, Oxford, Oxford University Press, 2009).
Y. Cusset, « Lutter pour la reconnaissance et/ou témoigner du différend », art. cit., p. 207.
Celikates Robin, « Beyond Needs. Recognition, Conflict and the Limits of Institutionalization », in Ikäheimo Heiki, Lepold Kristina et Stahl Titus (Éds.), Recognition and Ambivalence, New York, Columbia University Press, 2021, p. 277 [traduction de l’autrice].
Owen David, « Freedom, equality and struggles of recognition: Tully, Ranciere and the agonistic reorientation », in Ikäheimo Heiki, Lepold Kristina et Stahl Titus (Éds.), Recognition and Ambivalence, New York, Columbia University Press, 2021, p. 293.
Tully James, Une étrange multiplicité. Le constitutionnalisme à une époque de diversité, trad. par Jude Des Chênes, Laval, Presses de l’Université Laval, 1999 [1995], p. 56 [traduction révisée par l’autrice], cité par D. Owen, « Freedom, equality and struggles of recognition », art. cit., p. 307.
Je renvoie sur ce point notamment aux analyses de Gianni Vattimo dans lesquelles il souligne l’ambivalence de cette notion de transparence (Vattimo Gianni, La société transparente, trad. par Jean-Pierre Pisetta, Paris, Desclée de Brouwer, 1990).
Emejulu Akwugo et Van Der Scheer Inez, « Refusing politics as usual: mapping women of colour’s radical praxis in London and Amsterdam », Identities: Global Studies in Culture and Power, no 29/1, p. 9-26.
« Je reste aussi loin que possible du gouvernement. C’est pourquoi j’appelle cela une sorte d’activisme invisible... Je crois beaucoup à l’idée d’opérer dans un espace liminal » (Ibid., p. 23 [traduction de l’autrice]). Les sociologues citent ici un extrait d’entretien avec Sanne, une militante néerlandaise pour les droits des personnes migrantes à Amsterdam.
L’une des critiques fréquentes faite au mouvement tient à l’invisibilisation de son origine : le hashtag a été employé pour la première fois en 2006 par la militante féministe noire états-unienne Tarana Burke, mais n’a gagné en visibilité qu’une dizaine d’années plus tard quand des actrices états-uniennes célèbres s’en sont saisies. Plus largement, on constate une médiatisation très inégale des témoignages selon la position sociale de celleux qui les émettent. Pour une analyse globale du mouvement, je renvoie à Lequette Samuel et Le Vergos Delphine (Éds.), Cours petite fille : #MeToo #TimesUp #NoShameFist, Paris, Éditions Des Femmes, 2019. Pour une analyse critique du mouvement et de l’inégale réception des prises de parole : Jackson Debra, L., « “Me Too” : Epistemic Injustice and the Struggle for Recognition », Feminist Philosophy Quarterly, no 4/4, 2018 [En ligne] ; Leung Rebecca et Williams Robert, « #MeToo and Intersectionality : An Examination of the #MeToo Movement Through the R. Kelly Scandal », Journal of Communication Inquiry, no 43/4, 2019, p. 349-371.
Gerardin-Laverge Mona, « Trouble-fêtes. Le pouvoir insurrectionnel de la prise de parole », in Lequette Samuel et Le Vergos Delphine (Éds.), Cours petite fille : #MeToo #TimesUp #NoShameFist, Paris, Éditions Des Femmes, 2019, p. 91-103.
Butler Judith, Ce qui fait une vie. Essai sur la violence, la guerre et le deuil, trad. par Joëlle Marelli, Paris, Zones, 2010 [2009], p. 9.
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