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Invisibilité ou inaudibilité ? Ce que l’analyse de l’inaudibilité sociale fait au concept d’invisibilité

Réflexions à partir de la pensée d’Axel Honneth
Élise Huchet

Résumés

Si la notion d’invisibilité sociale a donné lieu à des travaux importants et relativement nombreux dans le champ de la philosophie et des sciences sociales, le concept d’inaudibilité sociale, pourtant très proche, n’a en revanche pas fait l’objet d’une attention similaire. En partant de ce constat, l’article vise à interroger la relation entre les deux concepts et les phénomènes qu’il désigne, et défend la nécessité de leur articulation, contre une approche seulement analogique. Dans un deuxième temps, l’article se concentre sur la pensée d’Axel Honneth et met en évidence la centralité de la question de l’inaudibilité sociale dans son travail. Il s’agit ultimement de comprendre en quoi l’analyse de l’inaudibilité peut permettre d’éclairer le phénomène de l’invisibilité sociale.

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Texte intégral

Introduction

  • 1 Cingolani Patrick, La précarité, Paris, Presses universitaires de France, 2017.
  • 2 Paugam Serge (Éd.), L’exclusion, l’état des savoirs, Paris, La Découverte, 1996.
  • 3 Garrau Marie, Politiques de la vulnérabilité, Paris, CNRS Editions, 2018.
  • 4 Beaud Stéphane, Confavreux Joseph, et Lindgaard Jade (Éds.), La France invisible, Paris, La Découve (...)

1Bien que la catégorie d’invisibilité soit relativement indéterminée d’un point de vue sociologique, ne désignant aucun groupe social en particulier, et bien qu’elle soit moins mobilisée que les notions de précarité1, d’exclusion2 ou encore de vulnérabilité3 desquelles elle est proche, il ne s’agit pas moins d’une catégorie opératoire dans le champ des sciences humaines et sociales. Elle permet de mettre en évidence des formes spécifiques de marginalisation sociale qui passent par l’exclusion de certains sujets sociaux de la sphère du visible et d’insister sur l’expérience vécue des sujets marginalisés. Dans l’introduction de leur ouvrage La France invisible4, les auteur·rices proposent de distinguer différentes expériences de l’invisibilité, selon les sujets sociaux qu’elles touchent – les « hommes et femmes sans qualités » dont iels dressent une typologie – et les espaces dans lesquels elles se déploient : exclusion de la sphère médiatique, non-prise en compte dans les débats politiques, ou seulement à travers une image stéréotypée, etc.

  • 5 Borren Marieke, « Towards an Arendtian Politics of In/visibility », Ethical Perspectives, no 2, 200 (...)
  • 6 Butler Judith, Vie précaire  : Les pouvoirs du deuil et de la violence après le 11 septembre 2001, (...)
  • 7 Honneth Axel, La société du mépris  : vers une nouvelle Théorie critique, éd. d’Olivier Voirol, tra (...)

2La notion d’invisibilité sociale est mobilisée tant dans le champ des sciences humaines et sociales qu’en philosophie politique selon différentes perspectives, d’inspiration phénoménologique5, poststructuraliste6 ou inscrites dans le champ de la théorie critique allemande, en suivant l’article fondateur d’Axel Honneth7.

  • 8 Braconnier Céline et Mayer Nonna (Éds.), Les inaudibles  : sociologie politique des précaires, Pari (...)
  • 9 Hirschmann Albert O., Défection et prise de parole, trad. par Claude Besseyrias, Paris, Fayard, 199 (...)
  • 10 Bourdieu Pierre (Éd.), La misère du monde, Paris, Seuil, 1993 ; Ferron Benjamin, Née Émilie et Oger(...)

3Or parallèlement à cette notion d’invisibilité sociale, s’est développée, proche de celle-ci, la notion d’inaudibilité sociale, dont les analyses se déploient dans plusieurs directions, bien que le terme ne soit pas toujours mobilisé explicitement : dans le champ de la sociologie du vote, ou plus généralement des travaux interrogeant le lien entre inégalités sociales et inégalités politiques8, dans la sociologie des mouvements sociaux, autour de la question de savoir comment certains groupes sociaux en viennent à revendiquer une voix propre et les moyens par lesquels ils cherchent à se faire entendre9, ou encore dans une perspective davantage méthodologique interrogeant la relation du·e la sociologue à ses enquêté·es, et plus largement les dispositifs épistémologiques ou institutionnels visant à faire entendre les voix des plus faibles10.

  • 11 Certeau Michel de, La Prise de parole  : Pour une nouvelle culture, Paris, Desclée, De Brouwer, 196 (...)
  • 12 Spivak Gayatri Chakravorty. Les subalternes peuvent-elles parler  ?, trad. par Jérôme Vidal, Paris, (...)

4Les réflexions sur l’inaudibilité sont également centrales dans la philosophie politique contemporaine, en particulier dans la philosophie française de la seconde moitié du 20e siècle, que ce soit chez Michel de Certeau, chez Michel Foucault ou chez Jacques Rancière11, dans le cadre d’une réflexion plus large sur les rapports de pouvoir qui traversent les discours. En outre, les réflexions sur l’inaudibilité se développent de manière importante dans le champ de la pensée décoloniale ou du Black feminism : chez Gayatri C. Spivak, Gloria Anzaldua ou encore bell hooks12, qui analysent notamment les limitations de l’accès à la parole dans l’espace théorique et l’exclusion des voix marginales en son sein.

  • 13 « Expression publicisée en 1994 dans un séminaire de l’Institut d’histoire du temps présent. Elle d (...)
  • 14 Canut Cécile, « Quand parler ne va pas de soi  : les gilets jaunes en quête de légitimité », Billet (...)
  • 15 Huchet Elise, Ces voix qui comptent. Cartographie des pensées de l’inaudibilité sociale dans la phi (...)

5Cet intérêt pour la question de la parole et des limitations des possibilités de s’en saisir accompagne des revendications de plus en plus importantes dans les « années 6813 » autour de la prise de parole des sujets concernés par une oppression en leur nom propre et de la dénonciation de formes de confiscation de la parole. Les luttes contre l’inaudibilité caractérisent également les mouvements sociaux contemporains, où la revendication d’être entendu·e est l’enjeu de la lutte – on peut songer notamment au mouvement #MeToo ou au mouvement des Gilets jaunes14 pour ne prendre que deux exemples –, mais aussi son instrument, donnant lieu à ce que l’on peut appeler des luttes par la parole/pour la parole15.

6Si les réflexions sur l’invisibilité et l’inaudibilité sont donc nombreuses et diverses, se pose toutefois la question du lien entre ces deux notions. Le plus grand nombre de travaux mobilisant la notion d’invisibilité est-il lié à la plus grande fécondité de la notion, au sens où la réduction au silence que désigne l’inaudibilité ne serait qu’une étape dans le processus plus général d’invisibilisation de certaines vies ? N’y a-t-il pas d’autres manières de penser l’intrication des deux phénomènes, et ne devrait-on pas d’ailleurs reconnaître une certaine indépendance des deux notions ? Une telle perspective ouvre la voie, d’une part, à une analyse de la spécificité des formes d’exclusion qui concernent la sphère de l’audible par rapport à celles qui touchent au visible, et, d’autre part, invite à interroger les disjonctions possibles entre les deux phénomènes. Savoir si l’invisibilité dont souffrent certains sujets va ou non toujours de pair avec leur inaudibilité, et réciproquement, se révèle une question centrale. Lutter pour être vu·e ou lutter pour être entendu·e pourrait-il être alors, selon les situations, une stratégie politique plus prometteuse au service de la lutte contre l’exclusion de la sphère du sensible ?

7Si la fécondité du rapprochement entre les deux notions ne peut être niée, tant les phénomènes qu’elles cherchent à penser sont similaires et articulés, je montrerai cependant qu’analyser les exclusions qui concernent spécifiquement la sphère de la parole et de l’écoute permet de déplacer l’analyse vers des formes de marginalisation trop souvent négligées, et peut par ailleurs conduire à enrichir ou à redéfinir le concept d’invisibilité lui-même. Ma réflexion se concentre plus spécifiquement sur la pensée d’Honneth, qui constitue un lieu de théorisation important de l’invisibilité sociale envisagée dans son lien avec la reconnaissance. Or je défends la thèse d’une centralité de la notion d’inaudibilité dans sa pensée, tant dans son analyse des dénis de reconnaissance et de la possibilité d’en témoigner, que dans ses réflexions méthodologiques sur l’accès aux expériences des dominé·es.

8Je distinguerai dans un premier temps différentes manières, nullement incompatibles, de penser la relation entre les deux concepts d’invisibilité et d’inaudibilité sociales : une approche analogique d’une part, et une approche qui insiste sur les différentes formes possibles de leur articulation d’autre part. Dans un second temps, j’interrogerai plus directement la pensée d’Honneth et montrerai que s’il est considéré à juste titre comme l’un des théoriciens importants de l’invisibilité sociale, la question de l’inaudibilité parcourt en réalité son travail de manière plus centrale. Cette démonstration me permet de mettre en évidence ce qu’un détour par l’analyse de l’inaudibilité permet d’apporter aux réflexions sur l’invisibilité.

Quelle relation entre l’invisibilité et l’inaudibilité sociales ?

Des concepts analogues

9La première façon de comprendre le rapport entre les deux concepts consiste à les penser comme des concepts analogues : le concept d’inaudibilité sociale serait à construire en miroir, à partir de celui d’invisibilité sociale plus amplement théorisé. Penser l’inaudibilité consisterait alors à reprendre les analyses relatives à la sphère du visible pour les appliquer à la sphère de l’audible. Une telle perspective semble légitime, dans la mesure où il existe de fait une analogie entre les deux notions et entre les phénomènes qu’elles désignent. Les phénomènes d’exclusion sociale qu’elles permettent de penser sont semblables, tant dans leur fonctionnement que dans leurs conséquences sur les sujets qui en sont victimes.

10Parler d’invisibilité ou d’inaudibilité sociale revient dans les deux cas à désigner une forme de sélectivité à l’œuvre dans nos perceptions et à en analyser les causes. Le premier constat qui s’impose, et qui est commun aux deux phénomènes, est le caractère social de la défaillance perceptive à l’œuvre. L’absence de perception de certains sujets sociaux ne tient pas à une incapacité littérale ou physiologique de perception chez celles et ceux qui ne voient ou n’entendent pas, mais à une régulation normative de la sphère du perceptible expliquant la sélectivité de ce que l’on peut voir ou entendre.

  • 16 Ellison Ralph, Homme invisible pour qui chantes-tu  ?, trad. par Magali Merle et Robert Merle, Pari (...)
  • 17 A. Honneth, La société du mépris, op. cit., p. 225.

11Honneth, commentant le roman de Ralph Ellison L’homme invisible16, montre que l’invisibilité dont est victime le narrateur n’est pas causée par un dysfonctionnement de l’ « œil physique » de celles et ceux qui ne voient pas, mais de la « structure de leur œil intérieur ». Pour le dire autrement, l’invisibilité n’est pas due à « un type de déficience visuelle réelle, mais plutôt [à] une disposition intérieure qui ne permet pas [aux dominant·es] de voir sa vraie personne17 ». Par disposition intérieure, il faut entendre ici des perceptions mais aussi des jugements qui constituent notre rapport au monde social.

12L’expérience de l’invisibilité/inaudibilité sociale se caractérise par la découverte progressive ou soudaine de la dimension sociale de la non-perceptivité dont on est victime. Dans l’essai Pénombre de l’aube, le sociologue et historien W. E. B. Du Bois décrit une expérience exemplaire d’inaudibilité, dans un contexte de ségrégation raciale. Il imagine des prisonnier·ères relégué·es au fond d’une caverne et cherchant à se faire entendre de passant·es à proximité. L’auteur décrit le moment de prise de conscience de l’inaudibilité dont les prisonnier·es en question sont victimes :

  • 18 Du Bois W. E. B., Pénombre de l’aube. Essai d’autobiographie d’un concept de race, trad. par Jean P (...)

Progressivement l’idée pénètre dans l’esprit des prisonniers que les passants ne les entendent pas ; qu’une épaisse paroi de verre invisible mais horriblement tangible se dresse entre eux et le monde. Ils s’agitent, ils parlent plus fort, ils gesticulent. Quelques passants s’arrêtent par curiosité ; ces gesticulations leur semblent sans rime ni raison ; ils rient et poursuivent leur route. Ou bien encore ils n’entendent rien du tout ou n’entendent que d’une façon confuse et même s’ils entendent ils ne comprennent pas. Alors ceux de la caverne donnent dans l’hystérie. Ils se mettent à pousser des cris et se jettent avec violence contre les barreaux et, dans leur ahurissement, c’est à peine s’ils réalisent qu’ils hurlent dans le vide sans qu’on les entende et que leurs cabrioles semblent réjouir ceux qui les regardent de l’extérieur18.

13À la différence des prisonnier·ères de Platon enfermé·es dans leur caverne et ne voyant jamais le monde directement, mais toujours seulement son reflet, les individus qu’évoque Du Bois dans cet extrait ne souffrent pas elleux-mêmes d’un défaut de perception : iels ont bien un accès lucide au réel et s’adressent aux autres individus présent·es dans le monde social. Le problème ne tient donc pas à la façon dont iels perçoivent, mais à celle dont iels sont perçu·es par les autres, à la façon dont iels sont vu·es et entendu·es, ou plutôt ici non-entendu·es. L’enjeu de l’analyse de l’inaudibilité sociale est de décrire le fonctionnement de cette « épaisse paroi de verre invisible » qui constitue un obstacle au fait d’être entendu·e, contre l’idée selon laquelle l’absence de réaction des passant·es face aux tentatives des prisonnier·ères de parler relèverait d’un défaut d’audition au sens propre.

14Cette scène fait écho à l’expérience d’invisibilité relatée par le héros du roman de Ralph Ellison. Ce dernier insiste sur le caractère délibéré de la non-perception dont il est victime : « Je suis invisible, comprenez bien, simplement parce que les gens refusent de me voir » affirme-t-il dans le prologue du roman. Chez Du Bois, les rires et les moqueries des passant·es face aux prisonnier·ères témoignent de même d’un refus délibéré d’entendre ou de considérer celles et ceux qui parlent comme des interlocuteur·ices légitimes, dont la parole compte.

  • 19 On pourrait se référer également sur ce point aux analyses de l’ignorance épistémique développées d (...)
  • 20 A. Honneth, La société du mépris, op. cit., p. 225.

15Parler d’une non-perception délibérée remet en question l’idée de passivité que les termes d’invisibilité ou d’inaudibilité peuvent sous-entendre, au sens où la non-perception serait due à un manque d’attention ou à une perception déficiente19. Il s’agit au contraire d’insister sur les mécanismes actifs à l’œuvre dans le non-percevoir, ce que Honneth souligne en analysant la dimension performative de l’acte de « regarder à travers quelqu’un20 » qui exprime le mépris et suppose un travail intentionnel de non-perception. Cela peut passer, dans le cas de l’inaudibilité, par le fait de se détourner ostensiblement de celui ou celle qui émet une parole, ou par des mimiques indiquant l’indifférence à une parole prononcée, son absence feinte de répercussions sur soi. Dans l’expérience de la communication de groupe, cela peut passer par le fait de ne regarder et de ne s’adresser qu’à un·e des interlocuteur·ices. On peut également songer à des situations où des sujets sociaux sont enjoints à se rendre invisibles ou inaudibles, mettant alors en œuvre un réel travail d’effacement de soi : l’exemple de l’invisibilité du travail du personnel d’entretien de l’entreprise Onet analysé par Françoise Vergès est révélateur à cet égard :

  • 21 Vergès Françoise, Un féminisme décolonial, Paris, La Fabrique, 2019, p. 8.

Nettoyer le monde, des milliards de femmes s’en chargent chaque jour, inlassablement. Sans leur travail, des millions d’employés et d’agents du capital, de l’État, de l’armée, des institutions culturelles, artistiques, scientifiques, ne pourraient pas occuper leurs bureaux, manger dans leurs cantines, tenir leurs réunions, prendre leurs décisions dans des espaces propres où corbeilles à papier, tables, chaises, fauteuils, sols, toilettes, restaurants ont été nettoyés et mis à leur disposition. Ce travail indispensable au fonctionnement de toute société doit rester invisible. Il ne faut pas que nous soyons conscient·es que le monde où nous circulons est nettoyé par des femmes racisées et surexploitées21.

  • 22 Honneth Axel, « Invisibilité : sur l’épistémologie de la “reconnaissance” », in Honneth Axel, La so (...)

16Les phénomènes d’invisibilité et d’inaudibilité sociales sont donc analogues du point de vue de leur fonctionnement, dans la mesure où il s’agit de formes d’exclusion sociale au niveau du perceptible même. L’analogie peut être analysée également si l’on se concentre sur les conséquences des deux types de marginalisation sociale chez les sujets qui en sont victimes. Ce qui est en jeu en effet dans les deux cas n’est pas uniquement le fait d’être vu·e ou entendu·e en un sens purement épistémologique, mais plus profondément le fait d’être reconnu·e. Honneth propose une distinction éclairante entre communication et échange pour comprendre ce qui se joue dans les expériences d’inaudibilité22. Il affirme que dans l’échange opère un transfert de connaissance, là où la communication met en jeu la reconnaissance, c’est-à-dire une dimension morale irréductible au seul contenu des paroles échangées. L’humiliation de la non-prise en compte de sa voix dépasse donc largement le problème épistémologique. Honneth emploie l’expression d’ « épistémologie morale », qui désigne des attitudes épistémologiques – perceptions ou cognitions – qui ont une dimension morale du fait de leurs conséquences, mais dont le fonctionnement est également régulé par des normes morales. Pour préciser le niveau auquel se situe la dimension morale de la perception, Honneth distingue la connaissance – comprise comme une forme d’identification sur un plan purement épistémologique – de la reconnaissance, qui fait intervenir une dimension morale, et porte en elle l’affirmation d’une valeur sociale :

  • 23 Ibid., p. 227.

Alors que par « connaissance » d’une personne nous entendons exprimer son identification en tant qu’individu – identification qui peut être graduellement améliorée –, par « reconnaissance » nous entendons un acte expressif par lequel cette connaissance est octroyée avec le sens positif d’une affirmation23.

  • 24 Renault Emmanuel, L’expérience de l’injustice  : essai sur la théorie de la reconnaissance, Paris, (...)

17L’invisibilité tout comme l’inaudibilité peuvent ainsi être envisagées comme des expériences de déni de reconnaissance, suscitant chez les sujets qui en sont victimes un sentiment de mépris24.

Les limites de l’analogie : l’exclusion des sujets parlants de l’espace démocratique

18L’invisibilité et l’inaudibilité sociales désignent des formes d’exclusion similaires, touchant pour chacune d’elles une dimension spécifique de l’existence sociale consistant à être vu·e ou entendu·e dans l’espace social, mais fonctionnant toutes deux par une régulation de la sphère du perceptible, et ayant des conséquences politiques comparables chez les sujets sociaux non-perçus.

  • 25 Sur ce point, on se réfèrera aux analyses de Jürgen Habermas et aux critiques féministes qui lui on (...)
  • 26 Dobson Andrew, Listening for Democracy: Recognition, Representation, Reconciliation, Oxford, Oxford (...)
  • 27 Cavarero Adriana, For More than One Voice: Toward a Philosophy of Vocal Expression, trad. par Paul (...)

19Cela étant, considérer que l’on a affaire à deux concepts analogiques présente également plusieurs limites. La première est que cela risque de passer sous silence les enjeux spécifiques propres au domaine du dicible et de l’audible, de même que ceux concernant le visible. De fait, l’inaudibilité sociale affecte les sujets politiques dans leur capacité même à participer à la vie politique en tant que sujets délibérant au sein d’un espace public de la discussion. Les problèmes philosophiques soulevés par une analyse de l’inaudibilité concernent notamment la façon dont on pense l’espace délibératif et les normes qui le constituent25, ainsi que l’idée d’une démocratie de l’écoute26. Ces enjeux propres au phénomène de l’inaudibilité en tant qu’il concerne les sujets politiques compris comme sujets parlants ne sauraient être saisis si l’on saisit le concept d’inaudibilité uniquement par analogie à celui d’invisibilité. Adriana Cavarero met en évidence la façon dont le primat ontologique accordé à la vision sur l’audition dans la métaphysique occidentale, et ce au moins depuis Platon, affecte l’analyse du politique27. Contre cela, et en opposition également au logocentrisme de la tradition philosophique, elle propose une philosophie de la voix d’inspiration arendtienne et montre en particulier comment la prise en considération des voix singulières des sujets politiques conduit à une redéfinition du politique, plus attentive à la relationnalité et à la vulnérabilité des sujets politiques.

20La seconde limite tient au fait qu’insister sur l’analogie ne permet pas de saisir la façon dont les deux phénomènes sont reliés et imbriqués, c’est-à-dire peuvent se renforcer l’un l’autre ou au contraire peuvent être disjoints dans certaines situations, lorsqu’une personne est visible sans être audible, ou inversement.

Des concepts articulés l’un à l’autre

21Une deuxième perspective consiste à montrer comment les deux concepts – et plus encore les mécanismes qu’ils désignent – s’articulent dans des situations de domination. Dans cette perspective, l’inaudibilité peut être comprise comme une étape dans le processus d’invisibilité, ou inversement.

  • 28 G. Le Blanc, L’invisibilité sociale, op. cit., p. 6.
  • 29 Ibid., p. 36

22C’est la position que défend Guillaume Le Blanc, en présentant l’inaudibilité comme ce qui radicalise et achève le processus d’invisibilisation : « La perte de la voix engendrée par la perte de l’audition achève le processus d’invisibilité sociale. Ne plus être entendu, c’est ne plus être vu du tout.28 » Plus précisément, l’inaudibilité serait la condition de possibilité de l’invisibilité, d’une invisibilité poussée à son extrême : « c’est bien l’effacement de la voix du sujet social vulnérabilisé qui est la condition de production de la scène de l’invisibilité29 ». Ce faisant, Le Blanc remet en partie en question les analyses d’Emmanuel Lévinas qui affirment la primauté de la rencontre avec le visage de l’autre, support de sa voix. Perte du visage et perte de la voix sont deux phénomènes non seulement conjoints, mais qui se renforcent l’un l’autre, et en particulier l’inaudibilité est vue comme démultipliant la force blessante de l’invisibilité :

  • 30 Ibid., p. 37

C’est que l’invisibilité des vies culmine dans une fragilisation de la voix qui n’en est pas seulement l’effet redoublé mais la démultiplie et la rend possible. Car l’invisibilité ne saurait se constituer comme scène sociale que pour autant que la voix est devenue une voix fantomatique, hélant et errante. Si être rendu invisible, c’est perdre peu à peu son visage, le voir s’estomper dans le regard de l’autre glissant sur lui, la perte du visage est précipitée par la perte de la voix30.

23Si cette position a le mérite d’analyser en détail l’imbrication des deux formes de disqualification sociale, et leur coengendrement, les raisons pour lesquelles l’inaudibilité serait une étape dans le mécanisme d’invisibilisation et non l’inverse ne me semblent pas claires. On peut en effet songer à des situations où l’inaudibilité est centrale et c’est par le recours à des images, donc à la sphère du visible, que cette dernière peut être dénoncée. Dans ces cas-là, l’invisibilisation est ce qui vient achever le processus de réduction au silence. Plutôt que d’affirmer l’inclusion de l’un des deux phénomènes dans l’autre, il m’apparaît nécessaire de prêter attention à la diversité des modalités de leur imbrication selon les situations, et cela suppose également de reconnaître leur éventuelle disjonction.

24Par disjonction, je renvoie à des situations où inaudibilité et invisibilité sociales ne vont pas de pair, c’est-à-dire où un sujet serait inaudible sans pour autant être invisible, ou inversement. On peut songer à la façon dont certains sujets inaudibilisés utilisent le pouvoir des images pour dénoncer leur incapacité à être entendus : Judith Butler analyse la situation extrême de réfugié·es à Würzburg en 2012 se cousant les lèvres pour mettre en évidence le silence dans lequel iels sont de fait relégué·es31. Une situation similaire a lieu le 2 mars 2016 à Calais, où neuf Iraniens entreprennent de se coudre la bouche avec du fil et des aiguilles en protestation contre l’évacuation d’une partie de la « jungle »32. Ils défilent ensuite dans les allées du camp, la bouche cousue, avec autour du cou une pancarte où est inscrit « We are humans ». Dans cet exemple, l’acte n’a de sens qu’en raison de sa médiatisation qui lui confère sa force politique contestatrice, et l’inaudibilité est ainsi rendue patente dans une image visuelle forte. « L’image des lèvres cousues montre que la revendication ne peut pas être énoncée, et rend sa propre revendication muette. Elle expose son mutisme dans une image visuelle pour dénoncer les limites politiques imposées à l’audibilité33. »

25Si je défends la nécessité d’une analyse contextuelle des liens entre les mécanismes d’invisibilisation et de réduction au silence, dont l’articulation peut prendre des formes diverses, il me semble que d’un point de vue théorique l’analyse de l’inaudibilité a souvent été négligée au profit de celle de l’invisibilité. Les analyses d’Honneth illustrent cela : s’il est considéré à juste titre comme l’un des théoriciens majeurs de l’invisibilité sociale en lien avec la reconnaissance, il me semble que sa pensée offre des ressources importantes pour élaborer une théorie de l’inaudibilité sociale, et même que le concept d’inaudibilité est plus central dans sa pensée que celui d’invisibilité. Il ne s’agit pas d’affirmer le primat en soi d’un concept sur l’autre, mais de montrer plus modestement, et en s’appuyant sur la pensée d’Honneth, en quoi une attention spécifique aux formes de blocage dans la communication et à leurs conséquences en termes de reconnaissance, permet d’interroger en retour la notion d’invisibilité sociale.

Penser l’inaudibilité avec Axel Honneth

26Je ne considère pas qu’il soit possible de décréter la primauté en soi d’un concept sur l’autre, dans la mesure où selon les phénomènes que l’on cherche à analyser, une attention au champ visuel ou auditif pourra se révéler plus ou moins riche de sens. Il me semble en revanche que dans le travail d’Honneth, et plus généralement dans la perspective consistant à analyser l’invisibilité et l’inaudibilité comme des dénis de reconnaissance, ainsi qu’on l’a esquissé dans la première partie, la question de l’inaudibilité est plus centrale que celle de l’invisibilité, et ce bien que le philosophe francfortois soit considéré comme l’un des théoriciens majeurs de l’invisibilité sociale.

  • 34 Honneth Axel, La lutte pour la reconnaissance, trad. par Pierre Rusch, Paris, Gallimard, 2013 [1992 (...)

27J’établirai cette centralité de la question de l’inaudibilité chez Honneth en montrant premièrement comment la question de la communication – et donc de la capacité à parler et à être entendu·e –, parcourt son travail, entre autres du fait de l’influence d’Habermas sur sa pensée. Deuxièmement, je mettrai en évidence l’existence d’une théorie de l’inaudibilité à deux niveaux chez l’auteur de La lutte pour la reconnaissance34. Cela me conduira à montrer que l’enjeu posé par l’inaudibilité n’est pas tant la reconnaissance de sa parole au sein de l’ordre discursif dominant, que la détermination des normes de la reconnaissance et la capacité à les changer. Enfin, je montrerai comment cette perspective permet d’éclairer à nouveaux frais la notion d’invisibilité.

La place de la communication dans la pensée d’Axel Honneth : la filiation habermassienne et l’émergence du paradigme de la lutte pour la reconnaissance

  • 35 Pour une analyse plus large des différentes directions que peut prendre l’analyse des liens entre p (...)

28L’analyse de la communication, envisagée au sens large d’une interaction, langagière ou non, entre un ou plusieurs individus, joue un rôle important dans la pensée d’Honneth. Cela tient en partie à l’influence forte d’Habermas sur son travail. Bien que les divergences soient très importantes entre les deux auteurs, tant dans leurs conceptions du pouvoir, que dans le statut et la fonction qu’ils donnent à la communication sociale et à la conflictualité qui la caractérise, il n’en reste pas moins que cette dernière est un objet d’étude privilégié dans leur pensée respective du politique. Les pratiques discursives jouent chez eux un rôle central dans le phénomène de la production et de la reproduction sociale. Cela justifie le fait que l’analyse du pouvoir et des dominations prenne comme objet d’étude le discours et les règles de son fonctionnement35.

  • 36 Habermas Jürgen, Théorie de l’agir communicationnel, éd. en deux volumes, trad. par Jean-Marc Ferry(...)
  • 37 Le rôle du langage et la conception de la communication développée par Habermas mériteraient de plu (...)
  • 38 A. Honneth, La société du mépris, op. cit., p. 154.

29La question de la parole, ou plutôt de la communication, c’est-à-dire de l’échange de paroles entre individus, est au cœur de la pensée politique d’Habermas, selon des modalités qui évoluent au cours de son travail36. C’est à partir de la prise en compte de la dimension langagière de la délibération politique qu’il pense les normes de la justice et du politique37. L’entente communicationnelle constitue ainsi le « cœur normatif du social38 ».

  • 39 Ibid., p. 158. Jean-Philippe Deranty analyse en détail la relation d’Honneth à Habermas (Deranty Je (...)
  • 40 « Ma propre tentative consista en conséquence à élargir ou à corriger cette voie, ouverte par Haber (...)
  • 41 Honneth ne délaisse pas le champ des pratiques communicationnelles, mais élargit son intérêt aux fo (...)

30Interrogé dans un entretien avec Olivier Voirol sur l’importance d’Habermas dans le renouvellement de la Théorie critique et pour sa propre pensée, Honneth insiste sur les apports du tournant communicationnel, compris comme « la tentative de Habermas de fonder la Théorie critique non plus en comprenant la société selon les rapports de production mais en insistant sur un concept de social avant tout caractérisé par les processus d’entente au moyen du langage39 ». Honneth prend cependant ses distances à plusieurs égards avec la pensée de son prédécesseur, et la théorie de la reconnaissance qu’il élabore peut être comprise comme un nouveau paradigme pour la Théorie critique40. Parmi les points de divergence importants entre les deux auteurs figurent le refus chez Honneth de limiter l’interaction au linguistique41, ainsi qu’une conception du langage attentive à sa matérialité, contre l’approche transcendantale de Habermas. Toutefois, c’est sur la conflictualité du social que les perspectives divergent le plus, et cela est particulièrement manifeste dans l’analyse de la communication à l’œuvre chez les deux auteurs.

  • 42 La perspective d’Honneth, de même que celle d’Habermas, est une perspective normative, au sens où e (...)
  • 43 Renault Emmanuel, Reconnaissance, conflit, domination, Paris, CNRS Éditions, 2017, p. 13.

31À l’approche d’Habermas qui, certes, considère les formes de blocage dans la communication, mais se fonde sur une conception idéalisée du langage et de la situation de parole, Honneth substitue une analyse qui place le conflit au cœur de l’analyse. D’où le passage du paradigme communicationnel à celui de la lutte pour la reconnaissance. Cela passe premièrement par une divergence méthodologique dans les deux approches. Il s’agit pour Honneth, comme pour Habermas, d’adopter une perspective normative : ils prennent comme point de départ de la réflexion les normes immanentes à l’échange communicationnel, en s’appuyant sur les conditions d’une communication réussie42. Toutefois ces conditions sont analysées chez Habermas à partir de l’analyse des pratiques langagières et de ce qui les fonde, là où chez Honneth l’analyse est négative, au sens où elle part des expériences d’injustice ou de mépris vécues par les sujets sociaux. On a affaire à une redéfinition de l’idée de rationalité de la communication, de même qu’est redéfinie le moyen méthodologique de l’approcher. À cela s’ajoute une divergence quant au statut accordé aux normes de l’interaction : si elles sont conçues chez Habermas comme « des présuppositions normatives de la vie sociale, ou comme ses conditions quasi transcendantales », elles sont comprises chez Honneth dans un cadre deweyen comme « des attentes qui structurent tacitement l’expérience sociale43 », qui définissent le comportement que les participant·es à un échange attendent les un·es des autres.

  • 44 Je renvoie pour un approfondissement de cette idée aux analyses d’Yves Cusset : « En rapportant la (...)

32Deuxièmement, l’attention à la conflictualité du social conduit Honneth à formuler une objection très forte à la pensée de la communication d’Habermas : l’insistance sur l’entente serait non seulement fausse d’un point de vue épistémologique, mais participerait également au problème de l’incapacité à parler. En faisant de l’entente l’horizon de toute discussion, et en définissant une norme de ce qu’est une forme discursive reconnue, Habermas n’est pas en mesure de saisir l’expérience commune des acteur·ices sociaux44. La façon même dont Habermas conçoit la discussion constituerait une forme de mépris à l’encontre des inégalités réelles. Ce point est particulièrement important pour comprendre la théorie de l’inaudibilité que déploie Honneth, qui se place à deux niveaux : l’analyse des blocages vécus par les sujets marginalisés, déjà évoqué, et une réflexion sur les normes du discours audible, impliquant une réflexion sur le statut du discours philosophique lui-même.

Une théorie de l’inaudibilité à deux niveaux chez Axel Honneth

33Contrairement à l’idéalisation à l’œuvre dans l’approche de la communication chez Habermas, l’analyse honnethienne de la conflictualité du politique le conduit à s’intéresser de manière privilégiée aux expériences des groupes dominés et à poser de manière frontale la question de savoir comment le·a théoricien·ne peut, d’une part, y accéder et, d’autre part, en rendre compte. La question de l’inaudibilité soulève ainsi chez Honneth également des enjeux méthodologiques.

34La question de l’accès aux expériences dominées, et en particulier aux discours par lesquels les sujets en rendent compte, suppose d’abord de comprendre les raisons pour lesquelles ces discours ne seraient pas immédiatement accessibles, c’est-à-dire en d’autres termes d’analyser la façon dont la domination fragilise l’accès à l’expression, ainsi que l’audibilité des discours.

  • 45 A. Honneth, La société du mépris, op. cit.
  • 46 Ibid., p. 214.

35Dans un article antérieur à la rédaction de La lutte pour la reconnaissance, Honneth s’interroge sur le cadre dont le théoricien dispose pour dire l’injustice, ce qu’il nomme la grammaire morale45. La difficulté à laquelle il se heurte est celle de l’articulation d’une théorie normative et d’une moralité historiquement située. Dans la première partie de l’article, il analyse la forme que prend la morale dans les classes dominées en termes de manque par rapport à la morale universaliste des classes dominantes, semblant aller dans le sens d’un manque de maîtrise du code culturel et linguistique à même d’exprimer des convictions morales. Dans la seconde partie en revanche, et c’est ce qui me semble le plus intéressant concernant l’inaudibilité sociale, il analyse les mécanismes de domination à l’œuvre rendant impossibles ou difficiles les tentatives pour les classes dominées de témoigner de leur sentiment d’injustice. Honneth s’intéresse notamment de près à ce qu’il appelle des mécanismes de « déverbalisation46 » (Entsprachlichung), qui renvoient aux limitations des possibilités d’expression sémantique et symbolique.

  • 47 Ibid., p. 213.

36Les processus d’exclusion culturelle rassemblent toutes les stratégies qui, par le biais des dispositifs d’éducation publique, des médias de l’industrie culturelle ou de l’espace politique public, font obstacle à l’expression des expériences d’injustice spécifiques aux classes défavorisées, en leur refusant les moyens linguistiques et symboliques appropriés47.

  • 48 Cobb Jonathan et Sennett Richard, The Hidden Injuries of Class, New York, Norton & Company, 1993.

37Dans cette perspective, la difficulté à exprimer des revendications morales n’est pas liée à un manque de compétence ou à un défaut d’universalisation de leur morale par les sujets, mais au fait que la morale de la classe ouvrière demeure « cachée48 », difficilement articulable dans l’espace public.

  • 49 Sur ce point, voir notamment : Honneth Axel, « Moralischer Konsens und Unrechtsempfindung. Zu Barri (...)
  • 50 Hoggart Richard, La Culture du pauvre. Étude sur le style de vie des classes populaires en Angleter (...)
  • 51 Je renvoie sur ce point aux analyses d’Emmanuel Renault (E. Renault, L’expérience de l’injustice, o (...)

38Or le discours du théoricien critique peut participer de cette « déverbalisation », dans la mesure où il s’agit d’un discours définissant, de manière au moins implicite, les normes d’un discours recevable. La perspective honnethienne d’une théorie qui part des sentiments moraux des sujets victimes de déni de reconnaissance implique donc, à un niveau méthodologique, une réflexion sur les possibilités d’accès à ces sentiments moraux, y compris dans la diversité de leurs formes d’énonciation. Cette question est au cœur de l’analyse de Honneth, en particulier dans ses premiers textes dans lesquels il dialogue avec l’histoire sociale anglaise, les travaux issus des cultural studies et les approches de l’économie morale : E. P. Thompson, Barrington Moore, Richard Sennett, Jonathan Cobb49, etc. L’enjeu de ces travaux divers est de s’intéresser à la fois aux expériences subalternes et à la question de leur dicibilité, en s’employant à décrire, avec la minutie de l’approche ethnographique qui caractérise notamment les travaux de Richard Hoggart, l’univers culturel des classes populaires, et notamment les modes de communication qui les caractérisent50. Le phénomène de l’inaudibilité est analysé y compris au niveau du discours qu’est celui du théoricien critique, afin de ne pas réduire au silence les discours des sujets sociaux, et le développement de la théorie de la reconnaissance vise à permettre d’analyser les revendications dont la formulation est rendue impossible ou est dissimulée par les structures d’oppression51.

  • 52 On se réfèrera sur ce point aux analyses de Miranda Fricker sur les injustices épistémiques, et en (...)
  • 53 Y. Cusset, « Lutter pour la reconnaissance et/ou témoigner du différend », art. cit., p. 207.

39Il découle de ces analyses la nécessité de distinguer deux niveaux différents dans la théorie de l’inaudibilité sociale que l’on peut développer à partir de la pensée d’Honneth, articulée à sa théorie de la reconnaissance. Le premier niveau correspond aux expériences de non-réception de leur parole vécues par certains sujets sociaux marginalisés qui ont été analysées dans la première partie de cet article, similaires aux expériences d’invisibilité. Le second niveau, plus radical, désigne une forme d’inaudibilité consistant dans l’incapacité à formuler le tort dont on est victime, car l’on ne dispose pas des outils théoriques ou de l’espace communicationnel pour le faire52. Si tout déni de reconnaissance ne relève pas d’une entrave de la communication, pour chaque déni de reconnaissance dont on est victime se pose la question de la capacité à l’exprimer et à le dénoncer. La mise en évidence de ces deux niveaux fait signe également vers la mise en évidence d’une « double injustice », pour reprendre l’expression de Cusset, affectant « celui dont les capacités ne sont pas reconnues et qui se trouve exclu de la communauté des êtres raisonnables dans le moment même où il voudrait dire ce mépris53 ».

40Lire Honneth à la lumière de la question de l’inaudibilité fait apparaître un double niveau auquel les enjeux de reconnaissance se posent. Je propose donc, en reprenant les analyses de Robin Celikates, de distinguer deux sens de la reconnaissance :

  • 54 Celikates Robin, « Beyond Needs. Recognition, Conflict and the Limits of Institutionalization », in (...)

Nous pouvons introduire une distinction analytique entre deux types de reconnaissance : ce que nous pouvons (faute d’un meilleur terme) appeler la reconnaissance au sens 1 désigne la reconnaissance des agents en tant que sources de revendications et de raisons potentiellement valides, c’est-à-dire en tant que participants au questionnement et à la problématisation réflexives des relations de reconnaissance, y compris « les normes qui gouvernent la reconnaissabilité », tandis que la reconnaissance au sens 2 désigne la reconnaissance des propriétés spécifiques des agents, de leurs besoins, de leurs réalisations, etc. La reconnaissance 1 est plus fondamentale en ce qu’elle est nécessaire pour rendre compte de la différence entre une simple « confrontation » entre des revendications concurrentes et un conflit ou une lutte pour et à propos de la reconnaissance qui est toujours déjà structurée de manière normative, bien que ces structures normatives puissent elles-mêmes devenir les objets et les objectifs de ces conflits et de ces luttes54.

41Je considère que la forme la plus fondamentale de reconnaissance, nommé reconnaissance 1, peut être nommée audibilité sociale et désigne la prise en compte des individus comme des acteur·ices capables de participer aux discussions publiques, et plus généralement aux discussions qui ont pour enjeu la détermination des normes régissant ces discussions. Au-delà des formes spécifiques de reconnaissance, ce qui est en jeu est la reconnaissance d’un sujet qui compte comme un sujet social participant à la société, à l’édification de ses valeurs, et donc aux normes de la reconnaissance elles-mêmes.

  • 55 Owen David, « Freedom, equality and struggles of recognition: Tully, Ranciere and the agonistic reo (...)

42La prise en considération du problème de l’inaudibilité des sujets sociaux ouvre la voie à une théorie de la reconnaissance que l’on peut qualifier d’agonistique, en reprenant l’expression de David Owen, qui se distingue en partie de la théorie honnethienne. Une théorie agonistique de la reconnaissance vise non pas à « définir des principes de reconnaissance, mais plutôt à redécrire les pratiques sociales et politiques dans lesquelles les participants se situent afin de leur permettre de se libérer de l’emprise des normes de reconnaissance actuelles, ce qui les aide à critiquer ces normes ou à les contester55 ». Dans les théories agonistiques, la question du langage de la reconnaissance est centrale, puisqu’il s’agit de dénoncer non seulement des formes de déni de reconnaissance, mais également l’incapacité à témoigner de ces dénis.

43Owen rappelle pour expliciter ce point le travail de James Tully qui part de l’exemple des luttes des peuples autochtones au Canada et à l’impossibilité d’en rendre compte dans le langage du constitutionnalisme moderne qui est le langage hégémonique :

  • 56 Tully James, Une étrange multiplicité. Le constitutionnalisme à une époque de diversité, trad. par (...)

Comment les partisans de la reconnaissance peuvent-ils faire valoir leurs revendications dans un espace public où leurs cultures ont été exclues ou dévalorisées pendant des siècles ? Ils peuvent accepter la langue et les institutions qui font autorité, auquel cas leurs revendications sont rejetées par les conservateurs ou comprises par les progressistes au sein même de la langue et des institutions dont ils remettent en cause la souveraineté et l’impartialité. Ils peuvent aussi refuser de jouer le jeu, auquel cas ils deviennent des marginaux et des conscrits réticents ou prennent les armes56.

44Ce qu’il nomme l’ordre de la reconnaissance du constitutionnalisme moderne agit comme une forme de police rendant impossible la dénonciation de la domination coloniale et de la façon dont elle influence les institutions canadiennes contemporaines. Les luttes des peuples autochtones sont des luttes pour établir un nouvel ordre de la reconnaissance et non simplement pour s’intégrer dans le cadre national en place. Il s’agit ainsi de luttes qui remettent en question le langage de la reconnaissance et son cadre.

Les conséquences pour l’analyse de l’invisibilité de cette analyse des deux niveaux de l’inaudibilité

45La distinction de deux formes d’inaudibilité, et plus précisément l’analyse du lien entre inaudibilité et reconnaissance à deux niveaux, peut éclairer l’analyse de la notion d’invisibilité de manière féconde : premièrement en ce qui concerne le diagnostic, en interrogeant les normes de la visibilité et leur dimension émancipatrice ou non ; deuxièmement dans l’analyse des résistances contre les formes d’invisibilisation.

  • 57 Je renvoie sur ce point notamment aux analyses de Gianni Vattimo dans lesquelles il souligne l’ambi (...)

46L’analyse de l’inaudibilité au sens le plus radical, c’est-à-dire comprise comme incapacité à formuler le déni de reconnaissance dont on est victime, invite à réfléchir à la possibilité d’une forme similaire d’invisibilité, comprise comme une incapacité des normes de la visibilité à représenter certaines existences. Contre l’idée selon laquelle toutes les formes de visibilité seraient bonnes, reposant sur le présupposé selon lequel la visibilité serait synonyme d’intégration sociale et l’invisibilité irait de pair avec la marginalisation, il s’agit de prendre en considération des formes d’invisibilité choisies. Certes, le choix de l’invisibilité peut être une stratégie par défaut, lorsque la visibilité a un coût social trop élevé : on peut songer ainsi au choix de certain·es de ne pas révéler leur orientation sexuelle lorsqu’elle est minoritaire, ou pas dans tous les espaces sociaux, pour se protéger des éventuelles violences ou discriminations que cela entraînerait. Il peut s’agir également d’une stratégie de résistance, notamment lorsque la visibilité est comprise comme une forme de surveillance, sur le modèle du panopticon foucaldien par exemple57.

  • 58 Emejulu Akwugo et Van Der Scheer Inez, « Refusing politics as usual: mapping women of colour’s radi (...)
  • 59 « Je reste aussi loin que possible du gouvernement. C’est pourquoi j’appelle cela une sorte d’activ (...)

47Dans leur travail sur le militantisme de collectifs antiracistes à Londres et à Amsterdam, les sociologues Akwugo Emejulu et Inez van der Scheer, développent l’idée d’une « politique du refus » définie comme une politique de résistance à l’ordre politique hégémonique considéré comme oppressif et une remise en question de l’idéal d’intégration58. Elles montrent comment cela se traduit entre autres par des pratiques de luttes caractérisées par leur discrétion, ne cherchant pas la publicité de l’espace public, ce que l’une de leurs enquêtées nomme un « activisme invisible59 ». Le choix de l’invisibilité tient à une volonté de se soustraire à des formes de contrôle et de surveillance, mais est aussi présenté comme ouvrant la possibilité de contre-espaces de résistance, pensés comme des lieux d’expérimentations politiques, en raison même de leur statut d’espaces liminaux.

48Il s’agit de plus de comprendre les luttes pour la visibilité non pas uniquement comme des luttes pour être vu·es, mais comme les luttes pour établir des formes de visibilité émancipatrices, c’est-à-dire pour être vu·e de la manière dont on le souhaite. Sans affirmer nullement que de telles réflexions sont absentes des travaux sur l’invisibilité sociale, il me semble que le détour par l’inaudibilité permet de faire apparaître le problème des normes de la reconnaissabilité de manière plus nette. Cela tient au fait qu’envisager les sujets sociaux comme des sujets parlants, ainsi que l’analyse de l’audibilité/inaudibilité l’implique, tend à leur conférer une agentivité plus forte. D’autre part, cela tient également à la spécificité des luttes contre l’inaudibilité où le langage est à la fois l’objet de la lutte et son moyen. Il s’agit ainsi de luttes pour la parole/par la parole : leur objectif est à la fois le fait d’être entendu·e, de revendiquer son statut de sujet parlant, et de modifier l’ordre du discours hégémonique, les normes de la reconnaissance.

  • 60 L’une des critiques fréquentes faite au mouvement tient à l’invisibilisation de son origine : le ha (...)
  • 61 Gerardin-Laverge Mona, « Trouble-fêtes. Le pouvoir insurrectionnel de la prise de parole », in Lequ (...)

49L’exemple emblématique d’une lutte qui vise à reprendre la parole et qui fait de cet objectif autant l’objet de la lutte que son moyen d’action, est le mouvement #MeToo, dans les nombreuses formes qu’il a prises depuis 2017, mouvement auquel on a associé l’idée d’une « libération de la parole » au sujet des violences sexistes et sexuelles. Aussi problématique que soit cette expression de « libération de la parole », dans la mesure où elle passe sous silence les nombreuses formes de normativité discursive qui se rejouent dans les témoignages se réclamant de #MeToo, ainsi que le poids inégal des prises de parole selon la position sociale des énonciateur·rices60, elle a le mérite de mettre en évidence le caractère insurrectionnel de la parole61 et d’envisager l’espace du discours comme un lieu de lutte, la prise de parole pouvant être émancipatrice.

50À l’instar de ces luttes par la parole/pour la parole, il s’agit d’interroger la forme prise par les luttes contre l’invisibilité sociale, et plus particulièrement la façon dont elles impliquent une remise en question des cadres de la visibilité.

Conclusion

  • 62 Butler Judith, Ce qui fait une vie. Essai sur la violence, la guerre et le deuil, trad. par Joëlle (...)

51Les enjeux de l’analyse croisée des notions d’invisibilité et d’inaudibilité dans cet article étaient multiples. Le premier enjeu était d’introduire le concept d’inaudibilité sociale, qui, bien que faisant l’objet de nombreuses réflexions indirectes tant dans le champ des sciences sociales qu’en philosophie, est moins mobilisé que celui d’invisibilité. Or l’analyse de l’inaudibilité, outre qu’elle permet d’attirer l’attention sur une forme de sélectivité de la perception dans la sphère auditive analogue à celle à l’œuvre dans l’invisibilité, permet également de décaler la perspective. Le second enjeu était de montrer en quoi une réflexion sur l’inaudibilité interroge la théorie de la reconnaissance développée par Honneth. Si l’inaudibilité peut être pensée comme une forme de déni de reconnaissance, j’ai analysé l’existence d’une inaudibilité plus radicale, liée à l’incapacité à formuler le tort dont on est victime au sein d’un certain langage de la reconnaissance. Cela conduit à défendre l’idée de luttes de reconnaissance agonistiques visant non pas l’intégration au sein d’un ordre social donné, mais visant la reconfiguration des normes dominantes. Pour le dire autrement, il s’agit de lutter non pas pour la reconnaissance de son existence, mais pour sa reconnaissabilité62. Cela suppose, d’un point de vue méthodologique, une réflexion sur la façon dont le·a théoricien·ne peut se mettre à l’écoute des sujets marginalisés. Une telle analyse éclaire en retour le phénomène de l’invisibilité sociale, en invitant à interroger les normes de la visibilité et leur dimension émancipatrice ou non pour les sujets sociaux, ainsi que les modalités de résistance à l’invisibilité.

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Notes

1 Cingolani Patrick, La précarité, Paris, Presses universitaires de France, 2017.

2 Paugam Serge (Éd.), L’exclusion, l’état des savoirs, Paris, La Découverte, 1996.

3 Garrau Marie, Politiques de la vulnérabilité, Paris, CNRS Editions, 2018.

4 Beaud Stéphane, Confavreux Joseph, et Lindgaard Jade (Éds.), La France invisible, Paris, La Découverte, 2013.

5 Borren Marieke, « Towards an Arendtian Politics of In/visibility », Ethical Perspectives, no 2, 2008, p. 213-237.

6 Butler Judith, Vie précaire  : Les pouvoirs du deuil et de la violence après le 11 septembre 2001, trad. par Jérôme Rosanvallon et par Jérôme Vidal, Paris, Amsterdam, 2005 [2004].

7 Honneth Axel, La société du mépris  : vers une nouvelle Théorie critique, éd. d’Olivier Voirol, trad. par Olivier Voirol et al., Paris, La Découverte, 2008 ; Le Blanc Guillaume, L’invisibilité sociale, Paris, Presses universitaires de France, 2008 ; Voirol Olivier, « Présentation. Visibilité et invisibilité  : une introduction », Réseaux, no 129-130/1, 2005, p. 89-121 ; Voirol Olivier, « Les luttes pour la visibilité : esquisse d’une problématique », Réseaux, no 129-130/1, 2005, p. 9-36.

8 Braconnier Céline et Mayer Nonna (Éds.), Les inaudibles  : sociologie politique des précaires, Paris, Presses de Sciences Po, 2015.

9 Hirschmann Albert O., Défection et prise de parole, trad. par Claude Besseyrias, Paris, Fayard, 1995 [1970] ; Neveu Érik, Sociologie des mouvements sociaux, 7e éd., Paris, La Découverte, 2019 [1996].

10 Bourdieu Pierre (Éd.), La misère du monde, Paris, Seuil, 1993 ; Ferron Benjamin, Née Émilie et Oger Claire (Éds.), Donner la parole aux «  sans-voix  »  ? Construction sociale et mise en discours d’un problème public, Rennes, Presses universitaires de Rennes, 2022 ; Giuliani Frédérique, Laforgue Denis et Payet Jean-Paul (Éds.), La voix des acteurs faibles  : De l’indignité à la reconnaissance, Rennes, Presses universitaires de Rennes, 2015.

11 Certeau Michel de, La Prise de parole  : Pour une nouvelle culture, Paris, Desclée, De Brouwer, 1968 ; Foucault Michel, L’ordre du discours, Paris, Gallimard, 1971 ; Rancière Jacques, La mésentente  : politique et philosophie, Paris, Galilée, 1995.

12 Spivak Gayatri Chakravorty. Les subalternes peuvent-elles parler  ?, trad. par Jérôme Vidal, Paris, Amsterdam, 2020 [1988] ; Anzaldua Gloria, Terres frontalières - La Frontera, trad. par Nino S. Dufour et par Alejandra Soto Chacon, Paris, Cambourakis, 2022 [1987] ; hooks bell, De la marge au centre : théorie féministe, trad. par Noomi B. Grüsig, Paris, Cambourakis, 2017 [1984] ; hooks bell, Ne suis-je pas une femme  ? Femmes noires et féminisme, trad. par Olga Potot, Paris, Cambourakis, 2015 [1981].

13 « Expression publicisée en 1994 dans un séminaire de l’Institut d’histoire du temps présent. Elle désigne une séquence historique de bouleversements politiques, sociaux et culturels dont Mai-juin 68 est l’épicentre, mais qui s’ancre dans les années 1960 et se poursuit jusque dans les années 1980 » (Pavard Bibia, Rochefort Florence et Zancarini-Fournel Michelle, « Le moment 68 des féministes », in Pavard Bibia, Rochefort Florence et Zancarini-Fournel Michelle, Ne nous libérez pas, on s’en charge, Paris, La Découverte, 2020, p. 258-303.

14 Canut Cécile, « Quand parler ne va pas de soi  : les gilets jaunes en quête de légitimité », Billet de blog, Sociolinguistique politique, 2019 (consulté le 12 mars 2023).

15 Huchet Elise, Ces voix qui comptent. Cartographie des pensées de l’inaudibilité sociale dans la philosophie contemporaine (Judith Butler, Axel Honneth, Jacques Rancière), Thèse de doctorat en philosophie sous la direction de Guillaume Le Blanc, Paris, Université Paris Cité, 2023.

16 Ellison Ralph, Homme invisible pour qui chantes-tu  ?, trad. par Magali Merle et Robert Merle, Paris, Grasset, 1969 [1952].

17 A. Honneth, La société du mépris, op. cit., p. 225.

18 Du Bois W. E. B., Pénombre de l’aube. Essai d’autobiographie d’un concept de race, trad. par Jean Pavans, Paris, Vendémiaire, 2020 [1940]. J’emprunte l’extrait à Pascale Molinier qui le cite en épigraphe de son ouvrage Molinier Pascale, Le care monde  : Trois essais de psychologie sociale, Lyon, ENS Éditions, 2018, et qui l’emprunte elle-même à Erik Erikson (Erikson, Erik, Adolescence et crise. La quête de l’identité, Paris, Flammarion, 2011).

19 On pourrait se référer également sur ce point aux analyses de l’ignorance épistémique développées dans le champ des épistémologies de l’ignorance. Cette dernière est comprise non comme absence de savoir, mais comme le résultat d’un travail actif de non-savoir exercé par les sujets dominants (Mills Charles W., « White Ignorance », in Sullivan Shannon et Tuana Nancy (Éds.), Race and Epistemologies of Ignorance, New York, State University of New York Press, 2007, p. 11-38 ; Medina José, The Epistemology of Resistance : Gender and Racial Oppression, Epistemic Injustice, and Resistant Imaginations, Oxford, Oxford University Press, 2013 ; Pohlhaus Gaile, « Epistemic Agency Under Oppression », Philosophical Papers, no 49/2, 2020, p. 233-251.

20 A. Honneth, La société du mépris, op. cit., p. 225.

21 Vergès Françoise, Un féminisme décolonial, Paris, La Fabrique, 2019, p. 8.

22 Honneth Axel, « Invisibilité : sur l’épistémologie de la “reconnaissance” », in Honneth Axel, La société du mépris. Vers une nouvelle Théorie critique, éd. d’Olivier Voirol, trad. par Olivier Voirol, Paris, La Découverte, 2006, p. 225-244.

23 Ibid., p. 227.

24 Renault Emmanuel, L’expérience de l’injustice  : essai sur la théorie de la reconnaissance, Paris, La Découverte, 2017.

25 Sur ce point, on se réfèrera aux analyses de Jürgen Habermas et aux critiques féministes qui lui ont été opposées : Benhabib Seyla, « Towards a Deliberative Model of Democratic Legitimacy », in Benhabib Seyla (Éd.), Democracy and Difference. Contesting the Boundaries of the Political, Princeton, Princeton University Press, 1996, p. 67-94; Young Iris Marion, « Communication and the Other: Beyond Deliberative Democracy », in Young Iris Marion, Intersecting Voices. Dilemmas of Gender, Political Philosophy, and Policy, Princeton, Princeton University Press, 1997, p. 60-74; Genel Katia, « Prendre la parole et être entendu. Lectures de l’analyse arendtienne de l’espace public par Seyla Benhabib et Iris Marion Young », Raisons politiques, no 68/4 , 2017, p. 47-63. En s’opposant à l’idée d’une situation idéale de parole, ces critiques invitent à prendre au sérieux les limitations qui pèsent sur les possibilités de parler et d’entendre, participant à l’élaboration du concept d’inaudibilité sociale.

26 Dobson Andrew, Listening for Democracy: Recognition, Representation, Reconciliation, Oxford, Oxford University Press, 2014.

27 Cavarero Adriana, For More than One Voice: Toward a Philosophy of Vocal Expression, trad. par Paul A. Kottman, Stanford, Stanford University Press, 2005.

28 G. Le Blanc, L’invisibilité sociale, op. cit., p. 6.

29 Ibid., p. 36

30 Ibid., p. 37

31 Butler Judith, La force de la non-violence. Une obligation éthico-politique, trad. par Christophe Jaquet, Paris, Fayard, 2021 [2020].

32 https://www.ladepeche.fr/article/2016/03/03/2296869-nouveau-groupe-iraniens-fait-coudre-bouche-jungle-calais.html

33 J. Butler, La force de la non-violence, op. cit., p. 216.

34 Honneth Axel, La lutte pour la reconnaissance, trad. par Pierre Rusch, Paris, Gallimard, 2013 [1992].

35 Pour une analyse plus large des différentes directions que peut prendre l’analyse des liens entre pouvoir et discours, je renvoie notamment à l’analyse d’Yves Cusset qui explore la façon dont Foucault et Habermas développent deux voix divergentes d’analyse des liens entre langage et pouvoir (Cusset Yves, « Ce que parler veut dire… et peut faire. Pouvoirs du langage et langages du pouvoir chez Habermas et Foucault », in Cusset Yves et Haber Stéphane (Éd.), Habermas et Foucault : Parcours croisés, confrontations critiques, Paris, CNRS Éditions, 2006, p. 137-153).

36 Habermas Jürgen, Théorie de l’agir communicationnel, éd. en deux volumes, trad. par Jean-Marc Ferry et par Jean-Louis Schlegel, 3e éd., Paris, Fayard, 1987 [1981] ; Habermas Jürgen, L’Espace public. Archéologie de la publicité comme dimension constitutive de la société bourgeoise, nouvelle éd., trad. par Marc Buhot de Launay, Paris, Payot, 1993 [1962] ; Habermas Jürgen, De l’éthique de la discussion, trad. par Marc Hunyadi, Paris, Flammarion, 1999 [1991].

37 Le rôle du langage et la conception de la communication développée par Habermas mériteraient de plus amples développements. Je me contente de renvoyer aux textes du philosophe et aux nombreux commentaires qui en ont été faits : Aubert Isabelle, Habermas. Une théorie critique de la société, Paris, CNRS Éditions, 2015 ; Haber Stéphane, Jürgen Habermas : une introduction, Paris, La Découverte, 2001 ; Celikates Robin, « Habermas : Sprache, Verständigung und sprachliche Gewalt », in Kuch Hannes et Herrmann Steffen (Éds.), Philosophien sprachlicher Gewalt, 2e éd., Weilerswist-Metternich, Velbrück, 2010, p. 272-285 ; Bouchindhomme Christian, Le Vocabulaire de Habermas, Paris, Ellipses, 2015 ; Cusset Yves, Habermas, l’espoir de la discussion, Paris, Michalon, 2001.

38 A. Honneth, La société du mépris, op. cit., p. 154.

39 Ibid., p. 158. Jean-Philippe Deranty analyse en détail la relation d’Honneth à Habermas (Deranty Jean-Philippe, Beyond Communication : A Critical Study of Axel Honneth’s Social Philosophy, Leiden, Brill, 2009). Je renvoie en particulier au chapitre 3 où il met en évidence à la fois ce que Honneth doit à son maître et les divergences majeures entre les deux philosophes, en prenant en considération l’évolution de sa pensée, ainsi que l’inscription des deux auteurs dans le courant plus large de la théorie critique.

40 « Ma propre tentative consista en conséquence à élargir ou à corriger cette voie, ouverte par Habermas vers une conception du social fondée dans les relations de communication, par une perspective davantage marquée par une théorie du conflit. Et le paradigme que je voulais substituer, ou peut-être que je voulais comprendre comme un approfondissement du modèle de l’entente communicationnelle, était celui de la lutte pour la reconnaissance » (A. Honneth, La société du mépris, op. cit., p. 59).

41 Honneth ne délaisse pas le champ des pratiques communicationnelles, mais élargit son intérêt aux formes de reconnaissance dans leur diversité. Ces dernières désignent une forme de confirmation de son identité ou de celle d’autrui qui implique une interaction, mais pas nécessairement linguistique.

42 La perspective d’Honneth, de même que celle d’Habermas, est une perspective normative, au sens où elle ne vise pas seulement à décrire le social et les pratiques des sujets sociaux, mais à les évaluer et à être capable de remettre en question les éventuelles tendances pathologiques du social. Une telle évaluation présuppose des critères de jugement, et chez Honneth, comme chez Habermas, ces critères sont à chercher de manière immanente dans le social lui-même, en jugeant les pratiques à l’aune de leurs propres prétentions. Plus précisément, il s’agit pour Honneth de mettre en évidence un « lien entre le social et les principes normatifs internes », ou pour le dire autrement, de développer « une théorie cherchant à se fonder normativement dans la pratique sociale » en prenant comme objet privilégié de l’analyse les expériences sociales négatives et la façon dont elles remettent en question les normes institutionnalisées (Ibid., p. 154-155).

43 Renault Emmanuel, Reconnaissance, conflit, domination, Paris, CNRS Éditions, 2017, p. 13.

44 Je renvoie pour un approfondissement de cette idée aux analyses d’Yves Cusset : « En rapportant la reconnaissance aux présupposés de la communication langagière, Habermas la situe trop haut, au-delà de l’expérience commune des acteurs sociaux » (Cusset Yves, « Lutter pour la reconnaissance et/ou témoigner du différend  : le mépris, entre tort et reconnaissance », in Renault Emmanuel (Éd.), Où en est la théorie critique ?, Paris, La Découverte, 2003, p. 205).

45 A. Honneth, La société du mépris, op. cit.

46 Ibid., p. 214.

47 Ibid., p. 213.

48 Cobb Jonathan et Sennett Richard, The Hidden Injuries of Class, New York, Norton & Company, 1993.

49 Sur ce point, voir notamment : Honneth Axel, « Moralischer Konsens und Unrechtsempfindung. Zu Barrington Moores Untersuchung über Ungerechtigkeit. Die sozialen Ursachen von Unterordnung und Widerstand », in Herborth Friedhelm(Éd.), Suhrkamp Wissenschaft. Weißes Programm im Frühjahr 1984. Ein Almanach, Francfort-sur-le-Main, Suhrkamp, 1984, p. 108-114. Pour des commentaires complémentaires : Solinas Marco, « Emotionen Als Motivationsbasis der Sozialkämpfe. Über Axel Honneth Und Barrington Moore Jr », Zeitschrift für Philosophische Forschung, no 72/2, 2018, p. 232- 245 ; Vuillerod Jean-Baptiste. « La philosophie face à l’histoire  : Une lecture de E. P. Thompson par Jacques Rancière et Axel Honneth  », in Laoureux Sébastien et Ost Isabelle (Éds.), Jacques Rancière, aux bords de l’histoire, Paris, Kimé, 2021, p. 217-246. Pour une analyse du rapport entre Honneth et James Scott, voir : Genel Katia, « Les théories de la reconnaissance face au problème de l’assujettissement. Trois figures de la servitude chez Axel Honneth, Judith Butler et James C. Scott », dans Carré Louis et Loute Alain (Éds.), Donner, reconnaitre, dominer. Trois modèles en philosophie sociale, Villeneuve-d’Ascq, Presses Universitaires du Septentrion, 2016, p. 211-225.

50 Hoggart Richard, La Culture du pauvre. Étude sur le style de vie des classes populaires en Angleterre, trad. par Françoise Garcias, Jean-Claude Garcias et par Jean-Claude Passeron, Paris, Minuit, 1970 [1957].

51 Je renvoie sur ce point aux analyses d’Emmanuel Renault (E. Renault, L’expérience de l’injustice, op. cit.), ainsi qu’au travail d’Eleonora Piromalli qui, en retraçant l’itinéraire intellectuel de Honneth, analyse l’émergence de la notion de reconnaissance en lien avec le problème de la dicibilité de l’expérience morale des sujets dominés (Piromalli Eleonora, « Marxism and Cultural Studies in the Development of Axel Honneth’s Theory of Recognition », Culture, Theory and Critique, no 53/3, 2012, p. 260).

52 On se réfèrera sur ce point aux analyses de Miranda Fricker sur les injustices épistémiques, et en particulier ce qu’elle nomme les injustices herméneutiques (Fricker Miranda, Epistemic Injustice, Power & the Ethics of Knowing, Oxford, Oxford University Press, 2009).

53 Y. Cusset, « Lutter pour la reconnaissance et/ou témoigner du différend », art. cit., p. 207.

54 Celikates Robin, « Beyond Needs. Recognition, Conflict and the Limits of Institutionalization », in Ikäheimo Heiki, Lepold Kristina et Stahl Titus (Éds.), Recognition and Ambivalence, New York, Columbia University Press, 2021, p. 277 [traduction de l’autrice].

55 Owen David, « Freedom, equality and struggles of recognition: Tully, Ranciere and the agonistic reorientation », in Ikäheimo Heiki, Lepold Kristina et Stahl Titus (Éds.), Recognition and Ambivalence, New York, Columbia University Press, 2021, p. 293.

56 Tully James, Une étrange multiplicité. Le constitutionnalisme à une époque de diversité, trad. par Jude Des Chênes, Laval, Presses de l’Université Laval, 1999 [1995], p. 56 [traduction révisée par l’autrice], cité par D. Owen, « Freedom, equality and struggles of recognition », art. cit., p. 307.

57 Je renvoie sur ce point notamment aux analyses de Gianni Vattimo dans lesquelles il souligne l’ambivalence de cette notion de transparence (Vattimo Gianni, La société transparente, trad. par Jean-Pierre Pisetta, Paris, Desclée de Brouwer, 1990).

58 Emejulu Akwugo et Van Der Scheer Inez, « Refusing politics as usual: mapping women of colour’s radical praxis in London and Amsterdam », Identities: Global Studies in Culture and Power, no 29/1, p. 9-26.

59 « Je reste aussi loin que possible du gouvernement. C’est pourquoi j’appelle cela une sorte d’activisme invisible... Je crois beaucoup à l’idée d’opérer dans un espace liminal » (Ibid., p. 23 [traduction de l’autrice]). Les sociologues citent ici un extrait d’entretien avec Sanne, une militante néerlandaise pour les droits des personnes migrantes à Amsterdam.

60 L’une des critiques fréquentes faite au mouvement tient à l’invisibilisation de son origine : le hashtag a été employé pour la première fois en 2006 par la militante féministe noire états-unienne Tarana Burke, mais n’a gagné en visibilité qu’une dizaine d’années plus tard quand des actrices états-uniennes célèbres s’en sont saisies. Plus largement, on constate une médiatisation très inégale des témoignages selon la position sociale de celleux qui les émettent. Pour une analyse globale du mouvement, je renvoie à Lequette Samuel et Le Vergos Delphine (Éds.), Cours petite fille : #MeToo #TimesUp #NoShameFist, Paris, Éditions Des Femmes, 2019. Pour une analyse critique du mouvement et de l’inégale réception des prises de parole : Jackson Debra, L., « “Me Too” : Epistemic Injustice and the Struggle for Recognition », Feminist Philosophy Quarterly, no 4/4, 2018 [En ligne] ; Leung Rebecca et Williams Robert, « #MeToo and Intersectionality : An Examination of the #MeToo Movement Through the R. Kelly Scandal », Journal of Communication Inquiry, no 43/4, 2019, p. 349-371.

61 Gerardin-Laverge Mona, « Trouble-fêtes. Le pouvoir insurrectionnel de la prise de parole », in Lequette Samuel et Le Vergos Delphine (Éds.), Cours petite fille : #MeToo #TimesUp #NoShameFist, Paris, Éditions Des Femmes, 2019, p. 91-103.

62 Butler Judith, Ce qui fait une vie. Essai sur la violence, la guerre et le deuil, trad. par Joëlle Marelli, Paris, Zones, 2010 [2009], p. 9.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Élise Huchet, « Invisibilité ou inaudibilité ? Ce que l’analyse de l’inaudibilité sociale fait au concept d’invisibilité »Terrains/Théories [En ligne], 19 | 2024, mis en ligne le 23 janvier 2025, consulté le 24 mai 2025. URL : http://journals.openedition.org/teth/5923 ; DOI : https://doi.org/10.4000/13c52

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Auteur

Élise Huchet

Élise Huchet est une ancienne élève de l'Ecole Normale Supérieure de Lyon, agrégée de philosophie et docteure en philosophie de l'Université Paris Cité, où elle a rédigé une thèse consacrée au concept d'inaudibilité sociale et intitulée "Ces voix qui comptent. Cartographie des pensées de l'inaudibilité sociale dans la philosophie contemporaine (Butler, Honneth, Rancière). Elle est actuellement postdoctorante à l'Université d'Utrecht et membre du projet "Théoriser la liberté par le bas".

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