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Dossier

L’invisibilité sociale en question

Camille Ferey, Emmanuel Levine et Zacharias Zoubir

Texte intégral

Un tournant visuel de la question sociale

1Depuis les années 1990, le langage de la visibilité/invisibilité est devenu l’instrument privilégié d’une multiplicité de groupes et de mouvements sociaux pour exprimer leurs revendications politiques et faire reconnaître leurs droits, leurs activités, leur identité et leur existence. Les Zapatistes et les Tutte Bianche, les mouvements Black Lives Matter et MeToo, les gilets jaunes et les travailleur·ses immigré·es se sont constitué·es comme des « luttes pour la visibilité ». Employée de manière équivoque, rarement définie et hautement métaphorique, la notion d’invisibilité sociale a, malgré cela, permis de faire reconnaître des phénomènes d’exclusion, de précarité, de violence meurtrière ou d’effacement mémoriel. À partir d’expériences individuelles négatives de mépris ou de déshumanisation, cette métaphore de l’ignorance sociale a donné une grammaire commune à différents groupes sociaux, leur permettant de médiatiser, parfois de manière spectaculaire, leur participation politique tout en créant des dynamiques de coalition. Dans le même temps, des personnalités politiques de tous bords se sont emparées de cette métaphore pour se présenter comme les porte-paroles légitimes de groupes sociaux homogénéisés et fantasmés (la France rurale ou périphérique, les classes moyennes, les « sans-voix »). Ces discours ont marqué la campagne présidentielle de 2012, portés par des personnalités politiques issues de l’extrême droite, du centre et de la gauche, et reviennent régulièrement occuper la sphère médiatique. Enfin, des institutions et des organismes gouvernementaux, comme l’Observatoire national de la pauvreté et de l’exclusion sociale, en font un concept opératoire pour décrire les inégalités et injustices sociales actuelles. Ce processus de traduction des inégalités sociales dans un registre visuel est aujourd’hui tellement patent qu’on pourrait parler d’un « tournant visuel de la question sociale ».

  • 1 Clifford Edward, « Social Visibility », Child Development, no 34/3, 1963, p. 799-808.
  • 2 Barel Yves, La Marginalité sociale, Paris, Presses universitaires de France, 1982.
  • 3 Illich Ivan, Le Travail fantôme, Paris, Seuil, 1981.
  • 4 Daniels Arlene Kaplan, « Invisible Work », Social Problems, no 34/5, 1987, p. 403-415.

2Du côté des sciences sociales, l’histoire de la notion s’incarne dans une pluralité d’usages qui en complexifient le travail de définition. Elle apparaît au début des années 1960 dans des recherches expérimentales de psychologie sociale portant sur la sociabilité enfantine, par exemple dans des cours de récréation. Plutôt qu’une invisibilité strictement négative, l’invisibilité sociale désigne alors la présence paradoxale d’un individu au sein d’un groupe, ni positive ni négative, lorsqu’il est perçu par les autres comme s’il n’apportait rien d’autre que sa pure présence physique1. Au cours des années 1980, aux États-Unis d’Amérique et en France, la sociologie mobilise la notion pour décrire les phénomènes de marginalité, de déviance et de stigmate2 et en éclairer les enjeux épistémologiques. Tandis qu’Ivan Illich parle de « travail fantôme3 » (shadow work), la sociologue Arlene Kaplan Daniels forge en 1987 la notion de « travail invisible4 » pour caractériser les tâches des « femmes au foyer », réalisées dans le domaine privé, sans être socialement perçues comme des activités productives susceptibles d’être rémunérées.

  • 5 hooks bell, Black Looks: Race and Representation, Boston, South End Press, 1992; Sedgwick Eve Kosof (...)
  • 6 Beaud Stéphane, Confavreux Joseph et Lindgaard Jade (Éds.), La France invisible, Paris, La Découver (...)

3Au même moment, les études féministes et queer, les études culturelles, les études postcoloniales et les études critiques sur la race s’approprient la notion pour qualifier une pluralité de discriminations, de stigmatisations et de violences liées à la race, à la classe, au genre, à l’âge et au handicap5. Désormais, les sciences sociales emploient la notion, sans toujours la définir, en lui assignant une double visée théorique et pratique : elle permettrait à la fois de décrire des réalités sociales marginalisées et de représenter ou d’exprimer ces réalités dans l’espace public6.

  • 7 Borren Marieke, « Towards an Arendtian Politics of In/visibility », Ethical Perspectives, no 2, 200 (...)
  • 8 Foucault Michel, Surveiller et punir, Paris, Gallimard, 1975.
  • 9 Ellison Ralph, Homme invisible, pour qui chantes-tu ?, traduit par Magali Merle et Robert Merle, Pa (...)
  • 10 Honneth Axel, « Invisibilité : sur l’épistémologie de la “reconnaissance” », trad. par Françoise Go (...)
  • 11 Crenshaw Kimberlé Williams, « Cartographies des marges : intersectionnalité, politique de l’identit (...)
  • 12 Fricker Miranda, Epistemic Injustice: Power and the Ethics of Knowing, Oxford, Oxford University Pr (...)

4En philosophie sociale et en théorie critique, la notion a été thématisée suivant les voies de la phénoménologie, de la généalogie foucaldienne, de la reconnaissance, de l’intersectionnalité et de l’épistémologie sociale. La voie phénoménologique se revendique le plus souvent de Hannah Arendt et de Maurice Merleau-Ponty, parfois de Jean-Paul Sartre, pour décrire le champ de l’apparaître socio-politique et ses exclusions consubstantielles7. La voie foucaldienne retrace la généalogie des dispositifs disciplinaires de savoir/pouvoir/voir qui produisent des vies anonymes, infâmes ou invivables8. La voie de la reconnaissance s’inscrit dans la continuité des travaux d’Axel Honneth : reformulant l’incipit du célèbre roman Homme invisible de Ralph Ellison9, Honneth définit l’invisibilité sociale comme un déni de reconnaissance, reposant sur un défaut de perception et d’évaluation de la valeur positive de certains individus10. La voie originellement juridique de l’intersectionnalité, élaborée à partir des articles fondateurs de Kimberlé Williams Crenshaw, fait de l’invisibilité le symptôme d’une incapacité des sciences sociales, des systèmes juridiques et des luttes sociales à tenir compte de l’intrication de multiples discriminations subies par certains individus11. Enfin, un ensemble d’épistémologies sociales critiques étudie les processus d’invisibilisation de certains groupes sociaux sous l’angle du dénigrement de leurs savoirs dans les phénomènes d’injustices et d’oppressions épistémiques12.

  • 13 Rare exception, Guillaume Le Blanc travaille à une phénoménologie sociologique ou une sociologie ph (...)

5Malgré ces usages nombreux et transversaux, la notion d’invisibilité sociale n’a pas fait l’objet d’une théorisation critique et d’une problématisation systématique qui mettraient en dialogue, critiqueraient et confronteraient empiriquement ces différents soubassements théoriques13.Ce numéro a pour but de contribuer à combler ces lacunes afin de clarifier le sens de cette notion d’invisibilité sociale si répandue aujourd’hui, et ce en allant à l’encontre de son usage peu ou non réfléchi qui prédomine encore. Il s’agira de mettre en lumière un ensemble de problèmes reproduits et éludés par un tel usage en associant analyse théorique et enquête de terrain, dans une démarche pluridisciplinaire allant de la sociologie du care à la philosophie sociale, de l’anthropologie médicale à la théorie critique de la race.

Le problème définitionnel

  • 14 Puwar Nirmal, Space Invaders: Race, Gender and Bodies Out of Place, Oxford & New York, Berg, 2004; (...)

6L’expression d’invisibilité sociale tend à être utilisée sans être définie, comme si son référent allait de soi, en regroupant ainsi des phénomènes variés de discrimination, de marginalisation ou d’exclusion sociales, sans poser la question de la pertinence de les subsumer sous un même concept. C’est alors le sens même des discours politiques et des énoncés théoriques qui s’y réfèrent régulièrement qui s’en trouvent fragilisées, en risquant le flatus vocis ou la tautologie. En posant la question de la définition ou de l’indéfinition d’un concept d’invisibilité sociale, il faut se demander, par exemple, si des phénomènes aussi divers que l’hyper-visibilité stigmatisante des « minorités visibles » et l’invisibilité des identités majoritaires – grâce à laquelle les sujets blancs, masculins ou valides peuvent voir sans être vus – peuvent être englobés dans un même concept14. À partir d’une théorie critique de l’invisibilité du sujet noir, Pauline Vermeren décrit plus avant l’ambivalence de la survisibilité/invisibilité minoritaire, la colère qu’elle suscite et les luttes pour la visibilité qui lui fournissent un moyen d’expression publico-politique. La contribution d’Élise Huchet pose quant à elle la question de la distinction entre l’invisibilité et l’inaudibilité : peut-on mettre sur le même plan la question de ce qui est vu (ou non) et de ce qui est entendu (ou non) ?

  • 15 J. Medina, The Epistemology of Resistance, op. cit. et Medina José, The Epistemology of Protest: Si (...)

7Plus radicalement, on peut aller jusqu’à se demander pourquoi avoir recours au concept d’invisibilité. Que gagne-t-on à décrire, expliquer et évaluer certains phénomènes sociaux et politiques en termes d’invisibilité ? Quelle est la valeur heuristique d’un concept d’invisibilité sociale encore à déterminer ? Emmanuel Renault se demande si l’invisibilité sociale n’est au fond qu’une métaphore visuelle d’autres phénomènes d’injustice sociale ou épistémique, et soutient que la notion est bel et bien valide quand elle renvoie à des expériences de mépris directement vécues dans un registre visuel. Notre entretien avec José Medina, l’un des plus importants théoriciens des injustices épistémiques, auteur de The Epistemology of Resistance et du récent The Epistemology of Protest15, revient sur les tensions qui articulent ensemble les concepts d’invisibilité, d’inaudibilité et d’insensibilité, ainsi que les moyens épistémiques et politiques de se faire entendre et de se faire voir.

Le problème théorico-pratique

8Ce numéro de Terrains/Théories s’emploie aussi à déterminer si l’invisibilité sociale est un effet ou bien une cause de certaines formes de précarité ou d’exclusion sociale. Ce problème théorique pose un problème pratique : l’invisibilité sociale exige-t-elle un remède particulier, davantage éthique ou psychologique ? Doit-elle, au contraire, être réduite en s’attaquant aux causes, notamment socio-économiques, des situations de précarité ou d’exclusion que subissent les personnes invisibilisées ? Dans le cadre d’une réflexion sur la perspective nationale comme cadre de visibilité et d’affectivité, Alison Bouffet décrit le cercle vicieux produit par la précarité socio-économico-juridique, l’indifférence affective et la marginalisation sociale. Sofia Meister retrouve cette même problématique de socialisation différenciée de l’attention dans son enquête sur la précarisation et la subalternisation spatialisées de ressortissant·es bangladais·es installé·es en région parisienne, confiné·es à une forme de « hors champ social ». Dès lors, doit-on s’opposer en pratique à cette violence sociale par une éthique de l’attention ou une lutte politique contre l’injustice ? Dans sa recension de La force de la non-violence de Butler, dont les notions de « précarité » et de « cadre de reconnaissabilité » irriguent une partie des analyses actuelles de l’invisibilité sociale, Romain Vielfaure montre que cette question de l’opposition pratique à cette forme d’injustice reste encore ouverte.

Le problème normatif

  • 16 Aubert Nicole et Haroche Claudine (Éds.), Les tyrannies de la visibilité : être visible pour existe (...)

9Enfin, les présupposés normatifs ou axiologiques de la notion d’invisibilité sociale posent question. Qu’on entende par là un déni de reconnaissance sociale, l’exclusion hors de l’apparaître socio-politique ou la fragilisation du lien social, l’invisibilité sociale présuppose que l’idéal ou le telos du bien-être des individus reste la visibilité sociale. Pourtant, qu’on la définisse comme visibilité médiatique ou participation à la vie publique, la visibilité n’est pas sans dangers ni violences16. Il convient alors d’analyser les systèmes de surveillance, les injonctions à la transparence, les sujétions aux normes majoritaires ou encore les phénomènes de réification, de destruction de la sphère privée et de désingularisation que peut produire la visibilisation. Certains sujets sociaux font ainsi de l’invisibilisation une stratégie de survie – qu’on songe aux phénomènes de passing, de marginalité voulue ou de recherche d’anonymat.

  • 17 Gordon Lewis R., Fear of Black Consciousness, New York, Farrar, Straus and Giroux, 2022.

10Dans cette perspective, ne pourrait-on pas faire une lecture symptomale de la popularisation du vocabulaire de la visibilité et de l’invisibilité ? Du point de vue de certaines luttes sociales, l’émancipation peut-elle vraiment se réduire à l’acquisition pour tel ou tel individu d’une visibilité plus importante dans des espaces sociaux donnés ? N’exige-t-elle pas plutôt de transformer les institutions mêmes de la distribution ou de la reconnaissance ? En s’appuyant sur l’analyse critique de la figure postcoloniale de « l’étranger malade », Léo Manac’h interroge les limites stratégiques d’une recherche de visibilité qui s’avère négative. En revanche, c’est par l’articulation entre participation et reconnaissance que Dominique Malatesta, Maëlle Meigniez et Carola Togni font voir comment des centres d’animation socioculturelle en Suisse romande, qu’elles décrivent comme des espaces de bénévolat de care effectué par des femmes, peuvent se constituer en lieux de visibilisation, c’est-à-dire d’action communautaire et de cohésion sociale. Enfin, la recension par Adama Ouattara-Sanz du dernier ouvrage de Lewis Gordon, Fear of Black Consciousness17, laisse entrevoir comment une description phénoménologique de différentes formes d’invisibilisation (raciale, indigène, genrée, exotisée, épistémique) débouche sur un processus de conscientisation indissociable d’un engagement aussi bien esthétique que politique, à la fois individuel et collectif.

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Bibliographie

Alcoff Linda M., Visible Identities : Race, Gender, and the Self, New York, Oxford University Press, 2006.

Aubert Nicole et Haroche Claudine (Éds.), Les tyrannies de la visibilité : être visible pour exister, Toulouse, Erès, 2011.

Barel Yves, La Marginalité sociale, Paris, Presses universitaires de France, 1982.

Beaud Stéphane, Confavreux Joseph et Lindgaard Jade (Éds.), La France invisible, Paris, La Découverte, 2008.

Borren Marieke, « Towards an Arendtian Politics of In/visibility », Ethical Perspectives, no 2, 2008, p. 213-237.

Butler Judith, Ce qui fait une vie. Essai sur la violence, la guerre et le deuil, trad. par Joëlle Marelli, Paris, Zones, 2010 [2004].

Clifford Edward, « Social Visibility », Child Development, no 34/3, 1963, p. 799-808.

Crenshaw Kimberlé Williams, « Cartographies des marges : intersectionnalité, politique de l’identité et violences contre les femmes de couleur », trad. par Oristelle Bonis, Cahiers du genre, no 2/39, 2005 [1994], p. 51-82.

Daniels Arlene Kaplan, « Invisible Work », Social Problems, no 34/5, 1987, p. 403-415.

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Foucault Michel, Surveiller et punir, Paris, Gallimard, 1975.

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Honneth Axel, « Invisibilité : sur l’épistémologie de la “reconnaissance” », trad. par Françoise Gollain, Christian Lazzeri et par Olivier Voirol, Réseaux, no 129-130/1-2, 2005, p. 39-57.

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Yancy George, « Whiteness and the Return of the Black Body », The Journal of Speculative Philosophy, no 19/4, 2005, p. 215-241.

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Notes

1 Clifford Edward, « Social Visibility », Child Development, no 34/3, 1963, p. 799-808.

2 Barel Yves, La Marginalité sociale, Paris, Presses universitaires de France, 1982.

3 Illich Ivan, Le Travail fantôme, Paris, Seuil, 1981.

4 Daniels Arlene Kaplan, « Invisible Work », Social Problems, no 34/5, 1987, p. 403-415.

5 hooks bell, Black Looks: Race and Representation, Boston, South End Press, 1992; Sedgwick Eve Kosofsky, Epistemology of the Closet, Berkeley, University of California Press, 1990; Hall Stuart (Éd.), Representation: Cultural Representations and Signifying Practices, Londres, Sage, 1997; Spivak Gayatri Chakravorty, Les subalternes peuvent-elles parler ?, traduit par Jérôme Vidal, Paris, Amsterdam, 2020 [1988]; Wallace Michele, Invisibility Blues: From Pop to Theory, New York, Verso, 1990; Williams Patricia J., The Alchemy of Race and Rights, Cambridge, Harvard University Press, 1991.

6 Beaud Stéphane, Confavreux Joseph et Lindgaard Jade (Éds.), La France invisible, Paris, La Découverte, 2008 ; Rosanvallon Pierre, Le Parlement des invisibles, Paris, Seuil, 2014.

7 Borren Marieke, « Towards an Arendtian Politics of In/visibility », Ethical Perspectives, no 2, 2008, p. 213-237; Gordon Lewis R., « Existential Dynamics of Theorizing Black Invisibility », in Gordon Lewis R. (Éd.), Existence in Black: An Anthology of Black Existential Philosophy, Londres, Routledge, 1997, p. 69-79. En un sens, on pourrait ranger dans cette voie les théories de Judith Butler (Butler Judith, Ce qui fait une vie. Essai sur la violence, la guerre et le deuil, trad. par Joëlle Marelli, Paris, Zones, 2010 [2004]) et de Jacques Rancière (Rancière Jacques, Le Partage du sensible : Esthétique et politique, Paris, La Fabrique, 2000).

8 Foucault Michel, Surveiller et punir, Paris, Gallimard, 1975.

9 Ellison Ralph, Homme invisible, pour qui chantes-tu ?, traduit par Magali Merle et Robert Merle, Paris, Grasset, 1969 [1952].

10 Honneth Axel, « Invisibilité : sur l’épistémologie de la “reconnaissance” », trad. par Françoise Gollain, Christian Lazzeri et par Olivier Voirol, Réseaux, no 129-130/1-2, 2005, p. 39-57.

11 Crenshaw Kimberlé Williams, « Cartographies des marges : intersectionnalité, politique de l’identité et violences contre les femmes de couleur », trad. par Oristelle Bonis, Cahiers du genre, no 2/39, 2005 [1994], p. 51-82.

12 Fricker Miranda, Epistemic Injustice: Power and the Ethics of Knowing, Oxford, Oxford University Press, 2007; Medina José, The Epistemology of Resistance: Gender and Racial Oppression, Epistemic Injustice, and the Social Imagination, Oxford, Oxford University Press, 2013; Doston Kristie, « Conceptualizing Epistemic Oppression », Social Epistemology, no 28/2, 2014, p. 115-138.

13 Rare exception, Guillaume Le Blanc travaille à une phénoménologie sociologique ou une sociologie phénoménologique de l’invisibilité sociale, synthétisant phénoménologie – Merleau-Ponty, Ricœur, Levinas – et théorie critique – Foucault, Honneth, Butler (Le Blanc Guillaume, L’invisibilité sociale, Paris, Presses universitaires de France, 2009).

14 Puwar Nirmal, Space Invaders: Race, Gender and Bodies Out of Place, Oxford & New York, Berg, 2004; Yancy George, « Whiteness and the Return of the Black Body », The Journal of Speculative Philosophy, no 19/4, 2005, p. 215-241; Alcoff Linda M., Visible Identities: Race, Gender, and the Self, New York, Oxford University Press, 2006.

15 J. Medina, The Epistemology of Resistance, op. cit. et Medina José, The Epistemology of Protest: Silencing, Epistemic Activism, and the Communicative Life of Resistance, Oxford, Oxford University Press, 2023.

16 Aubert Nicole et Haroche Claudine (Éds.), Les tyrannies de la visibilité : être visible pour exister, Toulouse, Erès, 2011.

17 Gordon Lewis R., Fear of Black Consciousness, New York, Farrar, Straus and Giroux, 2022.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Camille Ferey, Emmanuel Levine et Zacharias Zoubir, « L’invisibilité sociale en question »Terrains/Théories [En ligne], 19 | 2024, mis en ligne le 03 février 2025, consulté le 23 mai 2025. URL : http://journals.openedition.org/teth/5984 ; DOI : https://doi.org/10.4000/13c4v

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Auteurs

Camille Ferey

Camille Ferey est agrégée et docteure en philosophie, associée au laboratoire Sophiapol (Université Paris-Nanterre) et ATER en philosophie à l’Université de Lille. Ses recherches en philosophie politique et en épistémologie sociale portent sur les rapports entre connaissance et démocratie, sur le pragmatisme américain et sur l’épistémologie critique contemporaine, en particulier féministe. Sa dernière publication, à paraître dans le huitième numéro de Pragmata, s’intitule « Faut-il (sur)représenter les femmes ? Une approche pragmatiste féministe des vertus politiques de la représentation spéciale ».

Articles du même auteur

Emmanuel Levine

Emmanuel Levine est docteur en philosophie, chercheur associé à l’Institut de recherches philosophiques (Université Paris Nanterre) et boursier postdoctoral à la Fondation pour la mémoire de la Shoah. Ses recherches portent sur l’invisibilité sociale, la phénoménologie politique et les études critiques sur le genre, le racisme et le handicap. Il est aussi traducteur d’Axel Honneth, de Judith Butler et de philosophes latino-américains comme Enrique Dussel.

Zacharias Zoubir

Zacharias Zoubir est agrégé de et docteur en philosophie ; pour ses recherches, il est rattaché au Sophiapol (Université Paris Nanterre). Il enseigne la philosophie en CPGE dans l’académie de Nantes. Ses travaux portent sur la théorie sociale de la race et du racisme ainsi que sur la critique de l’économie politique. Sa dernière publication en français est « Éducation, société et race en France. Une perspective historique et épistémologique sur la controverse autour du “racisme d’État” », Le Télémaque, no 64, 2023. Il participe également au comité éditorial de la revue Marronnages.

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