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Comptes rendus

Madelrieux Stéphane, Philosophie des expériences radicales, Paris, Seuil, 2022, 392 p.

Romain Mollard

Texte intégral

  • 1 Madelrieux Stéphane, L’Attitude empiriste : une étude systématique de l’œuvre de William James, thè (...)
  • 2 James William, Essais d’empirisme radical, trad. par Guillaume Garreta et par Mathias Girel, Marsei (...)
  • 3 Ibid., p. 90.
  • 4 Madelrieux Stéphane, « À quoi bon l’expérience pure ? », Philosophical Enquiries : revue des philos (...)

1Ce livre s’inscrit dans les recherches que mène son auteur sur l’empirisme, depuis la thèse qu’il a soutenue sur William James1 et participe de l’élargissement de son champ de recherche, basé sur l’idée selon laquelle l’empirisme de James s’inscrit dans au moins deux courants : un courant pragmatiste, selon lequel la signification des concepts est donnée dans l’expérience et uniquement dans l’expérience ; ce qui permet d’éviter d’avoir recours à des entités métaphysiques détachées de l’expérience, et un courant plus métaphysique, selon lequel il existe une forme d’expérience, nommée « expérience pure », qui serait l’« étoffe » à partir de laquelle nos expériences ordinaires se constituent, avant toute distinction entre sujet et objet, entre matière et esprit2. Pour James, l’« expérience pure » est un « flux immédiat de la vie » qui ne serait accessible qu’à des nouveau-nés ou à des personnes faisant « l’expérience de coma dû au sommeil, à des drogues, à des maladies ou à des coups3 ». Madelrieux avait déjà souligné à quel point le « monde d’expérience pure » remet en cause le pragmatisme naturaliste, en défendant l’idée métaphysique d’un monde différent du monde de l’expérience ordinaire4. Le présent ouvrage vise à montrer comment cette conception métaphysique de l’expérience a innervé la majeure partie de la philosophie française au 20e siècle.

2L’« empirisme radical » que critique Madelrieux ne soutient pas seulement l’idée que tout ce qui existe est de l’ordre de l’expérientiel, mais défend systématiquement une distinction de régime au sein de l’expérience elle-même –introduisant, de fait, un au-delà de l’expérience ordinaire. D’un côté, il y aurait l’expérience ordinaire, de l’autre, des expériences « radicales ». L’auteur ne nie pas qu’il existe des expériences radicales, ce qui reviendrait à une sorte de nihilisme, mais réexamine l’idée, constamment réaffirmée dans de nombreux pans de la philosophie française qui prennent appui sur l’empirisme de James, selon laquelle ces expériences seraient supérieures d’un point de vue ontologique, moral et épistémologique ; elles constitueraient même la vérité ultime de l’expérience.

L’expérience pure est à la fois considérée, d’un point de vue ontologique, comme le type supérieur de réalité, d’un point de vue épistémique, comme le mode de connaissance supérieure et d’un point de vue moral, comme la manière supérieure de vivre (p. 75-76).

3 Cet empirisme radical, en proposant une distinction non seulement de degré entre les différentes expériences, mais aussi une distinction de nature, devient ce faisant un empirisme métaphysique. Selon Madelrieux, c’est précisément ce glissement qui pose problème. Absolutiser la différence entre diverses expériences reconduit les différents dualismes métaphysiques contre lesquels l’empirisme s’était constitué, à commencer par la distinction entre apparence et réalité, laquelle repose sur un « geste d’immanentisation de la différence métaphysique entre apparence et réalité à l’intérieur du plan de l’expérience » (p. 236). En un mot, Madelrieux décèle dans l’empirisme métaphysique une sorte de renaissance inconsciente du platonisme.

Ce monde purifié de tout élément empirique, mais qui fait pourtant l’objet d’une expérience spécifique, nous est présenté comme le monde réel, la réalité vraie, par rapport à laquelle le monde seulement empirique est frappé d’infériorité ontologique et imprégné des illusions constitutives de la conscience humaine. Ce monde nous est également et par là même présenté comme désirable, comme la seule source de notre résistance morale et politique face aux aliénations et aux maladies de la civilisation qui sont la loi de notre vie sociale ordinaire (p. 31-32).

4Le monde de l’expérience pure « au-delà ou plutôt en deçà du monde de l’expérience ordinaire », serait donc « tout autre » et non « relativement différent ». Une forme de transcendance serait dès lors reconduite dans l’immanence de l’expérience.

5Ce livre, qui aurait pu s’appeler Critique de l’expérience pure ou de l’expérience radicale, est annoncé comme le premier volume d’une série de travaux qui visera à défendre les formes de l’empirisme naturaliste véritablement non-métaphysique et à développer l’empirisme dans ses ultimes retranchements anti-métaphysiques. Il est vrai que depuis Kant, presque toute la philosophie moderne s’est pensée comme une réflexion sur l’expérience et ses conditions, mais, en plaçant les conditions de l’expérience en dehors de l’expérience, Kant a inauguré un tournant « transcendantal », donc métaphysique. Le livre dénonce la fausse profondeur de ce tournant et s’efforce de contourner Kant et ses épigones, en se référant à des philosophes qui ont su, selon Madelrieux, résister à la tentation d’instaurer une sorte de profondeur métaphysique au sein de l’expérience même – Locke, Dewey, Wittgenstein ou encore Rorty.

6Selon la présentation de l’auteur, l’appréhension des expériences radicales s’est fondée sur deux notions clairement distinctes : celle des expériences « extrêmes » ou « limites », c’est à dire, des expériences qui sont des transgressions de toutes les limitations pratiques et sociales, celle des expériences « pures », obtenues par régression et élimination de toutes les médiations. L’expérience pure est l’expérience immédiate, en dessous de laquelle il n’y a pas d’expérience ; l’expérience limite est l’expérience qui va jusqu’au bout du possible, au-delà de laquelle il n’y a pas d’expérience.

7La question centrale qu’aborde Madelrieux est davantage une question de fait plutôt qu’une question de droit : « [Y] a-t-il […] de telles expériences radicales, à la racine ou à l’horizon de toutes nos autres expériences ? » (p. 15) L’objectif premier n’est pas, au risque de la répétition, d’affirmer un monisme naturaliste nihiliste, selon lequel toutes les expériences se vaudraient, mais d’interroger l’absolutisation de la différence au sein de l’expérience doit être absolutisée qu’opèrent les philosophies de l’empirisme métaphysique. Cette question, étant une question de fait, devrait pouvoir être tranchée dans et par l’expérience. L’objectif second est de dépasser la philosophie transcendantale qui, depuis Kant, s’interroge sur la façon d’expérimenter les limites de l’expérience même.

8L’ouvrage examine la pensée de six philosophes, représentants majeurs de l’« empirisme métaphysique » : Henri Bergson, Jean Wahl et Gilles Deleuze, qui se sont fondés sur la notion de l’expérience « pure », alors que Georges Bataille, Michel Foucault et Maurice Blanchot se sont appuyés sur la notion de l’expérience « limite ». Les phénoménologues de tradition allemande ou française sont écartés, compte tenu de leur inscription dans le tournant kantien.

9Soulignons le caractère pédagogique de l’ouvrage, d’abord par l’économie de tout syntagme abscons et l’absence de jargonnage. Les chapitres sur Bergson, Deleuze, Foucault, ou encore Bataille, constituent des introductions efficaces à leurs œuvres, alors même qu’ils sont réputés difficiles d’accès. Ensuite, par l’utilisation d’images simples et éclairantes, permise par le thème de l’expérience, grâce auquel des pensées complexes sont ramenées à leur point de départ expérientiel : fascination pour l’expérience immédiate « pure » ou pour les expériences limites de la mort ou de la folie, alors même que ces auteurs ont, pour certains, prétendu rompre avec le langage de l’expérience. L’ouvrage suit une méthode résolument empiriste, qui consiste à mettre les philosophies en perspective des expériences de leurs auteurs. L’approche par l’expérience permet de classer à nouveaux frais la pensée française du 20e siècle.

10 L’ouvrage présente un grand intérêt du point de vue de l’histoire de la philosophie française, que l’auteur souligne dans sa conclusion. Il démontre de façon convaincante l’influence souvent méconnue de la philosophie étatsunienne sur la pensée du 20e siècle, notamment par l’intermédiaire souterrain de Wahl. La lecture de l’ouvrage permet de rappeler le rôle des médiateurrices, souvent des philosophes inconnus du grand public, tels que Wahl ou Kojève pour l’introduction de Hegel et de l’hégélianisme en France. Une analyse par le concept, ici celui d’expérience, permet de construire en miroir et de « modifier la vision que l’on se fait communément de la philosophie française contemporaine ». Apparaît alors une continuité entre les philosophes étudiés par Madelrieux, souvent plus grande qu’il n’est de coutume d’admettre. C’est en creusant que l’auteur a pu mettre en lumière cette continuité, le concept d’expérience n’occupant pas la même place chez ces auteurs.

  • 5 Zask Joëlle, « Postface », in Dewey John, Expérience et nature, Éd. de Jean-Pierre Cometti, trad. p (...)

11Il est vrai que depuis les années 1950, le concept d’expérience a été radicalement critiqué à l’aune du tournant linguistique, fondé sur une philosophie du langage, souvent d’inspiration wittgensteinienne, pour laquelle il n’y aurait pas d’expérience qui ne soit médiatisée par les catégories du langage ou de la culture, rendant de fait caduque un concept d’expérience ineffable. Certains néo-pragmatistes, comme Rorty, ont même considéré l’expérience et le langage comme antithétiques. Il pensait qu’une fois la nature constitutive du langage reconnu, on abandonnerait le concept d’expérience, car renvoyant à un illusoire « au-delà » du langage, suivant en cela Dewey, pour qui le concept d’expérience était trop vague et qui avait souhaité, dès 1951, le remplacer par celui de culture5. Madelrieux souligne qu’un concept d’expérience non médiatisée par le langage hante la pensée de Blanchot, Bataille ou Foucault, alors même qu’ils héritent de la critique du concept d’expérience à partir d’une réflexion sur le langage – dans sa versions wittgensteinienne ou heidéggerienne.

  • 6 Foucault Michel, « Lettre préface », in Klossowski Pierre, La Monnaie vivante, Paris, Rivages, 1970

12Blanchot propose de dépasser l’opposition entre expérience métaphysique et langage en développant la thèse du langage littéraire compris comme expérience limite, explorant une voie distincte de l’expérience ordinaire et de l’expérience pure. Dès lors qu’une forme spécifique de langage devient le lieu privilégié d’une expérience extraordinaire, l’opposition entre langage et expérience ne tient plus. Il devient alors possible pour les auteurs étudiés de maintenir une référence constante à l’expérience, malgré le tournant linguistique, en poursuivant, non pas en-deçà ou au-delà du langage une expérience immédiate, mais de traverser l’expérience dans et par l’écriture littéraire. Madelrieux souligne la continuité entre Bataille, Blanchot et Foucault, quand ce dernier parle lui-même de dette à l’égard de Blanchot et de Bataille, auxquels il ajoute Pierre Klossowski6, alors que cette continuité est souvent dissimulée derrière l’image d’un Foucault « structuraliste ».

13Cette volonté de clarté au service de la présentation ne simplifierait-elle pas à l’excès la perspective respective des auteurs discutés et n’affaiblirait-elle pas quelque peu la démonstration de l’ouvrage ? Ainsi, on trouve des pages limpides examinant les différents sens de « limite » (p. 210 et sq.), mais on aurait aimé disposer de quelques pages résumant les redoutables difficultés redoutables que les philosophes dont se réclame l’auteur – Dewey, Wittgenstein et Rorty – considéraient comme intrinsèques au concept d’expérience et qui les ont convaincus de chercher à s’en passer, alors même que Madelrieux défend une nouvelle approche du concept.

14Les travaux de Jay Martin, bien que mentionnés dans l’ouvrage, sont peu exploités : or cet auteur tend à montrer qu’en réalité, le concept d’expérience est plus complexe qu’il n’y paraît et que le discours empiriste en faveur du concret s’appuie, dans son appel à un retour à l’expérience ordinaire loin de la métaphysique, sur une fausse évidence, abusant de fait de la rhétorique.

15En s’appuyant sur un concept lato sensu de l’expérience, allant de l’expérience ordinaire à l’expérimentation scientifique, Madelrieux n’exagère-t-il pas les ressemblances entre des auteurs aussi différents que James, Bergson, Wahl et Deleuze d’un côté, et de l’autre Bataille, Foucault et Blanchot ? N’aboutit-il pas également à opposer trop schématiquement le « bon » pragmatisme naturaliste et le « mauvais » empirisme métaphysique, qui peut être non-naturaliste, voire surnaturaliste) ? D’ailleurs, le naturalisme n’est-il pas, à certains égards, lui aussi une thèse métaphysique, tout comme le sont le positivisme, le matérialisme, l’athéisme ?

  • 7 W. James, Essais d’empirisme radical, op. cit., p. 90.

16Le projet jamesien consiste en un examen de la pluralité des expériences, au sein desquelles se côtoient certaines « pures » et d’autres qui seraient « ordinaires », sans jamais les distinguer nettement. Il recourt au concept d’expérience pure pour lutter contre tous les dualismes. La thèse, continuellement réaffirmée par Madelrieux, d’une différence de nature et non d’une différence de degrés dans l’expérience, s’éloigne de James, lequel écrit au sujet de l’expérience pure, que « sa pureté n’est qu’un terme relatif, désignant la proportion de sensation non verbalisée qu’elle renferme encore7 ». James n’absolutise pas la différence entre expérience ordinaire et expérience pure. Si Madelrieux fait bien droit au pluralisme d’inspiration jamesienne et à l’identité entre celui-ci et l’empirisme, lequel tend à faire du « et » la relation logique fondamentale, ne pourrait-on pas supposer qu’il existe des expériences radicales et des expériences ordinaires, ou mélangées, sans pour autant les hiérarchiser ?

17L’auteur, suivant Wahl, souligne à raison la proximité de James avec l’existentialisme, par son insistance sur l’angoisse et ses références à l’idée de néant, et partant avec l’idée d’une forme d’expérience « métaphysique ». Cela étant, selon James, ces formes d’expériences sont certes révélatrices, mais ni plus ni moins que toute autre forme d’expérience. Il s’agit simplement de les considérer, en sus d’expériences plus courantes, de leur donner une voix, non d’affirmer qu’elles représenteraient la vérité tout entière de l’expérience ordinaire, ou ses conditions de possibilité.

  • 8 Bergson Henri, Les deux sources de la morale et de la la religion, Éd. de Paul-Antoine Miquel, Pari (...)
  • 9 Ibid., p. 284 et sqq.

18Dans quelle mesure est-il pertinent d’opposer l’anthropologie bersgonnienne d’inspiration pragmatiste et la métaphysique, comme le fait Madelrieux, alors que les Deux sources de la morale et de la religion8 est tout entier consacré à la réfutation de ce point ? Bergson ne distingue pas tant entre l’action et une forme d’expérience pure, qu’entre deux formes d’action morale. Là encore, la différence entre ces deux types de morale est toute relative, comme l’est la distinction entre religion statique et religion dynamique9. D’ailleurs, Bergson soutient que l’intuition est originairement action et qu’elle est devenue vision par un affaiblissement de son principe.

19Étant donné que l’unité de l’ouvrage s’appuie sur la distinction entre expérience pure et expérience limite, afin de classer les auteurs étudiés, mais que cette division est exagérément tranchée, c’est la cohérence de l’ouvrage qui interroge. L’expérience pure n’est-elle pas déjà une limite de l’expérience, donc une expérience radicale ? L’expérience radicale n’est-elle pas aussi expérience pure ? Penser l’expérience à partir de ces deux « bords » – un en-deçà et un au-delà – permet de circonscrire l’expérience d’une manière imagée et séduisante, mais les choses sont-elles réellement aussi simples ? Si Deleuze, Bergson et James pensent une forme d’expérience pure, ils abordent aussi une expérience des confins, soit une expérience radicale, sans pour autant les distinguer : celle des mystiques, pour les deux premiers, et celle de la folie pour Deleuze. Où placer, au sein de cette distinction tranchée entre expériences pure et radicale, les états de conscience altérés par des drogues auxquels James et Deleuze ont longuement réfléchi et qui semblent former le chaînon manquant entre une expérience pure, obtenue par soustraction, et une expérience limite, obtenue par addition ? La séparation entre ces deux types d’expérience semble fragile, si bien qu’on pourrait questionner la répartition de l’ouvrage entre des auteurs qui feraient la promotion de la première et ceux qui soutiendraient l’importance des secondes.

  • 10 Levinas Emmanuel, Totalité et infini. Essai sur l’extériorité, La Haye, M. Nijhoff, 1961.

20Pourquoi l’auteur consacre-t-il seulement quelques pages à Emmanuel Levinas, disciple de Jean Wahl à qui il dédie Totalité et infini10, dans lequel « expérience » apparaît plus de soixante-dix fois et « expérience pure », souvent associé à « pluralisme », six fois ? Serait-ce en raison d’un certain manque d’intérêt pour le problème transcendantal, exploré dans le sillage de Kant et Husserl – presque jamais nommé dans l’ouvrage –, notamment dans l’ontologie de Heidegger puis de Levinas ?

21Finalement, si les expériences radicales sont appelées « métaphysiques », car radicalement différentes de l’expérience ordinaire dont elles seraient la clef, ne serait-ce pas parce qu’elles permettent de résoudre des problèmes métaphysiques – le sujet et l’objet, la quantité et la qualité, l’esprit et le corps, le temps et l’espace, l’identité et la différence, etc. –, plutôt qu’elles seraient métaphysiques « en soi » ? L’attention portée à ces expériences limites relèverait ainsi d’une méthode de résolution des problèmes, et non d’une doctrine métaphysique. Il ne s’agirait pas tant, par exemple, d’éprouver extatiquement la durée pure bergsonienne et de s’y reposer, que de penser à partir d’elle, de dissoudre certains problèmes, notamment métaphysiques, et d’en poser de nouveaux. Ces expériences ne sont en rien des principes, elles sont des directions de travail. Ce faisant, elles semblent parfaitement compatibles avec un pragmatisme conséquent.

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Bibliographie

Bergson Henri, Les deux sources de la morale et de la la religion, Éd. de Paul-Antoine Miquel, Paris, Flammarion, 2012 [1932].

Foucault Michel, « Lettre préface », in Klossowski Pierre, La Monnaie vivante, Paris, Rivages, 1970.

James William, Essais d’empirisme radical, trad. par Guillaume Garreta et par Mathias Girel, Marseille, Agone, 2005 [1912].

Levinas Emmanuel, Totalité et infini. Essai sur l’extériorité, La Haye, M. Nijhoff, 1961.

Madelrieux Stéphane, L’Attitude empiriste : une étude systématique de l’œuvre de William James, thèse de doctorat en philosophie sous la direction de Sandra Laugier, Amiens, Université de Picardie Jules Verne, 2008.

Madelrieux Stéphane, « À quoi bon l’expérience pure ? », Philosophical Enquiries : revue des philosophies anglophones, n° 6, 2016, p. 113-160.

Zask Joëlle, « Postface », in Dewey John, Expérience et nature, Éd. de Jean-Pierre Cometti, trad. par Joëlle Zask, Paris, Gallimard, 2012 [1925].

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Notes

1 Madelrieux Stéphane, L’Attitude empiriste : une étude systématique de l’œuvre de William James, thèse de doctorat en philosophie sous la direction de Sandra Laugier, Amiens, Université de Picardie Jules Verne, 2008.

2 James William, Essais d’empirisme radical, trad. par Guillaume Garreta et par Mathias Girel, Marseille, Agone, 2005 [1912].

3 Ibid., p. 90.

4 Madelrieux Stéphane, « À quoi bon l’expérience pure ? », Philosophical Enquiries : revue des philosophies anglophones, n° 6, 2016, p. 113-160.

5 Zask Joëlle, « Postface », in Dewey John, Expérience et nature, Éd. de Jean-Pierre Cometti, trad. par Joëlle Zask, Paris, Gallimard, 2012 [1925], p. 446.

6 Foucault Michel, « Lettre préface », in Klossowski Pierre, La Monnaie vivante, Paris, Rivages, 1970.

7 W. James, Essais d’empirisme radical, op. cit., p. 90.

8 Bergson Henri, Les deux sources de la morale et de la la religion, Éd. de Paul-Antoine Miquel, Paris, Flammarion, 2012 [1932].

9 Ibid., p. 284 et sqq.

10 Levinas Emmanuel, Totalité et infini. Essai sur l’extériorité, La Haye, M. Nijhoff, 1961.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Romain Mollard, « Madelrieux Stéphane, Philosophie des expériences radicales, Paris, Seuil, 2022, 392 p. »Terrains/Théories [En ligne], 19 | 2024, mis en ligne le 23 janvier 2025, consulté le 24 mai 2025. URL : http://journals.openedition.org/teth/6084 ; DOI : https://doi.org/10.4000/13c57

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