• 1 La formule, que je préfère à celle d’« esthétique du social » pour son allusion, entre autres, à la (...)

2L’étude du rôle que la sensibilité sociale joue dans les dynamiques de reconnaissance a quelques précédents importants dans le travail de ces sociologues des élites, comme Norbert Elias et Pierre Bourdieu, qui ont remarqué le lien étroit qui unit les questions esthétiques à celle de la valorisation sociale (aussi bien au niveau de la pratique des arts que de la production des formes), ou qui, comme Thorstein Veblen, Erving Goffman et plus récemment Nathalie Heinich, se sont interrogés sur le rapport intime qui semble exister entre construction du statut social et visibilité. L’auteur qui pourtant offrirait une véritable mine d’intuitions et d’analyses sur cette question, et qui représente un modèle exemplaire de pensée en dialogue entre philosophie et sociologie, n’a jamais été interprété dans cette perspective. Je me réfère ici à Georg Simmel, et en particulier à ses travaux d’esthétique sociologique – que j’appréhende au prisme du vocable plus ample d’esthétique sociale1 – qui seront le fil conducteur de ma réflexion. Mon interprétation, pourtant, ne restera pas rivée à la lettre du texte simmelien : elle ne relève pas d’une démarche strictement exégétique puisqu’il s’agit de définir les contours d’une perspective philosophique plus large.

• 2 Simmel Georg, Sociologie. Études sur les formes de la socialisation, (1^ère édition allemande 1908), (...)
• 3 Simmel Georg, Sociologie, op. cit., p. 377.

3Simmel aborde explicitement la question de la Schätzung – le terme qui en allemand désigne l’« estime » comme valeur et appréciation positive que l’on peut attribuer à une personne, aussi bien que l’« estimation », l’acte de déterminer la valeur et le prix d’une chose et d’une personne, au sens moral, économique, esthétique, etc. – lorsqu’il parle de la quête de reconnaissance. Le mot apparaît dans la Sociologie à propos du désir qu’ont les sujets sociaux de se voir créditer d’une valeur « sous forme de reconnaissance (Anerkennung) et d’estime (Schätzung)2 » ; il revient lorsque Simmel décrit la fonction sociale du bijou en tant que moyen sensible de cette recherche de reconnaissance, le porteur d’une « valeur esthétique » qui est « le symbole de l’estime de tous (Symbol allgemeiner Schätzung) et plus généralement, de l’appartenance à un système social de valeurs3 ». Comme ce dernier passage le suggère, ce qui fait l’originalité et l’intérêt de la perspective simmelienne est la dimension esthétique qui caractérise l’estime sociale, et qui trouve son explication dans la genèse de l’évaluation dans le phénomène de l’aisthesis, la sensibilité sociale. L’estimation sociale, en effet, surgit de manière spontanée des interactions sensibles quotidiennes, notamment de la perception réciproque et de l’ensemble de réactions sensibles – sensations de plaisir ou de déplaisir, états émotionnels, sympathies et antipathies, etc. – qui lui sont associées. Dans cette dimension esthético-sociale, la détermination de la valeur sociale des personnes, la Schätzung en tant que activité de jugement, s’apparente strictement au phénomène du goût.

• 4 Dans la version publiée en revue, l’essai était précédé d’une précieuse introduction sur la méthode (...)
• 5 On connait la centralité de la métaphore du pont dans la pensée de Simmel, penseur par excellence d (...)

5Notre point de départ est constitué par le bref mais très dense chapitre de la Sociologie intitulé « Excursus sur la sociologie des sens ». Selon la méthode d’écriture et d’assemblage caractéristique de Simmel, ce texte provient d’un article indépendant, publié en 1907 dans la revue « Die Neue Rundschau »4. L’essai a été ensuite refondu dans la grande Sociologie du 1908, où il se trouve encadré par les chapitres qui traitent de la forme de l’espace et de l’organisation spatiale de la société. Cette position particulière du texte dans la structure du volume est très révélatrice pour notre propos, la coprésence sensible des personnes dans un même espace constituant, pour ainsi dire, « la scène primitive » de la sociologie simmelienne. Dans la situation qui représente le modèle permettant de penser l’interaction sociale, les sens jouent le rôle de médiateurs fondamentaux concernant les rapports de proximité et de distance : ils font figure de « ponts » qui relient les individus et permettent de dépasser leur séparation aussi bien physique que spirituelle5.

• 6 « Par le regard qui appréhende l’autre, on se révèle soi-même ; l’acte même par lequel le sujet che (...)
• 7 Simmel Georg, Sociologie, op. cit., p. 633. Voir aussi les remarques complémentaires de l’essai sur (...)

6L’idée de base de l’essai est aussi simple que foudroyante. Les sens sont les conditions de possibilité des rapports sociaux ; ils déterminent de manière constitutive la communication interpersonnelle et la formation du lien social. Le tout premier rapport social se noue notamment à travers les yeux, ce qui fait du regard les yeux dans les yeux, avec sa dialectique singulière entre perception d’autrui et expression de soi, le lien originaire et fondamental entre les êtres humains6. Cette capacité de créer des liens intersubjectifs n’est cependant pas une exclusivité de la vue mais constitue le propre de tous les sens. Elle varie selon les caractéristiques naturelles des organes sensoriels et selon les caractéristiques historiques des milieux, comme par exemple leur niveau de développement technique. La fonction et la signification sociales du regard et de l’ouïe, par exemple, ne sont pas les mêmes dans un village ou en métropole où l’on peut faire l’expérience spécifiquement moderne de dévisager longtemps les gens qui voyagent avec nous dans les transports en commun, sans leur adresser la parole7. Selon Simmel, qui ouvrira ainsi la voie aux recherches de Walter Benjamin et de Siegfried Kracauer, la perception possède une forte dimension socio-historique.

• 8 Dans la lignée de Blumenberg Hans, Description de l’homme, (1^ère édition allemande 2006), traductio (...)

7Tout cela est assez bien connu : les pages sur la vue, sur la signification sociale du visage, et sur les styles perceptifs qui sont propres à la modernité sont les plus citées de cet essai qui présente pourtant un intérêt philosophique qui va largement au-delà. On a affaire, dans ces quelques pages, à l’esquisse d’une théorie de la sensibilité sociale, d’une théorie des fondements esthétiques de l’être-ensemble et de la nature presque subliminale de l’évaluation des autres par l’intermédiaire de la perception sensorielle (et donc du plaisir et du goût individuel). Je voudrais me concentrer plus particulièrement ici sur une lecture proche de l’anthropologie philosophique et de la phénoménologie8, et introduire la question de l’estime en attirant l’attention sur un passage, habituellement négligé par les commentateurs, qui sert de prélude à l’ouvrage. Simmel y remarque que « le fait même que nous puissions percevoir nos prochains par nos sens entraîne deux genres de conséquences » dont l’effet conjoint est d’une importance sociologique fondamentale. Il parle, pour être précis, de deux directions ou tendances (Entwicklungen) de l’acte perceptif, les directions subjective et objective, ce qui encourage à convoquer un concept étranger à sa pensée pour lire cette réflexion comme l’ébauche d’une théorie de l’intentionnalité de l’acte socio-perceptif.

• 9 Simmel Georg, Sociologie, op. cit., p. 629.

8D’un côté, la perception est considérée du point de vue du sujet, comme « sa » perception qui engendre en lui des réactions immédiates qui coïncident avec un sentiment d’augmentation ou de diminution vitale : « Subjectivement, la perception sensorielle d’autrui déclenche en nous des réactions de plaisir ou de déplaisir (Lust und Unlust), d’exaltation ou de dépression, d’excitation ou d’apaisement par son aspect ou le ton de sa voix, par sa simple présence sensible dans le même espace »9. La perception vaut ici par sa capacité de susciter des sensations agréables ou désagréables – elle est en moi, et c’est moi qui l’éprouve –, et non pour sa valeur de connaissance. Elle ne sert pas à reconnaître ou caractériser autrui, car l’autre reste pour ainsi dire « extérieur à cette réaction affective à son image pour nos sens ». Du point de vue objectif, en revanche, la perception est dirigée vers le monde externe et sert à le connaître ; elle est un moyen de s’informer sur l’autre personne et de la « caractériser » : « ce que j’entends, vois, et sens de lui n’est plus que le moyen par lequel j’accède à mon objet, à lui ». Simmel illustre cette distinction par la différence qui sépare le son de la voix d’une personne et le sens de ses énoncés. Toute voix exerce immédiatement sur ceux qui l’entendent un effet d’attraction ou de répulsion qui est indépendant du contenu de ses propos. Ces derniers, en revanche, aident à découvrir non seulement les pensées de l’autre, mais aussi le contenu de sa personnalité. Il en va de même avec tous les sens : « Ils nous conduisent vers l’intérieur jusqu’au sujet, à ses humeurs (Stimmung) et sentiments, et vers l’extérieur jusqu’à l’objet, à sa découverte ».

• 11 Dans la sociologie du repas, Simmel montre comment les différentes cultures, grâce à un profond tra (...)

111) Toute perception sociale est un mélange d’objectivité (d’informations sur la personne perçue) et de subjectivité (de réactions subjectives de plaisir ou déplaisir et, par conséquent liées au goût individuel), dont l’équilibre varie par degrés selon des combinaisons différentes et les caractéristiques naturelles des sens intéressés. Selon Simmel, en effet, les sens comme la vue et l’ouïe tendent plutôt vers l’objectivité et ont un contenu informationnel élevé (d’où la possibilité de partager facilement leurs perceptions : des personnes réunies au même endroit peuvent voir le même ciel et écouter la même musique, elle peuvent « sentir ensemble » – et, Simmel souligne l’intérêt et le potentiel politique de cette tendance vers l’objectivité) ; les sens comme le goût et l’odorat (et sans doute aussi le toucher, qui pourtant n’est pas mentionné par Simmel dans cet essai) relèvent en revanche plutôt du côté subjectif (c’est moi qui ressent le goût de la fraise ou le parfum de la rose) et incarnent un penchant individualiste11.

• 12 En complément de ces analyses plus phénoménologiques, Simmel traite de questions spécifiquement lié (...)
• 13 Parmi les études qui peuvent être prises en compte dans ce projet sur la sensibilité sociale, on si (...)
• 14 L’acception normative est illustrée par Honneth dans son important article : Honneth Axel, « Invisi (...)

13Après la remarque introductive sur les deux versants de l’intentionnalité de la perception, Simmel entreprend, dans la suite de l’essai et jusqu’à sa conclusion, une analyse détaillée des différent sens, tout en distinguant l’apport spécifique de chacun des organes sensibles à la relation sociale et à sa signification sociologique. Ce projet d’une analytique de la sensibilité sociale – riche en suggestions subtiles et à la charnière, comme toujours chez Simmel, de l’anthropologie philosophique et de la sociologie de la modernité12 – mériterait d’être ultérieurement développé et approfondi, car sa contribution à la philosophie sociale, et dans cette perspective à la théorie de la reconnaissance, pourrait s’avérer extraordinairement précieuse13. Le petit nombre de travaux qui abordent la question se limite généralement à traiter de la vue, la notion de visibilité étant considérée dans son acception métaphorique comme synonyme de celle de reconnaissance, aussi bien dans un sens empirique que normatif14. Pourtant, c’est dans l’analyse des sens apparemment les plus étrangers à cette question que se révèlent le plus clairement l’originalité et la fécondité de la conception simmelienne.

• 15 Sur l’histoire des théories de l’odorat et sur les préjugés et les obstacles épistémologiques qui o (...)

14Le sens le plus intéressant, dans ce cadre, est certainement l’odorat. Ce sens traditionnellement méprisé, considéré comme inférieur, voire comme bestial et donc non proprement humain par son rapport trop intime à la corporéité15, présente aux yeux de Simmel un grand intérêt sociologique à cause, justement, de son déséquilibre intentionnel du côté subjectif de la perception :

• 17 Ibid., p. 637.
• 18 Ibid., p. 630.
• 19 Sur la signification de l’attitude qui consiste à voir à travers, voir Honneth, « Invisibilité : su (...)

15L’odorat, selon Simmel, ne dit que peu de choses sur la caractérisation de son objet et offre un faible contenu informatif. Il reste pour ainsi dire « prisonnier du sujet »17 percevant, plongé dans la réaction sensible à l’acte perceptif. En considérant l’odorat à la lumière du concept simmelien majeur, celui de Wechselwirkung, qui nous permet de classer les sens selon le niveau de réciprocité qui se noue entre le sujet et l’objet, on serait autorisé à conclure que l’odorat se situe en bas d’une échelle idéale dominée par la vue. Tandis que l’œil, dans la forme paradigmatique du regard les yeux dans les yeux, permet la réciprocité « la plus pure et la plus directe qui puisse exister »18, le nez ne semble comporter aucun échange symétrique, aucun va-et-vient entre le sujet et l’objet. L’échelle de l’action réciproque se déploie ainsi entre les deux pôles de la vue : réciprocité totale – avec le regard on donne et on reçoit en un seul acte ; l’ouïe – sens plus égoïste car il prend sans donner immédiatement (il faudra une émission de voix pour rétablir la symétrie en deux moments différents) ; l’odorat et le goût, qui prennent tout sans donner. Quant au toucher, dans sa passivité-activité simultanée, il correspond à une figure de la réciprocité proche de celle qui est liée à la vue. Ce n’est pas un hasard si, au niveau normatif, l’attribution de reconnaissance trouve son expression sensible dans le savoir-regarder et le savoir-toucher de façon « juste » ; réciproquement, traverser du regard et manquer de tact sont deux attitudes qui attestent exemplairement du manque de respect à l’égard d’autrui19.

• 20 Simmel Georg, Sociologie, op. cit., p. 637.

16Ce déséquilibre vers la subjectivité justifie la violence des réactions olfactives et la capacité propre de l’odorat de produire des sensations de plaisir ou de déplaisir (en fait, il s’agit surtout pour ces dernières, de « répulsions ») qui se traduisent immédiatement en des dispositions évaluatives et pratiques de nature involontaire et irrationnelle. L’odorat nous fait réagir à la perception avec plus d’immédiateté et de force que les autres sens, le plus souvent de façon négative. D’où la conséquence soulignée par Simmel : « Les antipathies et sympathies instinctives qui s’attachent à la sphère d’odeurs qui entoure l’homme trouvent d’autant moins de résistance de la pensée et de la volonté »20. C’est justement par son instinctivité que l’aisthesis révèle son rapport profond à la question sociale, ce qui nous permet d’exhiber les mécanismes occultes de la reconnaissance intersubjective. Si tous les sens sont concernés, avec l’odorat la dimension évaluative de la perception acquiert une force et une immédiateté singulières. Elle s’associe à des réactions incontrôlables de goût et de dégoût, qui à leur tour se traduisent dans le processus de distanciation qui est à la base de la spatialisation et de la hiérarchisation sociales. Un autre aspect qui se dévoile à cette la phénoménologie de l’odorat est la nature « atmosphérique » de l’échange sensible, sur lequel je reviens par la suite. Pour toutes ces raisons, l’odorat est le sens qui doit servir de fil conducteur au projet d’une esthétique sociale.

• 21 Toute l’analyse de Simmel semble influencée en profondeur par la lecture de cet ouvrage où Kant, co (...)
• 22 Simmel Georg, Sociologie, op. cit., p. 639.
• 23 Sur l’histoire sociale de l’odorat, Corbin Alain, Le Miasme et la Jonquille. L’odorat et l’imaginai (...)
• 24 Simmel Georg, Sociologie, op. cit., p. 638.

17En affirmant que l’odorat constitue l’organe par excellence de l’antipathie sociale – de la répulsion, et donc aussi de l’exclusion et de la prise de distance – Simmel semble reprendre la définition du « sens antisocial » que Kant avait donnée dans son Anthropologie du point de vue pragmatique21. À la différence des autres sens qui « jettent une foule de passerelles (Brücken) entre les hommes », l’odorat est « le sens de la dissociation » : il coupe les ponts de la société. Il « communique infiniment plus de répulsions que d’attractions », et ses « décisions ont un côté radical et sans appel »22. Ce n’est pas un hasard si aussi bien le racisme que la discrimination de classe évoquent les odeurs dans l’expression du dégoût : professeur juif discriminé dans l’Université allemande, Simmel rappelle les insultes se référant à l’« odeurs des juifs » et « des nègres », ainsi qu’à « la sueur des ouvriers »23. Bref, comme le résume de façon imagée un passage de l’essai, « la question sociale n’est pas seulement une question éthique, mais aussi une question de nez (eine Nasenfrage) »24.

• 25 Ibid., p. 629.

19Kant avait écrit que « l’absorption par l’odorat (dans les poumons) est encore plus intime que celle qui se fait dans les cavités réceptrices de la bouche et du gosier »25. Simmel rebondit sur cette idée, en remarquant que, à la différence des sens qui se rapportent à leur objet par la médiation de représentations externes (la vue, l’ouïe, sans doute aussi le toucher), l’odorat aspire son objet, en l’emprisonnant pour ainsi dire à l’intérieur du moi. Cela crée chez le sujet un sentiment d’intimité et presque d’identité avec l’objet qui n’a pas d’équivalent chez les autres sens, y compris le goût :

• 28 Ibid., p. 629-30.
• 29 Sur l’histoire du mot atmosphère et sur la famille de termes « atmosphériques », qui comprend aussi (...)
• 30 Voir, à titre d’exemple, Macfarlane A. J., « Olfaction in the Development of Social Preferences in (...)

21Plus que la remarque sur la forme spécifiquement moderne du rapport aux odeurs, la « réserve » sociale qui, dans les pages de la Philosophie de l’argent et de l’essai sur Les grandes villes, donne lieu à une analyse de la distance émotionnelle à autrui comme stratégie de défense inhérente à la vie métropolitaine moderne, ce passage nous intéresse ici à cause du retour du concept d’atmosphère (Atmosphäre), déjà évoqué au début de l’excursus28. Ce concept, qui ne peut être réduit à une simple métaphore et qui a connu un moment de célébrité dans le lexique esthétique du début du siècle dernier, jalonne discrètement toute l’esthétique simmelienne, y compris dans ses développements sociologiques29. Dans l’acception de Simmel, il désigne une enveloppe de nature sensible, et donc toujours perceptible, qui entoure l’individu comme une émanation naturelle de son image sensible, le sinnliches Bild. Simmel parle aussi d’atmosphères impersonnelles, émanant de lieux physiques et de milieux sociaux : il existe des atmosphères de paysages alpestres, d’usines, ou de quartiers malfamés. Dans tous ces exemples, il semble supposer que les atmosphères, qu’elles soient ou non personnelles, possèdent une sorte d’indépendance ontologique et d’autonomie spatiale – on « y entre » – ainsi que la capacité de produire une force d’émanation, dotée d’un pouvoir de captation : « on se trouve comme pris dans leur sphère ». En outre, toute atmosphère est de nature synesthétique, à l’instar de l’idée d’image sensible. Simmel parle, en effet, de Bild par métonymie, en référence à la signification sociale particulière de la vue par rapport aux autres sens ; mais il pense, en fait, l’image comme le produit de diverses perceptions sensorielles qui dépassent la dimension visuelle et qui s’articulent en une même impression d’ensemble : la voix, par exemple, ou les odeurs, qui renvoient à l’odeur naturelle du corps ou au parfum artificiel, joliment défini comme « parure olfactive ». En développant cette intuition de manière plus systématique, on pourrait compléter la liste par la mention des éléments auditifs (par exemple, les bruits qu’une personne produit volontairement ou involontairement) ou tactiles (comme la douceur de la peau ou la raideur de la barbe, qui sont des impressions sensibles qui sollicitent aussi bien la vue que le tact, ou encore le simple sens de la tangibilité d’un corps humain dans l’espace) ; on pourrait aussi soulever de nouvelles questions, comme celle de la possibilité de « goûter » une personne – par exemple en l’embrassant, ou en la « sirotant » à la façon du nourrisson qui prend le lait de sa mère. On imagine l’intérêt de ces recherches sur l’aisthesis sociale pour l’étude des relations de reconnaissance qui sont intimement liées à la corporéité, notamment pour les recherches sur le développement des enfants dans leur relation au milieu social ou sur les relations sexuelles, qui produisent un maximum d’intimité olfactive et gustative30.

• 31 Voir Coccia Emanuele, La Vie sensible, op. cit.

22L’exemple de l’odeur qui émane spontanément du corps humain illustre le rapport qui existe entre sinnliches Bild et atmosphère, stratifications différenciées du sensible qui partagent sa nature « émanative » (ou « rayonnante » et « radioactive », comme il est dit dans l’excursus sur l’ornement-parure). La propension à se diffuser par émanation-irradiation-propagation semble être aux yeux de Simmel une caractéristique essentielle du sensible, qui se retrouve dans toutes ses manifestations naturelles ou artificielles31. On retrouve tous ces éléments dans la phénoménologie du parfum, qui doit être lue en parallèle à celle de l’ornement visuel : l’émanation, la capacité de captation, la production d’une sphère autour de la personne ou de la personnalité (Sphäre der Person – des Persönlichkeit) dans laquelle on entre et dans laquelle on est comme imbibé grâce à la porosité des sens. Le parfum :

• 33 Minkowski Eugène, Vers une cosmologie. Fragments philosophiques (1^ère édition 1936), Paris, Payot (...)
• 34 Tellenbach Hubertus, Goût et atmosphère (1^ère édition allemande 1968), traduction de Jean Amsler, P (...)

23Après Simmel, le concept d’atmosphère – lié à l’idée qu’on flaire une atmosphère, qu’on la sent avec le nez – est devenu un thème central de la littérature psychiatrique d’inspiration phénoménologique. Eugène Minkowski, en particulier, consacre à l’odorat un chapitre entier de son essai Vers une cosmologie (1936), dans lequel il analyse la nature atmosphérique des odeurs, qui se répandent dans l’air ambiant et qui imbibent l’air, les choses et les personnes en dépassant les limites entre sphère interne et sphère externe, entre matériel et spirituel. L’odeur, écrit Minkowski, « nous révèle l’existence de l’atmosphère. Elle est l’atmosphère pourvue de sa qualité fondamentale »33. À son tour, l’allemand Hubertus Tellenbach, dans son Geschmack und Atmosphäre (1968) forgera le concept crucial d’Oralsinn, le « sens oral » qui réunit les fonctions du goût et de l’odorat. Ce concept, qui représente pour le sujet le point de pénétration et fusion avec l’élément atmosphérique34, est analysé par Tellenbach dans une perspective très simmelienne : à la différence des sens objectivants, qui s’approprient la réalité externe sous forme de représentations, les sens considérés traditionnellement comme inférieurs absorbent des fragments de cette même réalité, en les ingérant, en les respirant, et en les fusionnant dans l’intériorité du sujet. À l’origine de notre rapport au monde, comme le montrerait l’expérience primaire des nourrissons, il n’y aurait donc pas une opposition nette entre subjectivité et objectivité, entre conscience et monde matériel, mais un « état d’affection globale », une Stimmung qui bouleverserait la distinction traditionnelle sujet/objet qui est le propre de la théorie moderne de la connaissance. Nous sommes ainsi conduits au concept qui constitue le pendant naturel de celui d’atmosphère, que Simmel utilise souvent, en lui donnant une définition précise dans ses écrits esthétiques sur le paysage.

• 36 Dewey John, « Qualitative Thought », in The Later Works, vol. 5, Carbondale and Edwardsville, South (...)
• 37 On peut donc conclure que, dans la Stimmung en tant que rapport originaire unifiant sujet et objet, (...)

25Le concept simmelien de Stimmung partage avec celui d’atmosphère sa nature médiatrice et synthétique : il désigne un « état » sensible et impersonnel qui permet de dépasser l’opposition entre sujet et objet au moyen de l’idée d’une troisième entité qui les relie et qui participe de la nature des deux. Proche de la notion d’expérience qualitative telle qu’elle a été théorisée par Dewey36, la Stimmung se caractérise en outre par sa nature holistique. Lorsqu’on perçoit une personne, lorsqu’on on respire son atmosphère, il se produit à l’intérieur du sujet une forme d’expérience dans laquelle il est impossible de distinguer nettement entre la dimension cognitive (ce qu’on sait d’elle grâce à la perception), esthétique (les sensations et les affects stimulés par la perception, notamment les formes essentielles de la sympathie et de l’antipathie) et pratique (les différentes relations qu’on peut instaurer avec cette personne). Ces trois niveaux se fondent en un seul état sensoriel, à dominante esthétique37, caractérisé par une tonalité affective spécifique qui « colore » l’expérience par cette individualisation qualitative que Simmel, tout au long de son œuvre, désigne comme Färbung. Dans cette sphère holistique imprégnée par le sentiment esthétique, le rapport intersubjectif primitif s’avère toujours pré-conditionné par une inclination qui nous dispose à l’égard de l’autre dans une multiplicité de nuances déterminées : attraction, admiration, malaise, dégoût, confiance, méfiance, amour, sympathie, antipathie… La question de la possibilité du neutre, et donc d’une Stimmung « décolorée » qui se produirait dans la tonalité de l’indifférence n’est pas abordée, même indirectement par Simmel, et reste donc ouverte.

• 38 Honneth Axel, La Réification. Petit traité de Théorie critique, Paris, Gallimard, 2005. Voir aussi (...)
• 39 Honneth Axel et Haber Stéphane « Réification, connaissance, reconnaissance : quelques malentendus » (...)

26Or, c’est justement la Stimmung qui nous ouvre originairement aux autres. On découvre avec elle une figure de la dimension originaire de la reconnaissance, proche du phénomène dont parle Axel Honneth dans son essai sur la réification : une reconnaissance élémentaire, transcendantale, toujours chargée de contenus affectifs et qualitatifs, qui nous révèle notre « implication » dans l’existence d’autrui en nous « positionnant » affectivement à son égard38. Pourtant, à la différence de la reconnaissance-empathie qui s’adresse à l’humanité générique de l’autre (« nous éprouvons existentiellement le fait que chaque homme est un alter ego »39) et qui se réclame de l’universalité, le modèle de reconnaissance que l’on peut tirer de la pensée simmelienne s’adresse à la personnalité individuelle de l’autre, et se distingue par sa valeur irréductiblement singulière et idiosyncrasique. Et cela justement en vertu de sa nature esthétique, qui fait que chaque rencontre avec autrui est déterminée par l’unicité des circonstances de la perception sensorielle ainsi que par la singularité affective des individualités concernées (la singularité de son apparence sensible, la singularité de ma réaction sensorielle).

• 40 Pour une reconstruction historique et théorique de cette tradition de pensée, et une discussion cri (...)

27Cela pose des nombreux problèmes de type normatif. Nous pouvons en effet nous interroger concernant les conséquences de la découverte de la reconnaissance esthétique sur la reconnaissance proprement morale, notamment sur son aspiration à traiter les autres de façon égale et désintéressée. Comment, en effet et contre quelles résistances, la dimension normative qui nous prescrit de traiter les autres avec justice peut-elle s’affirmer ? Qu’est-ce que cette justice, et comment s’articule-t-elle à l’injustice de l’inclination sensible originaire, qui institue toujours des préférences, qui nous fait discriminer les autres selon les sentiments de plaisir et de déplaisir, de sympathie et d’antipathie, d’amour et de haine qu’ils suscitent nécessairement en nous ? Est-ce que cette justice résiderait, dans une perspective kantienne, dans une égalité de traitement et de considération, à savoir dans l’attestation d’un respect universel qui s’adresse à l’humanité de l’autre dans la forme de sa capacité rationnelle et qui doit lutter, en la réprimant, contre l’inclination sensible ? Ou bien réside-t-elle dans la culture d’une sympathie originaire, susceptible d’universalisation par voie de corrections et décentrements progressifs – selon l’enseignement de l’école écossaise du sentiment moral, et notamment d’Adam Smith40 ?

• 41 Je ne parle pas de « jugement de goût » car, justement, cela semblerait faire allusion à une dimens (...)
• 42 L’influence du Nietzsche de la Généalogie de la morale sur cet aspect de la philosophie de Simmel m (...)
• 43 Sur cet aspect de la théorie rousseauiste, aussi crucial que négligé par la critique, je renvoie à (...)

29Simmel ne propose pas une démarche normative, et son traitement de la question de la reconnaissance en reste au niveau empirique de l’analyse des mécanismes concrets par lesquels la tendance des hommes à se rapporter les uns aux autres à travers des rapports sensibles immédiats s’exprime dans une lutte pour la distinction. Nous avons vu, en effet, comment les réactions de plaisir et de déplaisir que nous éprouvons en percevant des personnes ou des choses comportent une première dimension évaluative : cela me plait, cela ne me plait pas, cela m’attire, cela me repousse, il ou elle est sympathique ou antipathique, il s’agit là toujours de premiers jugements de valeur qui émergent de manière spontanée et presque subliminale de la sensibilité sociale. Dans le sens de l’odorat, cette réaction est très immédiate et instinctive, ce qui fait son intérêt comme sens révélateur de l’estime sociale. Mais avec différents degrés de médiation, cela se produit avec tous les sens, par la simple force de leur intentionnalité subjective : tous les sens évaluent les objets de leur perception, tous les sens estiment. Le fait que toute impression sensible soit forcément la mienne, qu’elle apporte nécessairement avec soi des sensations agréables ou désagréables dans mon âme et dans mon corps, comporte nécessairement de ma part un acte d’affirmation ou de négation, une prise de position, l’expression d’un goût idiosyncratique41. Simmel finit ainsi par adopter une explication esthétique de l’estimation qui s’apparente à la philosophie nietzschéenne : la valeur sociale s’origine en effet dans la psychologie et la physiologie individuelles du plaisir, qui implique que tout acte passif de perception s’accompagne d’une ré-action immédiate du sujet consistant en un acte d’affirmation ou de négation et par conséquent de jugement et de classement42. Comme Rousseau l’avait bien vu dans son Discours sur l’inégalité, dans l’acte apparemment anodin d’exprimer des « préférences » en percevant les autres, en d’autres termes, l’expression sociale des goûts, masque l’instauration d’une hiérarchie sociale43.

• 45 Là encore, le parallèle approfondi avec la théorie de Rousseau, qui pense le désir de reconnaissanc (...)
• 46 Ce mélange de désir de plaire – et donc de dépendance à l’égard de l’appréciation d’autrui – et de (...)

31Le vouloir-plaire est la source originaire de cette quête de distinction45. Simmel le désigne en mobilisant, outre la notion de Schätzung, la notion hégélienne d’Anerkennung, mais, à la différence de ce qui se produit dans la démarche hégélienne, ce mobile élémentaire ne possède pas de dimension normative et se décline sous la forme stratégique de la volonté de puissance. Or, la valeur que l’on cherche dans l’estime sociale est toujours et aussi, une valeur sensible. On veut plaire et, avant tout, être perçu : recevoir de l’attention, de l’admiration, attirer le regard, contribue à l’augmentation de la valeur sociale de l’individu par le mécanisme de l’envie. En évoquant une formule qui circule dans la culture contemporaine, on pourrait associer cette théorie esthétique de l’estime sociale à une économie de l’attention, où, justement, la valeur est produite par sa capacité de susciter l’attention et d’attirer la perception46. Dans cette stratégie de lutte pour la visibilité, la parure joue un rôle fondamental, grâce à « l’attention sensuelle » qu’elle suscite. Elle valorise immédiatement le sujet, tout en condensant dans un même geste la dialectique de la volonté de puissance et du vouloir plaire, de l’être pour soi et de l’être pour les autres :

• 48 Les affinités entre les œuvres de Simmel et de Bourdieu sont frappantes, en commençant justement pa (...)
• 49 Voir Lazzeri Christian, « Conflits de reconnaissance et sociologie critique » in Le Goff Alice et B (...)
• 50 Voir Simmel Georg, Philosophie de la mode (1^ère édition allemande 1905), traduction d’Arthur Lochma (...)

32La confrontation avec le modèle d’analyse de la distinction sociale élaboré par Bourdieu peut fournir un éclairage très important sur cette théorie, et mérite d’être au moins esquissée48. Si Bourdieu, en effet, partage avec Simmel l’intuition que les enjeux esthétiques marquent en profondeur la question de la quête de reconnaissance et de la distribution d’estime sociale, en lui donnant la forme d’une lutte pour la distinction, il n’épuise pas toute la fécondité philosophique de cette idée, en la reléguant fondamentalement au domaine de la sociologie des élites. Bien que la pensée de Bourdieu débouche de plusieurs manières sur une sorte d’ontologie sociale de la perception – le Leitmotiv « esse est percipi » et l’idée que l’image sensible d’un individu ou d’un groupe fait partie intégrante de son statut social reviennent tout au long de son œuvre, de la Distinction aux Méditations pascaliennes – et bien que notamment à propos de ce dernier ouvrage on puisse parler d’une véritable anthropologie de la reconnaissance fondée sur l’importance de la visibilité et de la perception d’autrui49– la question qui demeure au centre du traitement bourdieusien de l’esthétique est celle de la domination : les classes dominantes font de la dimension esthétique de la reconnaissance un instrument de leur pouvoir, car elles disposent des ressources économiques ainsi que du temps libre nécessaires dès lors qu’il s’agit de cultiver le goût et d’acquérir une compétence dans le domaine des formes. Bourdieu reconduit ainsi la logique de l’interaction esthétique à ses préconditions matérielles, et son explication ultime reste économique. La perspective ouverte par Simmel, en revanche, est plus large car, au fond, elle tient de l’anthropologie philosophique. Si elle contribue à éclairer la stratégie de la classe de loisir de son temps, comme dans l’analyse de la fonction distinctive de la mode50, elle s’adresse en principe à toutes les formes d’interaction sociale qui se déroulent dans le domaine du sensible : les pratiques de toutes les classes, de tous les groupes et de tous les individus, y compris les plus simples, auxquels, en principe, on peut reconnaître une compétence esthétique aussi complexe et raffinée que celle des élites. Certes, la question décisive du goût légitime, autrement dit de l’hégémonie esthétique, reste toujours ouverte, mais ce qui importe dans cet élargissement de perspective est que la dimension esthétique devient un ingrédient et un facteur anthropologique de toute recherche de reconnaissance.

• 51 Voir aussi Gombrich Ernst, The Logic of Vanity Fair. Alternatives to Historicism in the Study of Fa (...)

33Mais la théorie de Bourdieu peut être enrichie par une autre intuition simmelienne qui s’avère précieuse : celle de la nature intrinsèquement esthétique de la valeur sociale, et notamment de la valeur de distinction que nous pourrions appeler le prestige. C’est une conséquence implicite de l’origine esthético-sociale de la question de la reconnaissance. Si la valorisation sociale passe par l’aisthesis, la valeur sociale elle-même doit avoir des qualités sensibles, comme le montrent par excellence les parures précieuses, notamment les bijoux et les vêtements somptueux, qui sont doués de cette capacité d’émanation qui crée des atmosphères sensorielles. Pour que cela soit vraiment distinctif, la valeur sociale doit briller, éclater, rayonner dans l’air ambiant. Là aussi, Bourdieu semble avoir entrevu la piste ouverte par Simmel – les stratégies de distinctions passent de manière privilégiée par la possession d’objets artistiques et par la familiarité avec les arts – mais encore une fois il simplifie le problème à cause de son attitude réductionniste à l’égard de la dimension esthétique, qui ne possède, à ses yeux, aucune autonomie ou logique spécifique51. Sa conception structuraliste de la valeur, en outre, l’amène à voir dans les objets et les pratiques esthétiques de pures valeurs positionnelles indépendants de leurs qualités et significations sensibles. Pour Simmel, en revanche, c’est la valeur sociale elle-même qui a une origine et une efficacité strictement esthético-sociales. On le voit de manière exemplaire avec l’exemple de l’ornement, qui accomplit sa fonction dans la mesure où il attire les regards et l’admiration, justement, par sa visibilité.

• 52 Dans cette perspective, l’héritage de Simmel devrait aussi être repensé en dialogue avec celui de M (...)
• 53 Voir Bourdieu Pierre, Méditations pascaliennes, Paris, Éditions du Seuil, 2003, p. 210-202. Le mot (...)

34Il faut néanmoins souligner que la théorie de Bourdieu nous permet d’intégrer et corriger celle de Simmel sous au moins deux aspects de la plus grande importance, tous deux implicites dans la théorie de l’habitus formulée dans le Sens pratique : 1°) grâce à son insistance sur l’incorporation, le matérialisme de Bourdieu nuance le formalisme simmelien, qui semble toujours menacé par un penchant idéaliste. C’est la question du corps, dans toute sa matérialité et toute son inertie, qui se cache finalement sous celle de sens et de la perception. Simmel semble considérer ce problème de manière ambiguë : il semble parfois l’évoquer indirectement (on entrevoit des corps matériels derrières ses nombreuses allusions à la « coprésence sensible » des individus dans l’espace), mais il ne le traite jamais ouvertement. D’où l’impression fréquente qu’on a affaire, dans sa théorie sociale, à des sens sans chair et à des apparences sans supports corporels52 ; 2°) l’approche bourdieusienne nous aide à corriger et compenser l’approche phénoménologique de la philosophie simmelienne, qui fait trop confiance à l’immédiateté et à la spontanéité des sens. Bourdieu nous rappelle constamment que la perception et le goût sont socialement construits et déterminés par les schèmes de perception, d’appréciation et d’action qui incorporent et traduisent les structures du monde (catégories, valeurs, systèmes de classement) en faisant nécessairement de nos jugements appréciatifs, qui se veulent libres et spontanés, des dispositions façonnées et façonnables, susceptibles de s’asservir au pouvoir et à la reproduction sociale. Ce qui nous plait ou qui nous repousse est souvent ce que la société nous a appris à trouver agréable ou dégoutant à travers le dressage inconscient de notre habitus. Et c’est pour cela qu’il faut toujours se méfier des sensations trop immédiates mobilisées dans l’expérience de l’aisthesis sociale : comme le suggère la métaphore musicale qui revient souvent dans les analyses bourdieusiennes, derrière les sensations d’accord et d’harmonie, de désaccord et de dysharmonie, qui sont implicites dans toute Stimmung, se cache souvent une « direction d’orchestre » qui coordonne les musiciens et qui a préalablement accordé leurs instruments53. Toute théorie de la sensibilité sociale doit tenir compte de cette réserve constructiviste.