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Chroniques
Comptes rendus

Watthee-Delmotte (Myriam), Dépasser la mort. L’agir de la littérature

Arles, Actes Sud, 2019.
Maxime Thiry
p. 201-202
Référence(s) :

Watthee-Delmotte (Myriam), Dépasser la mort. L’agir de la littérature, Arles, Actes Sud, 2019.

Texte intégral

1À la suite de la progressive laïcisation des sociétés, le champ culturel assume de plus en plus une charge rituelle, en particulier pour ce qui relève de l’inscription du deuil dans la mémoire et dans une expérience collective, communautaire, fondamentalement humaine. À ce titre, la littérature, art du langage aux propriétés esthétiques et pragmatiques, joue un rôle majeur auprès des personnes endeuillées, en témoigne la convocation accrue de textes littéraires lors d’offices funéraires. C’est de ce constat que part l’essai de Myriam Watthee-Delmotte, qui propose de lire et d’écouter avec elle ces nouvelles voix, celles d’écrivains, qui redonnent un caractère sacré au deuil et situent son travail dans un espace (poétique) ritualisé. « Je vous précède et je les suis » (p. 10), annonce-t-elle humblement en lectrice qui invite à la lecture. Chaque chapitre se clôt en effet sur la référence complète des textes travaillés tout en livrant des pistes aussi suffisantes que nécessaires pour mieux asseoir les qualités universelles de la littérature, pensée en termes de partage, d’apprentissage, de transmission et/ou de transition susceptibles d’aider à mieux apprivoiser la mort, à faire son deuil plus sereinement.

2L’auteure part dans son chapitre introductif d’une expérience intime et de la façon dont elle a trouvé dans la littérature un interlocuteur apte à l’assister dans sa quête de symbolisation du non-sens qui prend le pas face à l’intolérable perte d’un.e proche. À partir des textes qui lui ont permis de s’engager plus sereinement sur le chemin du deuil (ceux de Béatrice Bonhomme-Villani), elle entame un parcours en dix étapes dans lesquels se croisent aussi bien les poèmes de Mallarmé que les fresques placardées d’Ernest Pignon-Ernest. Ces dix chapitres se dédient en grande partie à la littérature contemporaine française et francophone (en majorité de Belgique), sans négliger la dimension historiographique de la question. En effet, ils explorent notamment le modèle de l’oraison funèbre établi par Bossuet au xviie siècle, qui permet d’expliquer aussi bien les éloges prononcés par Anatole France (pour Zola) et Victor Hugo (pour Balzac) que celui d’Emmanuel Macron pour Johnny Hallyday.

3Poésie et littérature se révèlent les clés d’entrée les plus propices à l’exploration et l’appréhension des stades du deuil. Elles disent aussi quelque chose des interrogations de tout un chacun face à la mort et reversent l’unicité du deuil dans une convergence de traditions qui offrent des mots, des images et un exutoire – sorte d’exorcisme rituel, comme c’est le cas pour le singulier récit Enfin mort (2014) de Caroline Lamarche – au vide de sens. Ainsi, une étude des intertextes tant mythiques que littéraires éclaire les écrits d’une lumière nouvelle. Marc Dugardin se place sous l’égide du poète Argentin Juan Gelman dans sa Lettre en abyme (2016), non seulement pour apposer des mots sur l’informulable perte de sa mère, mais aussi pour, par la fiction qu’autorise l’entrelac musical et littéraire, viser l’universalisation de son expérience. Ce désir d’universalité passe aussi par le retour de figures mythiques : Henri Michaux, dans un geste tout à fait singulier vis-à-vis de l’ensemble de son œuvre, invoque et se réapproprie la figure d’Orphée dans Nous deux encore (1948). De la même manière, Antigone, dont la révolte dit mieux qu’aucune autre en quoi l’oubli des morts est injustifiable, jouit d’une grande survivance, notamment chez Axel Cornil [Si je crève, ce sera d’amour (2015)] ou dans l’œuvre d’Henry Bauchau, dont le nécessaire dépassement du deuil hante l’ensemble des textes et dont le cycle œdipien oriente l’expérience de la mortalité vers le futur, l’approchant davantage comme un apprentissage que comme une conclusion.

4L’agir de la littérature s’appréhende donc également au moyen des procédés qu’elle mobilise, en particulier en terme d’imaginaire, qui agirait comme filtre par lequel le singulier rejoint l’universel. C’est le cas de Portement de ma mère (2001), dont François Emmanuel n’imaginait pas qu’il puisse parler à d’autres que lui ; or, c’est précisément par le potentiel fictionnel de l’écriture que sa mère « devient toutes les mères » (p. 74) et que son deuil s’inscrit dans une « communauté de destin », selon une formule récurrente dans l’essai. Il en va de même des discours de panthéonisation, du roman de Yun Sun Limet Joseph (2012) et du genre du Tombeau, qu’exploitent Nancy Huston dans Tombeau de Romain Gary (1995) ou encore Stromae avec « Ave Cesaria » (2013) : ces exemples illustrent tous la manière dont le discours commémoratif intègre celui qui le prononce au système identitaire de valeurs qu’il célèbre par le biais de l’héroïsation du défunt.

5Le principal enseignement que livre l’ouvrage tient précisément de ce que le filtre que tisse la littérature – et, plus largement, l’art, comme en témoigne l’accompagnement musical de dix pistes proposées par le label belge Cypres et sélectionnées par l’auteure – pallie le défaut communautaire contemporain et engage la voie de la résilience : le Testament (2012) de Vickie Gendreau offre au sujet une échappatoire à la nausée mortifère des réseaux sociaux, de la même manière que la littérature numérique invite les lecteurs à expérimenter leurs limites et à conscientiser la mortalité. La démarche de Sorg Chalandon résume bien le propos de l’ouvrage car elle s’avère révélatrice des bienfaits du littéraire sur l’expérience du deuil, dès lors qu’elle n’est plus prise en charge par les instances sociopolitiques et médiatiques. L’ex-journaliste sublime, dans Le Quatrième mur (2013), la factualité d’un traumatisme vécu il y a longtemps par l’expression d’une empathie qui assure au « je » la possibilité de la commémoration. En quelques mots, ceux de Jean Cocteau que Myriam Watthee-Delmotte cite en exergue d’un des chapitres : « Le vrai tombeau des morts, c’est le cœur des vivants » (p. 129), c’est cette manière qu’ont ceux qui survivent de commémorer les morts, de les inscrire dans une mémoire qui, résolument, se tourne vers l’avenir.

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Pour citer cet article

Référence papier

Maxime Thiry, « Watthee-Delmotte (Myriam), Dépasser la mort. L’agir de la littérature », Textyles, 55 | 2019, 201-202.

Référence électronique

Maxime Thiry, « Watthee-Delmotte (Myriam), Dépasser la mort. L’agir de la littérature », Textyles [En ligne], 55 | 2019, mis en ligne le 15 septembre 2019, consulté le 11 novembre 2019. URL : http://journals.openedition.org/textyles/3464

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Auteur

Maxime Thiry

Université Catholique de Louvain

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