Ésotérique Belgique
Texte intégral
- 1 Référence au n° 14 de la revue Modernitas, Rabaté (Dominique), dir., Dire le secret, Presses Uni (...)
1Dans le tableau Le Secret (1902) de Fernand Khnopff, une jeune femme pose sa main gantée sur les lèvres d’un masque, devant un rideau tendu. Ce geste, loin d’être une simple injonction au silence, semble sceller un pacte : il suspend la parole là où commence une forme de connaissance qu’on ne saurait dire trop directement. Comment « dire le secret1 » ? Voilà peut-être l’une des meilleures manières de poser la question de l’ésotérisme, un savoir qui ne peut être révélé, mais qui s’expose à qui sait le saisir et en reconnaître les signes. Une poétique du (dé)voilement, de l’impénétrable et de l’initiatique. Or, c’est là également le propre de la littérature : laisser pressentir sans jamais dire entièrement. Dans cette perspective, l’ésotérisme n’est pas seulement objet ou motif, mais forme de pensée, structure du texte, expérience du langage et de l’au-delà du langage. Suggérer l’indicible constitue le socle esthétique de la modernité symboliste, décadente ou fantastique. Sur base de cette intuition – que le rapport entre littérature et ésotérisme n’est ni superficiel, ni marginal, mais épistémologique et poétique –, le présent dossier propose de « lever le voile » sur un pan peu étudié de la littérature belge francophone : ses affinités avec l’ésotérisme, à travers différentes époques, courants et expressions.
2Longtemps relégué aux marges du savoir légitime, l’ésotérisme revient aujourd’hui en force dans les débats culturels, artistiques et académiques. Des expositions aux médias grand public en passant par des colloques spécialisés, jamais les savoirs occultes n’ont autant circulé au sein de nos imaginaires collectifs. La littérature n’est pas en reste : dès l’origine, elle a servi de cadre expérimental aux formes de pensée alternatives et demeure l’un des terrains d’exploration privilégiés pour en saisir les ramifications symboliques et esthétiques.
3Dans le champ académique, c’est d’ailleurs par le prisme littéraire que la question de l’ésotérisme a d’abord été posée : à titre d’exemples, on peut citer les thèses d’Auguste Viatte, Les Sources occultes du Romantisme (1928) ou encore d’Alain Mercier, Les Sources ésotériques et occultes de la poésie symboliste (1969), ces travaux nous conduisant à un premier constat : « occulte » et « ésotérique » sont des termes souvent employés indistinctement, contribuant à brouiller les significations et à entretenir un flou conceptuel qui mérite d’être dissipé.
- 2 On peut se référer notamment aux travaux fondateurs d’Antoine Faivre, qui propose une typologie e (...)
4De quoi parle-t-on exactement lorsque l’on évoque l’ésotérisme ? Le terme, abondamment employé aujourd’hui, désigne un ensemble souvent flou de pratiques dites « parallèles » : occultisme, spiritualisme, mysticisme, astrologie, théosophie, alchimie, magie, etc. Cette confusion n’est pas neuve. Depuis longtemps, historiens et théoriciens débattent quant à sa définition2. Étymologiquement, « ésotérisme » vient du grec ancien ésôterikós, dérivé de esô (« au-dedans ») et désigne ce qui est intérieur ou réservé aux initiés, par opposition à exôterikos – ce qui est destiné au public profane. En français, il apparaît comme adjectif au xviiie siècle pour qualifier ce qui est obscur ou caché, avant de devenir un substantif au siècle suivant sous la plume de l’historien Jacques Matter pour désigner un champ spécifique de doctrines secrètes.
- 3 À l’instar de Robert Amadou, ils n’établissent pas de distinction nette entre « ésotérisme » et (...)
- 4 L’expression « sciences occultes » est popularisée à la fin du xixe siècle par Gérard Encausse, (...)
- 5 Partridge (Christopher), The Re-Enchantment of the West. Alternative Spiritualities, Sacralizatio (...)
5Souvent confondu avec son « faux jumeau », l’occultisme (du latin occultus, caché, secret), l’ésotérisme partage avec ce dernier une référence à des savoirs cachés, codés et difficilement définissables. Si certains historiens ne font pas de réelle distinction entre les deux termes3, Antoine Faivre propose pour sa part une distinction structurante : l’ésotérisme se composerait d’invariants, un ensemble de caractéristiques récurrentes telles que l’idée de correspondances universelles, la nature vivante des symboles, la quête de la transmutation intérieure, ou encore la médiation par l’imagination. À ses yeux, l’ésotérisme constitue donc un mode de pensée structuré, transversal, propre à différentes époques et traditions. L’occultisme, quant à lui, serait son pendant pratique et désignerait un courant apparu à la fin du xixe siècle en France, popularisé par des figures comme Papus et Péladan, qui cherchent à systématiser des savoirs cachés et à les articuler avec la science moderne. Ce courant se trouverait à l’origine de ce que l’on nomme alors les « sciences occultes »4, englobant par exemple l’astrologie, la chiromancie, l’alchimie, la kabbale ou le magnétisme, alors appelé hypnose. Ainsi, l’occultisme relèverait de l’ésotérisme, mais l’ésotérisme ne se réduit pas à l’occultisme. C’est dans ce sillage que s’inscrit également la notion d’occulture5, forgée par l’historien des religions Christopher Partridge pour désigner la diffusion souterraine mais persistante de motifs occultes dans la culture populaire et médiatique contemporaine. Plus qu’un « retour du religieux », l’occulture signale la manière dont des fragments de pensée ésotérique et des imaginaires magiques ou mystiques, continuent d’imprégner les productions culturelles, littéraires et artistiques, parfois de manière implicite ou détournée.
- 6 Pour un aperçu des travaux portant sur les rapports entre littérature, ésotérisme et occultisme d (...)
- 7 Alain Mercier, qui y consacre quelques pages dans le deuxième tome de son livre Les Sources ésoté (...)
6C’est dans cette perspective élargie que nous avons pris le parti d’employer le terme « ésotérisme » dans le présent dossier afin d’englober des formes de pensées diverses sans les restreindre à un moment défini de formalisation doctrinale, permettant ainsi des approches multiples dans l’appréhension du matériau littéraire en général – et belge en particulier. Car si les croisements entre ésotérisme et littérature ont donné lieu à de nombreux travaux6 pour les domaines français et anglo-américain, la Belgique demeure étonnamment absente de cette cartographie intellectuelle, alors même qu’elle recèle une richesse singulière de figures, de textes, de réseaux, d’éditeurs et de fonds d’archives où l’ésotérisme affleure sous des formes variées. Jusqu’ici, seuls des travaux relevant de l’histoire de l’art ont mis en lumière cette spécificité : on pense notamment à la thèse de Sébastien Clerbois, L’Ésotérisme et le symbolisme belge, ou aux recherches de Charlotte Foucher Zarmanian sur le symbolisme fin-de-siècle. L’incidence de tels courants sur la littérature belge, en revanche, reste à ce jour un angle mort de la recherche. Si certains noms apparaissent7 çà et là dans des études consacrées à la littérature ésotérique, aucun travail d’ensemble n’a encore exploré de manière systématique les multiples formes que prennent ces savoirs occultes dans les lettres belges, du xixe siècle à nos jours. C’est ce manque que ce dossier entend combler. Il se propose d’identifier ces présences occultes dans la littérature belge : inspirations revendiquées, réseaux discrets, motifs scripturaux, figures oubliées, genres marginaux — tout un continent littéraire encore largement invisible au regard critique.
7La présence significative d’études sur la fin du xixe siècle au sein de ce numéro ne saurait surprendre : la période constitue en effet une sorte d’âge d’or des mouvements ésotériques et occultistes ; les affinités entre le symbolisme (qui trouve en Belgique un terrain d’expression fertile) et les préoccupations portées par ces mouvements ont suscité des rencontres, des sociabilités artistiques et des réseaux très actifs. Ceux-ci ont contribué à l’émergence de formes littéraires originales dans les domaines du théâtre, du roman, de la nouvelle et de la presse. Ainsi notre dossier s’ouvre-t-il sur l’article d’Ariane Murphy, qui interroge la manière dont Maeterlinck et Van Lerberghe affrontent, sur le plan dramatique, la question du mystère et apportent des réponses qui se démarquent des tentatives menées à la même époque par Péladan, Schuré ou Villiers de l’Isle-Adam par exemple. À rebours de leur « premier théâtre », imprégné par la mystique flamande, l’étude montre comment les deux symbolistes belges font de leur « deuxième théâtre » une réponse satirique et parodique au théâtre ésotérique et idéaliste, plus dogmatique, qui se développe alors en France. Ce faisant, ils affichent une distance critique vis-à-vis de l’autorité doctrinale à laquelle aspirent leurs collègues pour explorer des voies plus personnelles.
8Emmanuel Boldrini consacre sa recherche à un autre auteur-phare du symbolisme belge : Georges Rodenbach, qui, dans le domaine de la prose, apporte une coloration toute particulière à une série de figures et de motifs familiers aux courants ésotériques. À travers une lecture détaillée de Bruges-la-Morte et du Rouet des brumes, l’auteur montre comment se déclinent, au sein du récit, la vision, la clairvoyance, l’hallucination dans la quête d’un sens caché, au fil d’un parcours spatial semé de signes et d’indices à décrypter. On voit ainsi se développer, sous la plume de Rodenbach, une poétique singulière du récit qui met à profit les savoirs occultes pour en faire de véritables outils narratifs.
9Éric Vauthier poursuit cette réflexion sur l’impact de l’ésotérisme sur les formes et l’émergence d’un sous-genre spécifique, la « nouvelle ésotérique », qui use des ressources littéraires dans une visée de prosélytisme. Les cas d’Émile Sigogne et surtout de Jeanne de Tallenay illustrent l’ambition de certains auteurs et autrices de mettre leur plume au service de leurs croyances en vue de recruter des adeptes. L’article de Stéphanie Peel apporte, quant à lui, de précieuses informations biographiques sur Jeanne de Tallenay et reconstitue les cercles et salons où elle évolue à Bruxelles. Ce travail contribue à mettre en lumière les liens entre les réseaux belges et français, et le rôle de premier plan qu’y a joué cette femme, à la fois écrivaine et animatrice de la vie littéraire. Ce faisant, l’étude ouvre d’intéressantes perspectives sur la question, encore largement sous-traitée dans le domaine francophone, du rôle des femmes dans les courants ésotériques du xixe siècle.
10La contribution de Stijn Paredis permet d’ouvrir la réflexion sur le rôle de la presse symboliste belge, envisagée comme foyer de réception de la pensée wagnérienne et, plus particulièrement, de la question du Wahn, état d’être consciemment mystifié par l’illusion esthétique que produit le spectacle musical. Il faut dire que la musique, à travers l’expérience de l’écoute intime, a favorisé les convergences entre préoccupations symbolistes et pensée ésotérique, l’œuvre de Wagner étant souvent abordée sous cet angle. L’expérience wagnérienne, partagée entre initiés, comme l’évoque Oscar Maus dans ses Souvenirs de Bayreuth, est perçue comme une transe qui permet l’accès à une réalité supérieure et une forme de transcendance.
11L’engouement pour l’ésotérisme ne s’éteint pas au tournant du siècle mais prend de nouvelles formes. S’il continue à susciter des interactions avec la littérature, il éveille aussi la méfiance. La dénonciation des supercheries – surtout autour des expériences spirites –, déjà présente au xixe siècle, devient, pour certains auteurs, un véritable cheval de bataille. Ainsi en est-il de Pierre Goemaere, journaliste au Pourquoi Pas ?, qui, dans les années 1920-1930, affronte, à coups d’accusations et de polémiques, le clan des spirites, dont il entend, tel un justicier, démystifier les pratiques. Laurence Boudart montre à quel point ce débat, entre rationalité et croyance, qu’on aurait pu croire alors d’arrière-garde, passionne encore le public.
12L’article de Thibaut Rioult confirme la survivance de l’intérêt pour les savoirs occultes dans les années 1960 et au-delà, à la faveur d’expériences performatives, à la croisée de la littérature et de la magie. En étudiant le cas de Christian Chelman et son travail de remédiation à partir du roman de Jean Ray, Malpertuis, l’auteur montre combien l’occulte continue à enrichir la veine fantastique en inspirant des formes d’écriture hybrides et en tissant de riches réseaux intertextuels.
13Les contributions réunies ici, si elles ouvrent des pistes stimulantes, n’épuisent évidemment pas le sujet, qui appelle d’autres investigations. Le beau portrait d’Irène Hamoir reproduit en couverture invite à explorer les affinités, certainement riches, entre surréalisme et ésotérisme. La curiosité – parfois honteuse, parfois revendiquée – de nombre d’écrivains belges, du xixe siècle à nos jours, mériterait également d’être questionnée afin d’enrichir notre compréhension de leurs œuvres. On pense à Iwan Gilkin, Marcel Lecomte, Michel de Ghelderode, Claude Haumont, Claude Seigne, François Emmanuel, Jean-Philippe Toussaint, entre autres. De même, des revues comme Fantasmagie ou Phases gagneraient à être (re)consultées pour saisir les orientations et les formes de ces courants ésotériques, qui, pour être souvent souterrains, attendent d’être révélés. Les pistes demeurent donc multiples pour « dire le secret » – preuve que celui-ci est loin d’être éventé.
Notes
1 Référence au n° 14 de la revue Modernitas, Rabaté (Dominique), dir., Dire le secret, Presses Universitaires de Bordeaux, 2001.
2 On peut se référer notamment aux travaux fondateurs d’Antoine Faivre, qui propose une typologie en termes d’« invariants » (voir Accès à l’ésotérisme occidental, Paris, Gallimard, nrf, 1996) ; à ceux de Jean-Pierre Laurant, qui souligne la diversité historique et culturelle des usages du terme (L’Ésotérisme chrétien en France au xixe siècle, Lausanne, L’Âge d’Homme, 1992) ; ou encore à ceux de Pierre A. Riffard, qui offre une synthèse classificatoire et polémique dans L’Ésotérisme (Paris, Robert Laffont, 1990).
3 À l’instar de Robert Amadou, ils n’établissent pas de distinction nette entre « ésotérisme » et « occultisme » et préfèrent considérer ces notions comme des facettes convergentes d’un même corpus de savoirs cachés et réservés.
4 L’expression « sciences occultes » est popularisée à la fin du xixe siècle par Gérard Encausse, dit Papus, médecin et figure centrale de l’occultisme français, notamment dans Traité méthodique de science occulte (Paris, Chamuel, 1891) et dans ses nombreuses revues (L’Initiation, Le Voile d’Isis).
5 Partridge (Christopher), The Re-Enchantment of the West. Alternative Spiritualities, Sacralization, Popular Culture and Occulture, vol. II, Londres, T&T Clark/Continuum, 2005.
6 Pour un aperçu des travaux portant sur les rapports entre littérature, ésotérisme et occultisme dans le domaine français, on peut citer notamment : Bénichou (Paul), Le Temps des prophètes. Doctrines de l’âge romantique, Paris, Gallimard, 1977 ; D’Andrea (Patrizia), Le Spiritisme dans la littérature de 1865 à 1913 : perspectives européennes sur un imaginaire fin-de-siècle, Paris, Honoré Champion, 2014 ; Kanters (Robert), « La littérature contemporaine et le pouvoir des clefs », La Table Ronde, n° 32-33, août-septembre 1950, p. 87-103. Dans le champ anglophone, plusieurs études récentes explorent également ces croisements, souvent sous l’angle du genre, de la médiumnité ou de la performance : Massicotte (Claudie), Trance Speakers : Femininity and Authorship in Spiritual Séances, 1850-1930, Montréal, McGill-Queen’s University Press, 2017 ; Schleber Lowry (Elizabeth), Invisible Hosts : Performing the Nineteenth-Century Spirit Medium’s Autobiography, Albany, State University of New York Press, 2017 ; Wallraven (Miriam), Women Writers and the Occult in Literature and Culture, London/New York, Routledge, 2015 ; Sword (Helen), Ghostwriting Modernism, Ithaca, Cornell University Press, 2002.
7 Alain Mercier, qui y consacre quelques pages dans le deuxième tome de son livre Les Sources ésotériques et occultes de la poésie symboliste (1969), et Paul Gorceix, dans son livre sur Maurice Maeterlinck, du mysticisme à la pensée ésotérique (2006), semblent les seuls à faire place à ce champ d’étude.
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Référence papier
Laurence Brogniez et Stéphanie Peel, « Ésotérique Belgique », Textyles, 69 | 2025, 7-12.
Référence électronique
Laurence Brogniez et Stéphanie Peel, « Ésotérique Belgique », Textyles [En ligne], 69 | 2025, mis en ligne le 15 décembre 2025, consulté le 10 février 2026. URL : http://journals.openedition.org/textyles/7965 ; DOI : https://doi.org/10.4000/15chn
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