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Le droit : une approche empirique de la religion ?

Frédéric Gabriel

Texte intégral

1Le présent dossier est issu d’une collaboration de plusieurs années entre le directeur, Frédéric Gabriel, et les différents auteurs des articles. Il répond à un programme de recherche qui avait été présenté comme suit :

2La revue ThéoRèmes entend se concentrer sur l’expérience comme vecteur de compréhension des religions, dans toute la richesse des disciplines que son texte de présentation mentionne : sociologie, histoire, anthropologie, psychologie ou sciences cognitives. Qu’en est-il du droit ? L’objectif de ce dossier est de réunir des articles qui, à partir des cas étudiés, se posent des questions de méthodologie et d’épistémologie des religions : le but est de formuler des hypothèses, de mettre à l’épreuve des intuitions et de s’interroger de manière réflexive sur ce champ de l’approche empirique : comment le droit – selon des périmètres multiples et changeants – médiatise-t-il un accès empirique à la religion ? De quelle manière l’organise-t-il ?

  • 1 La matérialité peut d’ailleurs être considérée comme un accès privilégié à Dieu, voir [Walker Binu (...)
  • 2 « C’est l’originalité de Rome qu’une pensée proprement juridique s’y est très tôt élaborée et form (...)
  • 3 Sur le droit « en religion », voir [Mayali 2011].

3Dans ce dossier qui aborde des aires culturelles et chronologiques diversifiées (d’où le caractère volontairement général de cette présentation, avec le moins d’ethnocentrisme possible), on ne peut manquer de faire preuve de prudence en évoquant la construction même de ces catégories, employées ici par simple commodité de désignation : de quel « droit » et de quelle « religion » est-il question ? Dès ce stade, la saisie empirique pourrait servir à préciser ce dont on parle : une religion a beau concerner la transcendance au premier chef, ou à tout le moins une dimension spirituelle, elle ne s’en rapporte pas moins aux actes et aux objets matériels1, aux personnes et aux choses, aux rituels. Le fait d’exister par rapport au postulat de la transcendance suppose des signes et des relais matériels qui peuvent en partie relever de la sphère juridique, qu’il s’agisse d’obligation, de censure, d’interdiction, de sanction, etc. En tout état de cause, des éléments relevant du droit, même s’ils ne sont pas d’abord thématisés comme tels, peuvent entrer dans la manifestation d’une religion – sans que cela soit pour autant automatique. Même si la notion de prédroit a été critiquée, on se souviendra du début de la fameuse étude de Louis Gernet : « L’histoire des institutions nous a familiarisés de longue date avec l’idée que les droits les plus anciens très différents des nôtres, ont ce caractère commun que l’empreinte de la “religion” y est fortement marquée » [Gernet 1982, p. 7]2. Dès lors, on s’interrogera sur les manières dont le droit agit « en religion », au croisement des questions relevant de l’appréhension, de la qualification et de l’interprétation des données physiques3. Quel rôle le droit joue-t-il par rapport à l’inscription d’une communauté religieuse dans l’expérience et dans son milieu géographique ?

  • 4 On se souviendra par exemple de mos est ritus [Basset 1967, p. 22 ; Schiavone 2008, p. 86 ; Woodhe (...)

4Qu’il s’agisse d’un sanctuaire, des rites qui s’y déroulent ou qui en sont dérivés, le droit a pour but de réguler empiriquement autorisations et interdictions, lieux et acteurs ou spectateurs, au sein d’une communauté qu’il contribue à constituer et à caractériser. Territoires, objets, usages et usagers sont ainsi agencés selon des règles qui donnent forme à la religion, elles font appel à des qualifications qui sont d’abord pragmatiques. Les normes déterminent des configurations sociales qui se traduisent en premier lieu par des effets matériels : ne pas pénétrer dans tel lieu, accomplir tel geste, entretenir tel type de rapport avec tel objet, et plus largement appartenir ou non à telle communauté (cette appartenance se traduisant le plus souvent par des signes matériels reconnaissables). Dans cette régulation sociale où s’élabore, avec un spectre assez large, une normativité investie par la religion, même si l’on est encore loin de toute codification, le « droit » (s’il est déjà isolable en tant que tel, par-delà les variations lexicales [Kantorowicz 1984]4) ne pourrait-il pas être ici l’une des dimensions importantes de la religion dans sa manifestation empirique ? Sans tomber dans un causalisme de l’origine, il importe sans doute d’examiner l’effet pratique des procédures, de l’action des normes, et de mesurer jusqu’à quel point elles comptent pour saisir ce qu’est une religion. Dès lors, que révèle le droit, de manière immanente, des choses de la religion et de leur appréhension ? Quel est le lien établi entre la transcendance présentée comme génératrice de normes et l’empirique censé y être soumis, ou même l’exprimer ? Outre les rituels, tout ce qui relève par exemple du domaine économique, patrimonial et foncier, paraît tout indiqué pour examiner comment certains biens deviennent la propriété d’un Dieu ou de l’institution qui prétend y donner accès. La législation sur les normes alimentaires et vestimentaires, sur les images, les reliques et plus largement les objets votifs constituent également des domaines propices à ce genre de questionnements. Le droit n’est pas ici simplement instrumental ou contingent, mais partie prenante de l’élaboration dynamique, plus ou moins endogène, du monde de la religion.

5Dans le simple phénomène de description et de qualification des objets et des situations, le droit interprète déjà ce qui relève de l’empirique. Aussi, comment ce que nous appelons « droit » construit-il la réalité par son interprétation ? Ce pouvoir d’interprétation, notamment lié au discernement et au jugement au sujet de l’état de choses et de la conduite humaine, peut encore participer de l’approche empirique d’une religion, même dans les cas où ses objets résistent et débordent le droit « en religion », qui ne cesse de partir et de revenir aux données empiriques. De même que l’on constate toujours un écart, un fossé, entre la transcendance et ses manifestations, ne peut-on pas considérer qu’il existe un décalage dynamique entre le droit en contexte religieux et les aspects empiriques qu’il est censé régir ? La technicité du droit n’est-elle pas aussi une manière de répondre à la multiplicité et à la polyphonie empirique qui le met à l’épreuve ? En parallèle, cette focalisation pourrait conduire à examiner plus finement le crédit accordé aux effets matériels de la normativité en relation avec la conjonction entre communauté de croyance et communauté d’obéissance. En outre, jusqu’à quel point les hommes ne constituent-ils pas eux aussi le matériau de la religion ? Celle-ci ne se manifeste-t-elle pas par son effet empirique et normé sur ses fidèles ? À ce titre, il n’est pas anodin que le christianisme se caractérise par une révolution juridique centrée sur la conception et la pratique (par exemple morale et ascétique) d’une loi incarnée.

6Il n’est pas question de minorer l’importance des abstractions juridiques, ou d’hypostasier l’expérience et le rôle des objets, mais de se focaliser sur le statut de ce qui est concret, et des normes dont il peut être investi en tant qu’il est signifiant pour comprendre une religion. N’est-ce pas aussi de ce point de vue que les objets et les gestes dits religieux font autorité ? L’approche empirique pourrait également aborder cette conjonction sous l’angle social du travail des juristes : l’aspect matériel joue un rôle non négligeable dans la constitution du droit, entre proclamation ou écriture, rouleaux ou inscriptions, copies et diffusion des lois [Assman 2009, p. 144-145 ; Sonnet 2002, p. 518].

7Au ras du sol d’une saisie empirique des objets et de la visibilité des faits (qui n’entend pourtant pas utiliser le droit comme pure carrière documentaire, faussement transparente [Thomas 2002]), on voudrait se demander comment le droit peut constituer l’une des polarités importantes de ce que nous nommons religion. Sans minorer l’autonomie conceptuelle du monde juridique, ni essentialiser ses procédures, ne doit-on pas s’interroger sur son rôle dans l’approche concrète de l’expérience des dispositifs, des protocoles qui fabriquent la religion et qui déterminent certains de ses contours au sein d’une communauté ? En quoi, et selon quelles formes et quelles modalités (analogie, homologie, naturalisation ?), le droit est-il lui-même partie prenante du donné empirique religieux et de sa construction ? Nulle ambition de défendre une soi-disant objectivation qui prétendrait représenter le tout du droit, de la religion, et de leurs interactions, il s’agit au contraire d’étayer des intuitions et des hypothèses de travail, à partir de singularités segmentaires, sectorielles, incidentales.

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Bibliographie

Jan Assmann, Violence et monothéisme, trad. Jacob Schmutz, Paris, Bayard, 2009.

William W. Bassett, The Determination of Rite, Rome, Gregorian University Press, 1967.

Louis Gernet, « Droit et prédroit en Grèce ancienne », L’Année Sociologique, 1951, p. 21-119, repris dans Droit et institutions en Grèce ancienne, Paris, Flammarion, 1982, p. 7-119.

Ernst H. Kantorowicz, « Christus-Fiscus », Synopsis. Festgabe für Alfred Weber, Heidelberg, 1948, p. 223-235, trad. par Anton Schütz dans : Id., Mourir pour la patrie et autres textes, Paris, Presses universitaires de France, 1984, p. 59-73.

Laurent Mayali, « De la raison à la foi : l’entrée du droit en religion », Revue de l’histoire des religions, 228, 4/2011, p. 475-482.

Eckart Otto, Das Deuteronomium : politische Theologie und Rechtsreform in Juda und Assyrien, Berlin, Walter de Gruyter, 1999 ; Id., Gottesrecht als Menschenrecht. Rechts- und Literaturhistorische Studien zum Deuteronomium, Wiesbaden, Harrassowitz, 2002. Bernard M. Levinson, Theory and Method in Biblical and Cuneiform Law. Revision, Interpolation and Development, Sheffield, Journal for the Study of the Old Testament Supplement Series, 181, 1994. Moshe Weinfeld, « The Loyalty Oath in the Ancient Near East », Ugarit Forschungen, 8, 1976, p. 379-414.

Aldo Schiavone, Ius. L’invention du droit en Occident, trad. Geneviève et Jean Bouffartigue, Paris, Belin, 2008.

Jean-Pierre Sonnet, « “Lorsque Moïse eut achevé d’écrire” (Dt 31,24). Une “théorie narrative” de l’écriture dans le Pentateuque », Recherches de science religieuse, 90/4, 2002, p. 509-524.

Yan Thomas, présentation du numéro thématique « Histoire et Droit » des Annales, 57/6, novembre-décembre 2002, p. 1425-1428.

Linda Woodhead, « Five concepts of religion », International Review of Sociology, 21/1, 2011, p. 121-143.

Caroline Walker Bynum, « The Sacrality of Things: An Inquiry into Divine Materiality in the Christian Middle Ages », Irish Theological Quarterly, 78/1, 2012.

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Notes

1 La matérialité peut d’ailleurs être considérée comme un accès privilégié à Dieu, voir [Walker Binum 2012, p. 3-18, p. 16]. Dans une optique plus large encore, sans attention portée au droit, voir la revue Material Religion et le site http://materialreligions.blogspot.dk.

2 « C’est l’originalité de Rome qu’une pensée proprement juridique s’y est très tôt élaborée et formulée, et il arrive que les notions mêmes avec lesquelles l’historien du droit serait tenté d’opérer sont suspectes d’avoir subi une espèce de choc en retour. Ainsi, les termes de reus et de damnatus, qui sont des termes techniques du droit, s’appliquent aussi à des moments d’une situation religieuse où le fidèle est successivement engagé sous condition et “condamné” à l’exécution de son vœu : il est possible que cette terminologie perpétue la pensée très ancienne d’une obligation qui n’est pas encore l’obligation juridique ; mais il est possible aussi que, dans une société déjà pénétrée et comme envahie par le droit, le formulaire du commerce avec les dieux ait été marqué par les catégories modernes du jus. » [Gernet 1982, p. 8]. De même, dans le Pentateuque, le rapport d’obéissance des Fils d’Israël à leur Dieu s’exprime en termes juridiques [Otto 1999 ; 2002].

3 Sur le droit « en religion », voir [Mayali 2011].

4 On se souviendra par exemple de mos est ritus [Basset 1967, p. 22 ; Schiavone 2008, p. 86 ; Woodhead 2011].

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Pour citer cet article

Référence électronique

Frédéric Gabriel, « Le droit : une approche empirique de la religion ? »ThéoRèmes [En ligne], 18 | 2022, mis en ligne le 23 janvier 2023, consulté le 22 février 2024. URL : http://journals.openedition.org/theoremes/12008 ; DOI : https://doi.org/10.4000/theoremes.12008

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