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Les Réflexions de l’abbé Baudrand : la dénonciation du tolérantisme

Pierre-Henri Vignoles

Résumés

Barthélemy Baudrand (1701 – 1787) est un théologien et écrivain jésuite. Un ouvrage est souvent cité et associé à l’abbé : les Réflexions sur le tolérantisme qui est en réalité un extrait de L’Âme affermie dans la foi. Dans cette partie de l’ouvrage qui a été diffusée séparément, l’abbé s’oppose, comme le reste de l’apologétique catholique, à l’émergence d’un « système du tolérantisme », c’est-à-dire d’une tolérance excessive, civile et ecclésiastique, qui rassemble les « ennemis de Dieu » et qui tend vers l’indifférence destructrice de la religion chrétienne. À l’inverse, cela le mène à réhabiliter une certaine intolérance religieuse et ecclésiastique.

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Texte intégral

1La tolérance occupe une place majeure dans l’histoire des idées du xviiie siècle. Mot dont la définition est avant tout attachée au sens latin de tolerare, qui reprend l’idée d’ « endurer », de « supporter un fardeau » [Gaffiot 2000, p. 1605], la tolérance garde longtemps cette unique acception. Le droit retient notamment cette définition durant l’Ancien Régime, et la législation utilise ce mot « pour désigner une forme de droit, les textes distinguant entre trois niveaux d’autorisation : l’approbation, la permission, et la tolérance. La tolérance est le plus bas degré du droit » [Negroni 1996, p. 59]. Toutefois la langue française évoluant, le mot tolérance se transforme peu à peu et développe une seconde acception qui, cette fois-ci, correspond davantage à l’idée d’acceptation. Tolérer ce n’est plus souffrir, c’est désormais accepter la pluralité d’opinions. L’article « Tolérance » de l’Encyclopédie, rédigé par Jean-Edme Romilly, en offre un exemple probant. Avec cette mutation sémantique, l’usage du mot se complexifie et une distinction entre tolérance civile et tolérance religieuse apparaît. Or, accompagnant ces deux expressions, un nouveau terme apparaît également, propre au xviiie siècle : le tolérantisme. Usité par les détracteurs de la « tolérance nouvelle » afin de la discréditer en la présentant comme une tolérance excessive, le mot tolérantisme est présent dans beaucoup d’écrits d’apologistes catholiques. Ce mouvement de penseurs catholiques, souvent présenté comme luttant avec peine contre les « novations » du Siècle des Lumières, regroupe des membres qui sont, en réalité, à la lumière des études récentes, très actifs dans leur combat [Masseau 2000, p. 210]. Les auteurs qui composent ce mouvement sont nombreux, mais un d’entre eux développe une réflexion sur le tolérantisme originale : l’abbé Barthélemy Baudrand. Si plusieurs travaux, dont l’important Dictionnaire du professeur Didier Masseau, ont permis de faire un état exhaustif des écrits des apologistes catholiques [Masseau 2017], peu d’études se sont intéressées à l’œuvre de Barthélemy Baudrand et particulièrement à sa définition du tolérantisme.

2Barthélemy Baudrand est né le 18 septembre 1701. Son lieu de naissance diverge entre les biographes du xixe siècle, qui le situent parfois à Vienne dans le Dauphiné [Mermet 1854, p. 463 ; Migne 1855, notice n. p. I ; Méchin 1892, p. 97] ou, le plus souvent, à Névache dans les Hautes-Alpes [Feller 1821, p. 185 ; Rochas 1856, p. 94 ; Hamy 1893, p. 16]. Il débute son noviciat le 1er mars 1721 auprès de la Compagnie de Jésus [Migne 1855, notice n. p. I ; Hamy 1893, p. 16]. De 1756 à 1758, l’abbé Baudrand devient « préfet des choses spirituelles » – un rôle d’encadrement des élèves – au collège d’Aix-en-Provence, puis recteur du même établissement de 1759 à 1762 [Ibid.]. La période de rectorat du jésuite est troublée par des accusations « de certains faits très graves » [Rochas 1856, p. 94] par les Nouvelles ecclésiastiques à son encontre. Le Gazetier – terme utilisé par l’apologétique pour désigner le journal janséniste [Pey 1787, p. 116 et s.] – l’accuse en 1762 de détourner l’argent de « ses dévots et dévotes » et prend l’exemple d’une « dame de qualité » [Nouvelles ecclésiastiques 1762, p. 115-116 : Mademoiselle de Villeneuve Taoulet]. Cette attaque n’entraîne pas de conséquences judiciaires. Il est probable que celle-ci n’ait eu aucun fondement et qu’elle s’inscrivait dans l’antijésuitisme caractéristique des jansénistes [Fabre, Maire 2010 ; Fabre 2022, p. 451-456]. La suppression de la Compagnie de Jésus qui fait suite à la condamnation des Constitutions de la congrégation, ainsi que la mise en place, en 1764, d’un édit royal qui proscrit la Compagnie « dans tout le royaume » [Fabre et Pierre (dir.) 2022, p. 164], conduit à l’exil voire à la « répression » [Ibid., p. 169] des jésuites en France. En réaction à la suppression de la Compagnie, l’abbé Baudrand se retire à Lyon où il consacre son temps à la rédaction d’ouvrages de piété [Hamy 1893, p. 16]. Son travail de rédaction se fait « à un rythme soutenu », le jésuite écrivant près d’un livre par an [Martin 2022, p. 827]. Les recueils qu’il écrit bénéficient d’ailleurs d’un certain succès, au point de connaître des publications et traductions dans plusieurs pays d’Europe, « jusqu’à vingt éditions différentes de quelques-uns de ses opuscules » [Migne 1855, notice n. p. I]. Entre 1771 et 1815, Barthélemy Baudrand fait d’ailleurs partie, dans le domaine religieux et avec Jacques-Bénigne Bossuet, des auteurs les plus traduits en Allemagne [Lüsebrink, Reichardt 1994, p. 32]. Il décède le 3 juillet 1787 à Lyon. En dehors de la rédaction d’ouvrages, les sources sont assez silencieuses quant aux « détails sur sa vie » durant cette période – de l’aveu même des biographes du xixe siècle [Feller 1836, p. 38]. Comme rien ne laisse entendre qu’il se sécularise et comme les éditeurs du xixe siècle qui publient ses ouvrages le présentent comme « abbé Baudrand » [Anonyme 1807] ainsi que les auteurs jésuites dans leurs travaux bibliographiques [Backer, Backer 1861, p. 69] et les biographes [Levot 1852, p. 919] qui utilisent parfois le terme de « père Baudrand » [Feller 1836, p. 38], il nous semble légitime de continuer à le qualifier d’abbé malgré son retrait à partir de 1763. Auteur prolifique, il publie une vingtaine d’ouvrages spirituels qui firent son succès et qui s’inscrivent dans la ligne de « l’école mystique du xviiie siècle » [Plongeron 1997, p. 250]. À cet égard, l’abbé Baudrand est « en vogue » durant la seconde moitié du xviiie siècle et continue d’avoir une « influence profonde » durant la première partie du xixe siècle [Bord 1993, p. 124]. Son succès est tel que l’abbé Migne décide en 1855 de proposer au public une publication des œuvres complètes du jésuite, tout en affichant son objectif de donner des « armes contre l’incrédulité » [Martin 2020, p. 72].

3Écrivain jésuite dans un siècle où la « tolérance » est devenu un enjeu philosophique, juridique et politique, Barthélemy Baudrand consacre quelques passages de ces écrits à cette thématique nouvelle. Cette démarche n’est pas, en soi, originale. L’engagement et les positions de l’abbé Baudrand sont opposées à celles qu’il attribue aux philosophes des Lumières et en font un auteur rattaché aux apologistes catholiques du xviiie siècle et à leur lutte [Albertan-Coppola 1988, p. 168]. La critique de la tolérance est ancienne et liée au développement du protestantisme en Europe et en France. Si la question avait pu être en partie réglée par Henri IV dont l’édit de Nantes d’avril 1598 [Isambert, Taillandier 1829, p. 170-199] impose la paix et établit les principes d’une liberté de conscience et un « assez large exercice public du culte » pour les protestants [Léonard 1961, p. 146], la situation est bien différente au xviiie siècle. L’édit de 1598, pensé comme temporaire [Bernard 2016, p. 29], est révoqué par Louis XIV qui considère que le protestantisme est une « religion minoritaire » [Léonard 1961, p. 372] et celui-ci met en place, avec la publication de l’édit de Fontainebleau du 18 octobre 1685 [Isambert, Taillandier 1829, p. 530-534], un système dans lequel les protestants n’ont plus d’existence juridique au niveau de l’état civil. Ce faisant, Louis XIV réaffirme l’alliance des deux puissances – spirituelle et temporelle – et permet l’assise d’une doctrine politique qui sera, durant tout le xviiie siècle, « imperméable » aux appels à une sécularisation de l’État [Sild 2019, p. 198] et donc aux plaidoyers en faveur de la tolérance. Néanmoins, le mot « tolérance » est très présent au xviiie siècle, et pas seulement dans les écrits des protestants comme Antoine Court [Court 1756 ; Maire 2019, p. 219]. À partir des années 1750, un nouveau sens d’acceptation émerge et rompt avec la vieille définition de tolerare comme « souffrance, indulgence qu’on a pour ce qu’on ne peut empescher » [Dictionnaire de l’Académie française 1694, p. 569]. S’il est vrai que celle-ci connaît des définitions variables en fonction des auteurs, il est possible d’en retenir un certain nombre de caractéristiques communes : « ne pas faire ce que vous ne voudriez pas qu’on vous fit, la vérité est subjective et par conséquent nul n’a le droit de donner sa raison pour règle, toute religion n’est qu’une opinion parmi les autres, et l’État ne doit jamais intervenir dans les affaires qui regardent le Salut éternel » [Viguerie 1995, p. 1405-1406]. Les apologistes catholiques se dressent alors contre cette définition nouvelle, contraire aux dogmes de l’Église, et produisent une somme importante d’ouvrages dont l’objectif est de prendre position en faveur de la foi catholique contre les ennemis du Trône et de l’Autel. Loin d’être un mouvement négligeable ou anecdotique, l’apologétique catholique propose en son temps une défense remarquable, une littérature variée. Il s’agit d’un mouvement dont les auteurs – comme les abbés Pey, Guenée, Duvoisin, Barruel ou encore Bergier « champion de la lutte antiphilosophique » [Masseau 2000, p. 38] – sont beaucoup lus [Boisson 2012, p. 215-225]. Ce mouvement a fait l’objet de travaux récents, en particulier la grande étude dirigée par le professeur Didier Masseau [Masseau 2017], mais une partie de ce mouvement reste encore peu étudiée [Masseau 2000, p. 14]. C’est en particulier le cas de Barthélemy Baudrand.

4La tolérance n’est qu’une thématique parmi bien d’autres qu’aborde le jésuite, mais sa conception est remarquable à deux égards. D’une part, l’abbé Baudrand ne fait pas de distinction entre tolérance civile et ecclésiastique dans les passages qu’il dédie à cette question et il ne s’agit pas d’une position très courante au sein de l’apologétique catholique. À titre d’exemple, l’abbé Bergier distingue la « tolérance purement civile » de la « tolérance ecclésiastique et théologique » [Bergier 1765, t. I, p. 224]. Cette opposition se retrouve dans les Nouvelles ecclésiastiques :

La différence qui existe entre la tolérance religieuse et la tolérance civile, est démontrée par l’ordre même que Dieu a établi de deux puissances, dont l’une gouverne les choses spirituelles, l’autre les choses temporelles, toutes deux par une autorité propre. La dispensation de la tolérance religieuse appartient à l’Église : c’est elle qui réprime les hérétiques par des peines spirituelles, rejette de son sein ceux qui sont obstinés […]. La dispensation de la tolérance civile s’exerce par la puissance séculière, à laquelle il appartient de défendre la foi et les mœurs de l’Église [Picot 1855, p. 72].

5La distinction apparaît encore dans le Dictionnaire de l’Académie française dès 1740 [Dictionnaire de l’Académie française 1798, p. 778]. Les 3e et 4e éditions contiennent deux entrées qui distinguent la tolérance qui « se dit en matière religion » et celle qui relève de la « condescendance politique » [Ibid.]. Toutefois, c’est seulement à partir de la 5e édition que les termes « tolérance ecclésiastique » et « tolérance civile » apparaissent [Dictionnaire de l’Académie française 1798, p. 665-666]. Or l’absence de la formule « tolérance ecclésiastique » dans les écrits de Barthélemy Baudrand n’implique pas qu’une telle dichotomie n’existe pas dans sa réflexion. Bien au contraire, l’abbé Baudrand utilise une autre expression, en particulier au sein de son ouvrage L’Âme affermie dans la foi, et prémunie contre la séduction de l’erreur [Baudrand 1776] : le tolérantisme. Dans la logique du combat apologétique contre la tolérance des Lumières, le tolérantisme marque le refus d’une tolérance en matière de religion, tant sur le plan civil qu’ecclésiastique. Plus exactement, il s’agit de rejeter une tolérance qui, du fait de son caractère excessif, met en danger la religion, non sans parfois impliquer une confusion entre tolérance et tolérantisme [Ferret 2017, p. 1505]. Cette ambiguïté explique pourquoi l’abbé Baudrand emploie ce terme alors même qu’il ne traite pas, en principe, des questions civiles et séculières dans ses ouvrages, à la différence des autres apologistes jésuites comme Jean Pey ou Jean Novi de Caveirac.

6D’autre part, la récupération de ce terme par Barthélemy Baudrand soulève une difficulté : paraissent à la fin de l’Ancien Régime la Réflexion sur le tolérantisme [Anonyme 1787] et Du tolérantisme et des peines auxquelles il peut donner lieu [Anonyme 1789] qui sont attribués à l’abbé Baudrand. Ces deux ouvrages sont réputés « introuvables » et leur attribution n’est pas sourcée. Cependant, il est bien possible de consulter le premier. Si l’abbé Migne dans ses Œuvres intégrales du R. P. Baudrand explique qu’il est impossible de trouver un exemplaire des Réflexions, le Dictionnaire des ouvrages anonymes [Barbier 1879, p. 717], en revanche, indique un moyen de le retrouver : le court recueil est consultable en annexe de l’Histoire abrégée de Charles Walmesley [Walmesley 1819, p. 203-216]. En réalité, il s’agit d’un extrait choisi de l’ouvrage L’Âme affermie dans la foi, dont il n’a été gardé que le passage sur le tolérantisme. En outre, le Dictionnaire des ouvrages anonymes confond le second ouvrage – qui existe pourtant bien – avec le premier, considérant qu’il s’agit du « même ouvrage » [Barbier 1879, p. 717]. Deux hypothèses peuvent être retenues pour expliquer cette situation : une erreur d’attribution ou bien une confusion dans les titres qui a amené à assimiler deux ouvrages qui sont pourtant distincts. C’est pourquoi, cette étude du tolérantisme chez l’abbé Baudrand se concentrera sur l’extrait de L’Âme affermie dans la foi afin de ne pas analyser un ouvrage dont l’attribution est discutable. Notons que le passage que l’abbé Baudrand consacre au tolérantisme n’est qu’un court extrait d’un ouvrage bien plus dense, mais le fait que ce même extrait ait été retenu par divers auteurs des xviiie et xixe siècles, notamment en réapparaissant chez d’autres auteurs, atteste de l’intérêt d’une partie des contemporains de l’abbé Baudrand pour ce qu’il a écrit spécifiquement sur le tolérantisme.

7Le présent article se propose d’étudier de quelle manière la notion de tolérantisme chez l’abbé Baudrand s’inscrit dans l’horizon d’une critique de la tolérance nouvelle qui émerge durant la seconde moitié du xviiie, et de montrer la singularité de sa conception du tolérantisme vis-à-vis du reste de l’apologétique catholique – Pey, Guenée, Barruel, Bergier, etc. Qu’est-ce que cela induit de concevoir la tolérance sous le prisme du tolérantisme ? En l’espèce, la stratégie de disqualification de la tolérance nouvelle est passée par une requalification partiale de la tolérance en tolérantisme. Il n’en demeure que la réflexion spirituelle de l’abbé Baudrand offre un témoignage des interrogations et débats du xviiie sur la tolérance – civile et ecclésiastique –, notamment quant à sa définition et son étendue. En effet, l’apologétique catholique perçoit la nouvelle acception que revêt la tolérance comme dangereuse et non souhaitable. Dans le contexte d’une société de plus en plus réceptive aux idées des philosophes et sensible à la situation des non-catholiques, en particulier des protestants, l’abbé Baudrand fait l’examen du « système du tolérantisme » (I) qu’il représente comme un danger nécessaire et urgent de combattre (II).

I. L’examen du « système du tolérantisme »

8Dans son examen du tolérantisme, l’abbé Baudrand n’offre pas une définition claire de celui-ci, mais en le caractérisant comme une tolérance excessive (A) et paradoxalement fruit de l’hérésie (B), il laisse aisément comprendre l’incompatibilité de ce qu’il juge être un véritable contre- « système » à la religion chrétienne.

A. Le rejet d’une tolérance excessive

9Barthélemy Baudrand ouvre ses Réflexions de la manière suivante : « On peut dire avec toute assurance que vouloir tolérer toutes les religions, c’est n’en avoir aucune » [Baudrand 1819, p. 203]. Il présente les fondements de son approche : une tolérance excessive ne peut qu’engendrer la destruction de la religion. Cette approche reprend la définition même du mot tolérantisme. En effet, le Dictionnaire de l’Académie française définit l’expression de la manière suivante : « Caractère ou système de ceux qui croient qu’on doit tolérer dans un État toutes sortes de Religions. Le tolérantisme a lieu dans plusieurs états » [Dictionnaire de l’Académie française 1762, p. 843]. Lié à la tolérance des divers cultes par l’État, le « tolérantisme » se « circonscrit au domaine politique » [Ferret 2017, p. 1497], donc à la tolérance civile. Et pourtant, l’utilisation du mot « tolérantisme » n’est pas cantonnée au domaine restreint de la tolérance séculière, puisqu’il signifie également une déviance du principe de tolérance – entendue cette fois-ci au sens large – qui en fait une sorte de « succédané erroné de la tolérance religieuse » [Grenon 1996, p. 59]. Cette acception plus large se retrouve dans le Dictionnaire de Trévoux : « Secte, doctrine des Tolérans […]. Le Tolérantisme est la destruction de la Religion ; et ceux qui donnent dans le Tolérantisme, aboutissent communément à l’Athéïsme [sic], ou pour le moins au Déisme » [Dictionnaire universel françois et latin 1732, t. V, p. 261]. Elle apparaît également dans la cinquième édition du Dictionnaire de l’Académie française, qui témoigne de l’évolution du mot entre 1762 et 1798, qui associe le tolérantisme à une dégénérescence de la tolérance religieuse : « Se dit en Théologie Du système de ceux qui étendent trop loin la Tolérance Religieuse. Cette Tolérance dégénère en Tolérantisme. Il s’est dit aussi, mais à tort, Des partisans de la Tolérance Civile. Celle-ci n’est point un système, c’est un principe et un droit » [Dictionnaire de l’Académie française 1798, p. 666].

10Dans le sillage de l’apologétique catholique, l’abbé établit un lien entre tolérantisme et tolérance universelle. À titre comparatif, Nicolas-Sylvestre Bergier développe les mêmes idées et estime que le « système » de la tolérance – c’est-à-dire la tolérance telle qu’elle est soutenue par les philosophes – ne peut qu’être universelle et donc anéantir la religion : « Jusqu’à ce que vous ayez mieux ajusté votre système, il demeure prouvé qu’il est contradictoire ; ou il ne faut point admettre la tolérance, ou elle doit être universelle ; si elle est universelle, elle anéantit la Religion » [Bergier 1765, t. I, p. 237]. Ce principe d’une tolérance « universelle » est notamment apparu en France à la fin du xviie siècle sous la plume de Pierre Bayle [Masseau 2000, p. 252] dans son Commentaire philosophique [Bayle 1686]. Le philosophe protestant entend par « tolérance universelle » que la liberté de conscience doit être « totalement dissociée de toute référence normative » et affirme qu’elle est « un droit de Dieu » [Pieri 1997, p. 89]. Elle s’étend ainsi à toutes les religions et les croyances. La tolérance devient alors un « droit de la conscience » [Negroni 1996, p. 140]. Au xviiie siècle, l’Encyclopédie et l’article « Tolérance » donnent un exemple éloquent de cette tolérance qui doit s’étendre à « toute l’humanité » [Ferret 2017, p. 1502]. Par conséquent, l’absence de limite que suppose le tolérantisme le rend incompatible avec la religion chrétienne, eu égard au principe d’unité de la foi : « il n’y a qu’un Dieu et un Créateur ; il ne peut y avoir qu’une religion et un culte » [Baudrand 1819, p. 203]. L’abbé fonde donc son rejet de la même manière que le reste de l’apologétique et que le Dictionnaire de Trévoux : la vérité est « une et intangible » : il est légitime de chercher à combattre l’erreur en rejetant cette tolérance [Ferret 2017, p. 1500]. Dans cette optique monothéiste, la tolérance religieuse s’avère impossible et l’abbé Baudrand pointe la réciprocité de cette incapacité : des fidèles de différentes fois, tous persuadés de détenir la vérité par leurs dogmes, ne pourraient pas se réunir au sein d’une croyance syncrétique commune :

Quoi ! une religion admettra indifféremment dans son sein tous les sectaires et leurs sentiments contradictoires ? un payen qui adore plusieurs dieux, et un fidèle qui les déteste ? un malabare qui se prosterne devant une pagode, et un chrétien prêt à la briser et à la mettre en pièce ? [Baudrand 1819, p. 203-204].

11De cela résulterait un « assemblage si informe et si monstrueux » [Baudrand 1819, p. 204] qui ne pourrait être qu’une « dérision de tout culte religieux » [Ibid.]. En effet, il tend à faire de Dieu un être désintéressé, auquel tout culte rendu importe peu, ce que l’auteur juge comme étant « injurieux à un être suprême » [Ibid.].

12À partir de l’Ancien Testament, selon lequel ceux qui ne suivent pas la vraie foi sont nécessairement ennemis de Dieu [Cherel 1941, p. 146], Barthélemy Baudrand en conclut que le tolérantisme est une sorte d’alliance des « ennemis de Dieu » [Ibid.]. En guise de preuve, il cite le pape Léon Ier qui présente la Rome païenne comme pliant sous le joug des erreurs [Baudrand 1819, p. 205] : « Mais cette ville, qui ne connaissait point l’Auteur de sa puissance, tandis qu’elle commandait à tous les peuples du monde, pliait sous le joug de l’erreur de toutes les nations, et elle croyait être très religieuse parce qu’elle accueillait avec avidité toutes les folies qui désolaient le monde » [Anonyme 1838, p. 201]. En effet, Léon le Grand s’est distingué par son combat contre l’hérésie à Rome, en particulier contre les idées manichéennes [Lepelley 1961, p. 138 et s.]. L’abbé Baudrand en tire une comparaison : de même que dans l’Antiquité, il n’est pas surprenant qu’aujourd’hui les erreurs se supportent entre elles, car « les ténèbres se concilient avec les ténèbres » [Baudrand 1819, p. 205]. Bien que différents, ces cultes se réunissent dans l’objectif commun de lutter contre « la seule vraie religion » [Ibid.].

13Une autre singularité de Baudrand doit être relevée au niveau de la rhétorique du discours puisqu’il n’emploie pas le même type de référence que les autres apologistes. La plupart de ces derniers ont recours à la « méthode historique » pour renforcer leurs thèses et attaquer celles de leurs adversaires, en particulier sur la question de la tolérance [Maire 2019, p. 295-299], où ils ont généralement recours à l’histoire des édits de tolérance [Ibid.] pour montrer les conséquences néfastes de la tolérance au sein du royaume de France. À titre d’exemple, l’abbé Pey allègue souvent la nécessité de l’édit de tolérance en 1598 et la légitimité de la révocation de celui-ci en 1685 [Pey 1784]. Ce n’est pas le cas de Baudrand, ce qui est cohérent de sa part dans la mesure où ses écrits sont avant tout conçus pour être des œuvres spirituelles, de sorte que la majorité des références de l’auteur sont bibliques ou sont liées aux premiers temps de l’Église. De fait, Barthélemy Baudrand ne poursuit pas les mêmes objectifs que le reste de l’apologétique catholique de la seconde partie du xviiie siècle. Tandis que les abbés Bergier et Pey écrivent des ouvrages qui prennent la défense des deux puissances et qui essayent de résoudre des problématiques séculières, Baudrand reste lui très souvent cantonné au domaine purement théologique. Les noms de ses ouvrages attestent de cette différence et il s’adresse davantage à un public qui cherche des réponses spirituelles qu’à des lecteurs qui, en plus de ces questionnements, s’intéresseraient aux problématiques séculières qui découlent des rapports entre Église et État. Cette singularité est donc intrinsèquement liée à la finalité spirituelle de la réflexion de l’abbé Baudrand qui refuse, contrairement à Pey ou Novi de Caveirac, de traiter directement de la tolérance civile. De surcroît, l’abbé Baudrand condense l’examen du tolérantisme en 14 pages, ce qui explique pourquoi sa critique ne peut avoir ni toute l’ampleur ni toute la subtilité de celle d’apologistes qui y consacrent des recueils entiers. Dans la mesure où s’agit d’une digression rapide, il est probable que l’abbé considérait le rejet du tolérantisme comme une évidence et une question pouvant être facilement tranchée et qui ne requerrait pas un long argumentaire de sa part.

B. La tolérance, fruit de l’hérésie

14Le tolérantisme, selon Barthélémy Baudrand, ne se définit pas seulement par son caractère excessif et opposé à la vérité unique de l’Église romaine. Si la plupart des apologistes catholiques dénoncent le tolérantisme comme un « système » pour se soustraire au jugement de l’Église, comme l’abbé Pey [Pey 1788, p. 82] ou l’abbé Bergier [Bergier 1765, p. 237], l’abbé Baudrand y voit un paradigme plus complexe et même quasi religieux. Ce paradoxe apparaît dès le début de son ouvrage L’Âme affermie dans la foi. Alors qu’il présente les « prodiges de la religion catholique », il compare celle-ci aux « autres prétendues religions » [Migne 1855, p. 429], à savoir le paganisme et le « mahométisme » qualifiées d’ « abominations sacrilèges » [Ibid., p. 430]. Or, avant de s’attaquer au déisme, il parle alors du « tolérantisme » qu’il présente comme un « assemblage de tous les monstres, de sectes contradictoires et toutes opposées : la vérité et le mensonge, les ténèbres et la lumière, la nuit et le jour, quel monstre ! quelle horreur ! » [Ibid.]. C’est ici un résumé de ce qu’il développe dans ses Réflexions. Mais l’insertion du tolérantisme laisse entendre qu’il perçoit celui-ci comme une forme de religion, d’autant plus paradoxale que l’auteur ne la définit pas comme telle mais comme une forme de négation de l’essence de la religion par son indifférence essentielle. De même, le Dictionnaire de Trévoux assimile le tolérantisme à une « Secte », tout en mentionnant qu’il s’agit de « la destruction de la religion » et que « ceux qui donnent dans le Tolérantisme, aboutissent communément à l’Athéisme, ou pour le moins au Déisme » [Dictionnaire universel françois et latin 1732, p. 261]. Dans ses Réflexions, l’abbé Baudrand précise que le système de ceux qui « prêchent si hautement la tolérance » est un palliatif à la « licence de leurs pensées » ainsi qu’au « dérèglement de leurs passions » [Baudrand 1819, p. 206]. Mais il s’ensuit que cette « tolérance » devient un palliatif à la religion. Enfin, parce qu’ils refusent la contrainte, les tolérants se font une religion « à [leur] mode » afin de « vivre en paix dans [leurs] égarements » [Ibid., p. 207].

15Sur ce point, Barthélemy Baudrand estime que le « système du tolérantisme » n’est pas une nouveauté mais qu’il s’inscrit dans le cheminement des anciennes hérésies [Ibid.]. Il prête à Apelles – un hérétique qui pose une séparation nette entre le corps et l’esprit du Christ [Runn 2018, p. 85-110] – une déclaration non sourcée selon laquelle il faut « laisser chacun vivre tranquillement dans la croyance qu’il a embrassée ; et tous ceux qui mettront leur confiance en Jésus-Christ seront sauvés » [Baudrand 1819, p. 207-208]. Plus largement, l’abbé fait de la tolérance un trait « commun et familier aux hérétiques » [Ibid., p. 208] et reprend un thème récurrent de l’apologétique lorsqu’elle disserte sur la tolérance : le système de la tolérance propose une « fausse paix », seulement apparente mais qui est, en vérité, un moyen pour les hérésies de croître sans que l’Église ne puisse les arrêter. Cette thématique se retrouve chez la plupart des apologistes et Loménie de Brienne met d’ailleurs en garde le roi Louis XVI, durant son sacre, contre cet écueil [Desdevises du Dézert 1907, t. I, p. 239]. L’abbé Baudrand cite alors la parole de l’apôtre Matthieu : « S’il refuse de les écouter, dis-le à l’Église ; et s’il refuse aussi d’écouter l’Église, qu’il soit pour toi comme un païen et un publicain » [Matthieu 18 : 17 ; Baudrand 1819, p. 209]. Pour le jésuite, c’est là une preuve que Jésus-Christ a directement proscrit le tolérantisme.

16En conséquence, il ne peut y avoir, aux yeux de l’abbé Baudrand, de tolérance ecclésiastique puisqu’il la voit par nature déviante de l’hérésie. L’excès, le regroupement des « ennemis de Dieu » et la recherche de l’impunité dans leurs attaques contre l’Église sont autant de points qui en font un véritable « système » à rejeter, un danger contre lequel il faut alerter le lecteur. Ce faisant, il converge avec le reste de l’apologétique catholique. Lorsque l’abbé Bergier s’exprime sur la « tolérance ecclésiastique », il considère qu’elle nie les conséquences pour le salut de l’hérésie et revient à « renier Jésus-Christ et l’Évangile » [Bergier 1765, p. 224-225]. La conception du tolérantisme de Barthélémy Baudrand mène à deux conséquences. La première tient à la définition d’une « tolérance excessive » : la confusion entre le rejet d’une tolérance ecclésiastique et le refus du tolérantisme engendre de concevoir la tolérance ecclésiastique comme étant par nature un abus intolérable, puisqu’il existe une seule vérité, une seule vraie foi, et il n’est dogmatiquement pas possible d’accepter une contestation de celle-ci. De nouveau, l’abbé converge avec l’apologétique catholique. L’abbé Pey, par exemple, suit le même raisonnement lorsqu’il écrit : « Il résulte delà, qu’elle [l’Église] ne pourroit adopter le tolérantisme, sans se dégrader elle-même, en blessant ses attributs qui font sa gloire, par la ressemblance qu’ils lui donnent avec la Divinité » [Pey 1781, tome III, p. 331]. La seconde conséquence tient à un paradoxe qui fait du tolérantisme une hérésie, alors même qu’elle est imputée à la philosophie des Lumières, donc à une pensée non religieuse mais précisément séculière. L’apologétique catholique tend à estimer que la doctrine des philosophes est essentiellement nourrie par leur déisme voire leur athéisme, comme peut en témoigner le Dictionnaire de Trévoux [Dictionnaire universel françois et latin 1732, t. V, p. 261]. Le tolérantisme, selon l’abbé Baudrand, a ceci de religieux qu’il consiste à promouvoir cette logique.

II. L’intolérance religieuse et ecclésiastique face à un tolérantisme intolérable

17Les caractères du tolérantisme en font un danger, en particulier nourrissant l’indifférence, que l’abbé Baudrand appelle à combattre (A). Toutefois, l’intolérance ecclésiastique que le jésuite prône en retour n’est pas sans bornes : tempérée par la charité, elle ne doit pas s’exercer dans la violence (B).

A. Le danger du tolérantisme : l’indifférence destructrice de la religion

18Comme le montre le champ lexical, Barthélémy Baudrand entend insister sur la dangerosité du tolérantisme : « informe », « monstrueux », « infâme » [Baudrand 1819, p. 204], « serpents » et « reptiles », « poison », « infecter » [Ibid., p. 207], autant de termes que l’abbé utilise pour attaquer ce système et faire comprendre au lecteur tout le caractère terrifiant et insidieux.

19La rhétorique, si elle est intéressante, n’est pas suffisante. L’abbé Baudrand aborde plus directement la question de la dangerosité : « De tout ce que nous venons de dire il suit que le tolérantisme est dans un sens la plus dangereuse de toutes les hérésies, parce qu’elle les renferme toutes, en permettant de les soutenir toutes également, et en donnant aux consciences une fausse paix » [Ibid., p. 209]. La citation embrasse l’ensemble des inquiétudes de l’auteur. En effet, le tolérantisme est l’expression d’une alliance des ennemis de Dieu qui cherchent à éviter le jugement de l’Église. Barthélemy Baudrand y voit la « dernière ressource d’un parti poussé à bout » et qui cherche à rependre un mal qui, une fois le tolérantisme répandu, deviendrait « absolument incurable » [Ibid., p. 210]. L’hérésie qui se développe sous le système de la tolérance excessive revêt elle aussi un caractère paradoxal : celle-ci se distingue des hérésies anciennes en ce sens qu’elle veut conduire à l’indifférence ou à la neutralité en matière religieuse. Sur ce point, l’abbé Baudrand rejoint à nouveau des thématiques importantes de l’apologétique catholique qui estime que la tolérance « dans l’esprit des incrédules, équivaut en une indifférence générale en matière religieuse » [Masseau 2000, p. 361]. Les abbés Pey, Bergier ou Guenée jugent également que la tolérance conduit à l’indifférence en matière de religion, par nature incompatible avec la religion catholique [Pey 1779, p. 388 ; Bergier 1765, t. II, p. 118 ; Guenée 1772, note 1, p. 24]. Pour Baudrand, cette position de neutralité n’est pas envisageable pour un chrétien, car « être neutre en fait de religion, c’est n’en avoir aucune » [Baudrand 1819, p. 210]. Il faut toutefois noter que ces auteurs préfèrent le terme « indifférence » à celui de « neutralité ». Il n’y a pas de neutralité sans se retrouver en état d’apostasie. Par conséquent, la « fausse paix » devient un facteur de danger. Le chrétien, avec l’impression de bien faire, pourrait laisser faire l’hérésie par amour de la paix : « raisons en apparence spécieuses, mais dans le fond condamnables et maudites de Dieu » [Ibid., p. 211]. C’est là le cœur du problème du tolérantisme pour l’abbé Baudrand, à savoir la corruption du fidèle qu’il entraîne. Cette crainte n’est pas propre à Barthélemy Baudrand, mais commune avec les autres apologistes jésuites dans leur lutte contre le tolérantisme. L’abbé Pey considère que le tolérantisme pose un double problème : un risque pour le salut de l’âme des fidèles et un risque pour le maintien de l’ordre public [Pey 1784, p. iv-v]. En revanche, ce dernier point est absent de l’examen des Réflexions de l’abbé Baudrand. Si d’autres apologistes s’intéressent à la tolérance sous l’angle religieux et politique, Barthélemy Baudrand ne le traite que dans une optique spirituelle. Ce qui importe l’auteur jésuite est donc exclusivement le salut de l’âme des fidèles.

20Afin de protéger le lecteur des affres de la neutralité, l’abbé Baudrand propose d’en dresser les caractères, non pas tant pour l’identifier que pour faire sentir au fidèle toute l’erreur de cette doctrine. D’abord, il la présente comme une « indifférence » pour les intérêts de la religion, une « espèce de léthargie » [Ibid.]. Elle est encore associée à une « infidélité » dans l’exercice de la religion en ce qu’elle revient à rejeter les devoirs qui sont attachés à la pratique de la foi [Ibid., p. 212]. Elle est également assimilée à une « lâcheté » puisque c’est une position qui revient à ne pas défendre la religion « attaquée de toute part » [Ibid.]. À ce titre, l’abbé affirme qu’un fidèle ne peut que se déclarer avec l’Église ou être contre elle [Ibid.]. Il rappelle en outre que c’est là une « dérision de la sainteté de la religion », une sorte d’hypocrisie qui consiste à prétendre avoir accompli ses devoirs de chrétien envers une religion sans la soutenir [Ibid., p. 213]. Enfin, il y dénonce une « prévarication dans le fond de sa religion » et estime que cela revient à un « abandon, une désertion, une espèce d’abjuration de sa religion » [Ibid.]. Il conclut cette liste avec la parole de Jésus-Christ jetant « un foudroyant anathème » à l’encontre des pratiquants de la neutralité : « Celui qui n’est pas avec moi est contre moi, et celui qui n’assemble pas avec moi disperse » [Luc 11 : 23 ; Baudrand 1819, p. 214]. L’abbé Baudrand invite ainsi les fidèles à affirmer leur foi, car la position de neutralité rend « esclave » là où la religion permet au contraire de marcher « dans la généreuse liberté des enfants de Dieu » [Baudrand 1819, p. 215]. Cet avilissement que produit la neutralité tient à un véritable détournement de la foi : dans l’erreur, il pense pouvoir obtenir son salut « moins par la croyance que par la pratique de quelques vertus très simples » [Hazard 1963, p. 59]. Cette religion naturelle [Ndiaye 2008, p. 32] est une hérésie et celui qui pense y trouver sa salvation se trompe, parce qu’il risque de perdre le salut de son âme alors que la voie de Jésus-Christ le lui offre. Pour se sauver, le chrétien doit ainsi rejeter le système de la tolérance puisqu’il tend à dévier en tolérantisme, ce qui entre en opposition avec l’Église catholique.

B. La réhabilitation d’une intolérance « vertueuse »

21Face aux critiques qui ont été faites aux apologistes, Baudrand s’interroge sur la notion d’« intolérance » qui est notamment dénoncée par l’Encyclopédie comme une « passion féroce qui porte à haïr et persécuter » [Diderot, Le rond d’Alembert 1766, t. VIII, p. 843]. S’il ne désigne dans les écrits des apologistes que le refus de la tolérance nouvelle, le terme d’intolérance prend cependant une connotation surtout négative au xviiie siècle. L’Encyclopédie définit encore l’intolérance comme violente et source de divers maux de la société :

Calvinistes, romains, luthériens, juifs et grecs, tous se dévoreront comme des bêtes féroces ; les lieux où règne l’Evangile seront marqués par le carnage et la désolation ; des inquisiteurs seront nos maîtres ; la croix de Jésus deviendra l’étendard du crime, et ses disciples s’enivreront du sang de leurs frères ; la plume tombe à ces horreurs, cependant elles découlent directement de l’intolérance [Diderot 1765, t. VI, p. 390].

22De même, les penseurs protestants opposent dans leur discours le droit naturel et la tolérance « devoir de l’humanité et du christianisme » à une intolérance « contraire à toutes les bonnes règles » [Borello 2018, p. 75-76]. En réalité, l’histoire de cette notion d’intolérance est plus complexe puisqu’elle a amené une réaction de l’apologétique catholique au « système » de la tolérance qui émerge au xviiie siècle dans les écrits des philosophes des Lumières [Ferret 2017, p. 1499-1501]. L’intolérance chez les apologistes n’est alors pas négative mais davantage une vertu : être intolérant, c’est rejeter une tolérance incompatible avec les principes de l’Église chrétienne. C’est pourquoi, alors même que le terme d’intolérance est utilisé contre elle, l’apologétique catholique et Barthélémy Baudrand l’emploient et même s’en réclament [Plongeron 1987, p. 227].

23L’abbé Baudrand juge que la religion catholique doit être intolérante car « elle ne serait pas sainte et digne de Dieu, si elle tolérait ce que Dieu déteste » [Baudrand 1819, p. 205]. Il s’engage dans le combat apologétique en faveur de l’intolérance, mais il ne s’agit pas pour autant de prôner une intolérance sans limites. En effet, l’Église est intolérante, mais « son intolérance n’est point sanguinaire » [Baudrand 1819, p. 205]. Pour Baudrand, elle se borne à « déclarer que hors [de l’Église] il n’y a point de salut » [Ibid., p. 206] et ne consiste qu’à ne pas tolérer. Rejetant toute forme de « cruauté et de violence », il considère toutefois que reprocher à l’Église des actes qui ont été pratiqués en d’autre temps est un non-sens :

C’est la plus fausse des imputations et la plus injuste des calomnies d’attribuer à l’Église les traits de cruauté et de violence qui peuvent avoir été exercés en différents temps par des particuliers animés d’un faux zèle [Ibid.].

24Le jésuite Baudrand réplique ici aux critiques des encyclopédistes qui présentent l’intolérant comme un « persécuteur » dont la religion « sert de prétexte à [son] injuste tyrannie » [Diderot, Le rond d’Alembert 1766, t. VIII, p. 843]. Loin d’autoriser les violences et actes de cruauté, l’Église « est la première à les désapprouver et à les condamner » [Baudrand 1819, p. 206].

25Quant à la question de la passivité religieuse, l’abbé Baudrand se montre nuancé à la fin de ses Réflexions. Citant les Épîtres de Paul – « Car c’est en croyant du cœur qu’on parvient à la justice, et c’est en confessant de la bouche qu’on parvient au salut, selon ce que dit l’Écriture » [Romains 10 : 10] – il soutient qu’il existe deux devoirs pour le fidèle catholique : conserver la vérité en son cœur et la professer hautement [Baudrand 1819, p. 215]. Pour autant, il n’entend ni frapper d’anathème tout catholique défendant mal sa foi ni attendre de chaque fidèle qu’il se comporte comme un théologien apologète et qu’il se jette alors « dans des discussions au-dessus de [sa] portée » [Ibid., p. 213]. Ce qu’il estime être du devoir du fidèle est simplement de montrer « de quel côté [il est] » et ainsi de « ne [laisser] point douter de s’[il] est pour [la religion] ou contre elle » [Ibid., p. 213-214]. Si tout chrétien se doit de « défendre la foi, lorsqu’elle est attaquée », chacun doit le faire à sa mesure :

Les pontifes, par leur enseignement ; les savants par leur plume ; les fidèles, par leurs prières, leurs exemples et leurs œuvres. C’est la maxime que S. Jean prêchait aux chrétiens de son temps, et que les chrétiens de tous les temps doivent fidèlement observer, si le sang chrétien coule encore dans leurs veines [Ibid., p. 215-216].

26En somme, les Réflexions de l’abbé Baudrand exposent la conception qu’il se fait du tolérantisme, et par extension, de la tolérance ecclésiastique. Les singularités de Barthélemy Baudrand vis-à-vis du reste de l’apologétique catholique ne relèvent pas tant de conflits doctrinaux que d’une approche différente de la question du tolérantisme : l’abbé ne se préoccupe que des implications et conséquences spirituelles et théologiques, de sorte que certaines réflexions séculières qui se retrouvent dans les écrits des autres apologistes jésuites – comme le rapport entre tolérantisme et ordre public – ne sont pas explicitement présentes au sein de son ouvrage. S’il y a des singularités notables chez lui, Barthélemy Baudrand n’en rejoint pas moins l’apologétique catholique dans les motifs de son rejet du tolérantisme ainsi que dans l’examen de ce danger : aussi bien la destruction de la religion que le risque de la perte du salut de l’âme pour les fidèles. La tolérance ecclésiastique, dans la mesure où elle se fond dans la caractérisation que l’abbé donne du tolérantisme, ne peut mener elle aussi qu’à l’indifférence. Il est donc impossible pour l’Église d’admettre un tel système qui est, par nature, destructeur de son unité et de son essence. La tolérance ecclésiastique, selon l’abbé, serait un manquement au devoir d’« intolérance ». C’est pourquoi, il en vient à réhabiliter, tout comme l’apologétique catholique, l’intolérance en matière ecclésiastique : parce qu’il rejette le tolérantisme sans hésitation, il défend la « vertu » d’une intolérance de la religion qui, loin d’être mue par le fanatisme, est tempérée par la charité, la vérité de la religion catholique et par l’espoir d’arriver à ramener ceux qui errent vers la lumière. Sur ce point, il s’inscrit dans le mouvement de l’apologétique catholique qui, au nom de son refus de la tolérance nouvelle [Albertan-Coppola 1988, p. 176], élabore des « apologies de l’intolérance » [Maire 2019, p. 295] tempérées par la charité. Néanmoins, il reste difficile de mesurer la portée du discours de Baudrand, du fait que son œuvre est tombée dans un relatif oubli ou désintérêt. D’une part, cela a pu tenir à la vie de l’abbé et à la finalité exclusivement spirituelle qu’il a donnée à son œuvre. Comme le montrent les notices biographiques, l’abbé s’est retiré après la dissolution de la Compagnie de Jésus et ne semble pas s’être impliqué dans les salons ou les cercles apologétiques. D’autre part, cela tient à la place de l’apologétique catholique en général : celle-ci a été très présente et active au xviiie siècle, mais le triomphe de la pensée des Lumières et la nouvelle période qu’ouvre la Révolution française ont progressivement fait tomber celle-ci dans l’oubli. Certains auteurs catholiques au début du xixe siècle, tel l’abbé Migne, ont pourtant essayé de rendre justice à celle-ci, notamment par un travail de réédition dont a profité l’œuvre de l’abbé Baudrand. Malgré sa portée assez limitée aux xviiie et xixe siècles, la conception du tolérantisme de Baudrand n’en demeure pas moins essentielle pour l’étude de cette notion chez les apologistes catholiques.

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Barthélemy Baudrand, L’Âme affermie dans la foi, et prémunie contre la séduction de l’erreur ; ou Preuves abrégées de la Religion... Par l’Auteur de l’Âme élevée à Dieu, Lyon, chez les Frères Périsse, 1776.

Barthélemy Baudrand, « Réflexions sur le Tolérantisme en matière de religion », in Charles Walmesley, Histoire abrégée de la naissance, des progrès, de la décadence, et de la dissolution prochaine de la réforme de Luther, Malines, chez P.J. Hanicq, 1819, p. 203-216.

Pierre Bayle, Commentaire philosophique sur ces paroles de Jésus-Christ : « Contrains-les d’entrer », Cantorbéry, chez Thomas Litwel, 1686.

Nicolas-Sylvestre Bergier, Le Déisme réfuté par lui-même ou Examen des principes d’incrédulité répandus dans les divers Ouvrages de M. Rousseau, en forme de lettres, Paris, chez Humblot, 1765, tomes I et II.

Antoine Court, Lettre d’un patriote français sur la tolérance civile des protestants de France. Et sur les avantages qui en résulteroient pour le royaume, 1756.

François Xavier de Feller, Dictionnaire historique, ou histoire abrégée des hommes qui se sont fait un nom par leur génie, leurs talens, leurs vertus, leurs erreurs ou leurs crimes, depuis le commencement du monde jusqu’à nos jours, Paris, chez E. Houdaille fils aîné, 1836, tome III.

François Xavier de Feller, Dictionnaire historique, ou biographie universelle des hommes qui se sont fait un nom par leur génie, leurs talens, leurs vertus, leurs erreurs ou leurs crimes, depuis le commencement du monde jusqu’à nos jours, Paris, chez Méquignon fils aîné, 1821, tome II.

Antoine Guenée, Lettres de Quelques Juifs Portugais, Allemands et Polonais, à M. de Voltaire, Paris, chez Moutard, 1772, tome I.

Alfred Hamy, Galerie illustrée de la Compagnie de Jésus, Paris, chez l’auteur, 1893, tome I.

Prosper Jean Levot, Biographie bretonne, recueil de notices sur tous les bretons qui se sont fait un nom, Vannes, chez Cauderan, 1852, tome I.

Edouard Méchin, L’enseignement en Provence avant la Révolution. Annales du Collège Royal Bourbon d’Aix, Aix, Imprimerie J. Nicot, 1892, tome III.

Thomas Mermet, Histoire de la ville de Vienne de 1040 à 1801. Sixième époque. Livre premier, Paris, 1854.

Jacques-Paul Migne (dir.), Œuvres complètes du R. P. Baudrand, Paris, chez J. P. Migne, 1855, tome I.

Jean Pey, De l’autorité des deux puissances, Strasbourg, 1788, tome IV.

Jean Pey, Observations sur la théologie de Lyon, Liège, chez F. J. Desoer, 1787.

Jean Pey, La tolérance chrétienne opposée au tolérantisme philosophique, ou Lettres d’un patriote au soi-disant curé sur Son Dialogue au sujet des Protestants, Fribourg, chez les libraires associés, 1784.

Jean Pey, Le philosophe catéchiste ou Entretiens sur la religion, entre le comte de *** et le chevalier de ***, Paris, chez Humblot et Volland, 1779.

Michel Pierre Joseph Picot, Mémoires pour servir à l’histoire ecclésiastique pendant le dix-huitième siècle, Paris, Librairie d’Adrien le Clere, 1855, tome V.

Adolphe Rochas, Biographie du Dauphiné contenant l’histoire des hommes nés dans cette province qui se sont fait remarquer dans les lettres, les sciences, les arts, etc., Paris, Charavay libraire-éditeur, 1856, tome I.

Charles Walmesley, Histoire abrégée de la naissance, des progrès, de la décadence, et de la dissolution prochaine de la réforme de Luther, Malines, chez P.J. Hanicq, 1819.

Dictionnaires et périodiques

« Tolérance » in Dictionnaire de l’Académie française, 5e édition, Paris, chez J. J. Smits, 1798, tome II.

« Tolérance » in Jean Le Rond d’Alembert, Denis Diderot, Encyclopédie ou Dictionnaire raisonné des sciences, des arts et des métiers, Neufchastel, chez Samuel Faulche, 1765, tome VI.

« Tolérantisme » in Dictionnaire de l’Académie française, 4e édition, Paris, Bernard Brunet, 1762, tome II.

« Tolérantisme » in Dictionnaire universel françois et latin contenant la signification et la définition tant des mots de l’une et l’autre langue, avec leurs différents usages, que des termes propres de chaque état et de chaque profession, dit Dictionnaire de Trévoux, Trévoux, chez Pierre François Giffart, 1732, tome V.

« Tolero » in Félix Gaffiot, Pierre Flobert (dir.), Le grand Gaffiot : dictionnaire latin-français, Paris, Hachette, 2000, p. 1605.

« Intolérance », in Denis Diderot, Jean Le Rond d’Alembert, Encyclopédie ou Dictionnaire raisonné des sciences, des arts et des métiers, Neufchastel, chez Samuel Faulche, 1766, tome VIII.

« Intolérant », in Denis Diderot, Jean Le Rond d’Alembert, Encyclopédie ou Dictionnaire raisonné des sciences, des arts et des métiers, Neufchastel, chez Samuel Faulche, 1766, tome VIII.

Les Nouvelles ecclésiastiques ou mémoires pour servir à l’histoire de la constitution Unigenitus, Année 1762, Paris, 1762.

François-André Isambert, Alphonse-Honoré Taillandier, Recueil général des anciennes lois françaises, depuis l’an 420 jusqu’à la Révolution de 1789, Paris, Belin-Leprieur, 1829, tome XV.

François-André Isambert, Alphonse-Honoré Taillandier, Recueil général des anciennes lois françaises, depuis l’an 420 jusqu’à la Révolution de 1789, Paris, Belin-Leprieur, 1829, tome XIX.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Pierre-Henri Vignoles, « Les Réflexions de l’abbé Baudrand : la dénonciation du tolérantisme »ThéoRèmes [En ligne], 19 | 2023, mis en ligne le 17 avril 2024, consulté le 22 juin 2024. URL : http://journals.openedition.org/theoremes/14480 ; DOI : https://doi.org/10.4000/theoremes.14480

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Auteur

Pierre-Henri Vignoles

Docteur en histoire du droit à l’Université Toulouse Capitole

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Droits d’auteur

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