Navigation – Plan du site

AccueilDossiers22Dossier : Modernité sexuelle et r...Mosquées inclusives et modernité ...

Dossier : Modernité sexuelle et religion

Mosquées inclusives et modernité sexuelle en France : discours et pratiques

Inclusive Mosques and Sexual Modernity in France: Discourses and Practices
Zohra Aziadé Zemirli et Tachfine Baida

Résumés

Les conceptions de la sexualité et des genres ont connu des transformations substantielles. Dans ce dossier qualifiées de « modernité sexuelle », celles-ci se sont notamment articulées autour de l'émergence de mouvements féministes et « LGBTQI+ ».  Néanmoins, les leaderships musulmans se sont souvent opposés à ces changements. Dans le contexte français, marqué par la présence d’une forte communauté musulmane, ces bouleversements interrogent l’existence des voix alternatives prenant en compte cette « modernité sexuelle ». Pour y répondre, cet article se penche sur trois cas de mosquées dites inclusives en France : l’institut Calem, le projet Sîmorgh et la mosquée Fatima. Sur la base d’un corpus qui comprend des contenus médiatiques, des observations et des entretiens, il s’agit d’analyser les positionnements des leaders de ces mosquées concernant l’égalité des genres et la diversité sexuelle.

Haut de page

Texte intégral

Introduction

  • 1 Nous utilisons dans cet article le terme mixte pour faire référence à la mixité de genre, en l’occu (...)
  • 2 « Une ‘mosquée’ ouverte aux homosexuels près de Paris, » Le Monde, 30 novembre 2012. https://www.le (...)

1En novembre 2012, la scène médiatique française s’embrase après que Ludovic-Mohamed Zahed, franco-algérien se revendiquant publiquement homosexuel, a mené une prière mixte1 et ouverte aux personnes homosexuelles, dans le dojo d’un moine bouddhiste, Federico Joko Procopio, en région parisienne. La réaction de leaders musulmans en France et ailleurs fut sans équivoque. Abdallah Zekri, alors président de l’Observatoire des actes islamophobes du Conseil du culte musulman (CFCM), ainsi que Dalil Boubakeur, recteur de la Grande mosquée de Paris, ont condamné cet événement en le considérant comme une « aberration »2. S’il s’agissait d’une première dans le contexte français et européen, des projets mosquées « inclusives » existaient déjà ailleurs dans le monde. En 2005, Amina Wadud, professeure en théologie à l’Université du Commonwealth en Virginie, avait déjà suscité une pareille polémique aux Etats-Unis en dirigeant la salāt al-jumu‘a (prière du vendredi) devant une assemblée composée de femmes et d’hommes priant dans un même espace, une initiative qui avait déjà inspiré plusieurs autres dans le monde anglo-saxon. Néanmoins, cet événement permit d’ouvrir un débat, en France, sur la possibilité d’un Islam « inclusif », interrogeant en conséquence les formes et les pratiques sous lesquelles ce dernier peut se matérialiser.

  • 3 Dans cet article nous utilisons l’expression « pays du Nord » en référence aux pays d’Amérique du N (...)

2Face aux transformations relatives aux conceptions de la sexualité et des genres dans le contexte des pays du Nord3, groupés sous l’expression de « modernité sexuelle », cet article cherche à interroger s'il existe en France, au sein des leaderships musulmans, des voix alternatives prenant en compte ces transformations, aussi bien dans leurs discours que dans leurs pratiques. Nous nous intéressons en particulier aux prises de position de leaders musulmans dits « progressistes » concernant l'inclusion des femmes dans les rituels et cérémonies religieuses ainsi que vis-à-vis des mariages religieux entre personnes de même sexe. Ce choix se justifie par le fait que ce sont ces personnes qui ont porté les premiers projets d’espaces cultuels dits « inclusifs » et en dessinent les contours. Ainsi, en France, on dénombre aujourd’hui quatre «  espaces cultuels » dits « inclusifs » :

  • l’institut Calem dirigé par Mohammed Ludovic Zahed à Marseille,
  • le projet Sîmorgh de l’association Voix d’un Islam éclairé d’Eva Janadin et d’Anne-Sophie Monsinay à Paris,
  • la mosquée Fatima dirigée par Kahina Bahloul4 et Faker Korchane à Paris,
  • la mosquée Oum Warraqa5.

3Il nous faut préciser que même si l’objectif initial était d’étudier les trois premiers « lieux », la difficulté d’accéder à la mosquée Fatima de Kahina Bahloul et de Faker Korchane, malgré nos tentatives, nous a conduit à nous concentrer sur deux cas en particulier : l’Institut Calem et la mosquée Sîmorgh.

  • 6 Cet article fait référence à « Islam » et « islam ». L’Islam avec majuscule désigne la religion dan (...)

4Notre article cherche à savoir de quelle manière la modernité sexuelle configure des formes au pluriel d’islam6 dit progressiste et qui s’articule notamment à travers l’émergence de mosquées « inclusives ». Partant du fait que les trois mosquées existantes étudiées se situent dans un contexte géographique et temporel similaire, nous postulons qu’il s’agit d’abord de projets en construction ; ces trois mosquées, tout en se revendiquant d’un Islam dit progressiste, divergent toutefois dans leurs méthodes, pratiques, rituels et touchent parfois un public différent.

5Par « modernité sexuelle », nous faisons référence aux changements contemporains normatifs, comportementaux, identitaires et discursifs relatifs à la sexualité en lien avec la période moderne. Notre définition s’appuie globalement sur les travaux de chercheurs tels que Michel Foucault sur la sexualité dans les sociétés modernes ainsi qu’Antony Giddens sur les transformations des relations intimes par la modernité (1992).

6Notre corpus se base sur des matériaux et contenus médiatiques relatifs aux activités des mosquées dites « inclusives » en France postés principalement sur internet et sur les réseaux sociaux (annonces, affiches, photos, vidéos, etc.) et complété par une observation de terrain ainsi que par des entretiens avec les leaders religieux de ces projets.

7Tachfine Baida a d’abord contacté Mohamed-Ludovic Zahed à travers Facebook, puis a réalisé un premier entretien avec lui par visioconférence. Il l’a enfin rencontré en août 2023 à Marseille dans un cadre convivial.

  • 7 Nous tenons à remercier Anne Sophie Monsinay, Eva Janadin et Mohamed-Ludovic Zahed pour leur accuei (...)

8Le contact avec la mosquée Sîmorgh s’est fait à travers un collègue anthropologue qui a introduit Zohra Aziadé Zemirli et qui l’a accompagnée lors de l’observation participante qu’elle a effectuée en juin 2023 à l’occasion de la prière de īd al-adhā (fête du sacrifice). Le contact avec Anne-Sophie Monsinay a plutôt été facile. Toutefois, en raison de son emploi du temps chargé, celle-ci a préféré que Zohra Aziadé Zemirli lui envoie un questionnaire contenant une vingtaine de points, auquel elle a répondu par messages audio via WhatsApp tout en précisant que ses réponses n’engageaient qu’elle et non Eva Janadin ni les autres membres de la mosquée7.

  • 8 L’utilisation de l’expression « égalité des genres » ici s’explique par le fait que celle-ci reconn (...)

9Ainsi, cet article se subdivise en trois principales parties. Dans un premier temps, nous reviendrons sur le contexte de l’émergence des mosquées « inclusives » en France et notamment sur l’essor d’un discours dit « progressiste » de l’Islam. Dans cette partie, nous décrirons également les principales caractéristiques de chacune des trois mosquées étudiées. Dans un deuxième temps, nous nous concentrerons sur la prise en compte concrète par ces mosquées de la question de l’égalité des genres8. Nous analyserons principalement l’imamat des femmes et la mixité des assemblées en matière de participation des personnes de différentes identités de genre à celles-ci. Enfin, nous discuterons du positionnement de ces mosquées concernant la diversité sexuelle et de genre.

I. Émergence des mosquées dites « inclusives »

  • 9 Quoique controversé à plusieurs égards, l’Islam fondamentaliste peut être défini comme un retour à (...)

10Les mosquées dites « inclusives » sont un phénomène relativement nouveau. Elles n’apparaissent que dans les deux dernières décennies. L’essor de « mosquées inclusives » s’inscrit dans un contexte marqué par des transformations sociales profondes qui ont eu lieu à la fin du xxe et au début du xxie siècle. L’essor de mouvements parfois violents se revendiquant d’un Islam fondamentaliste9 à travers le Moyen Orient et l’Afrique du Nord a contribué à alimenter l’image d’un Islam monolithe, misogyne et hostile à la diversité sexuelle et de genre. Les attentats du 11 septembre 2001 et la multiplication de conflits dans des territoires à dominante musulmane ont participé à renforcer cette vision, par ailleurs véhiculée dans le discours politique et médiatique dans certains pays du Nord.

  • 10 Voir à titre d’exemple : Fatima Mernissi, Beyond the veil: male-female dynamics in modern Muslim so (...)

11L’essor d’un discours dit progressiste de l’Islam vient contrecarrer cette vision. Ce projet prend forme dans divers contextes. Nous pouvons citer les travaux de la sociologue marocaine Fatima Mernissi qui relativisent la vision misogyne de l’Islam et mettent en avant la complexité des rapports sociaux entre les femmes et les hommes dans les sociétés musulmanes10. De même, la chercheuse égyptienne Leila Ahmed, dans Women and Gender in Islam: Historical Roots of a Modern Debate (1992) a défendu l’idée selon laquelle les pratiques inégalitaires et oppressives envers les femmes dans les sociétés musulmanes sont le fait de lectures patriarcales de l’Islam, et non de l’Islam lui-même.

12Mais c’est à partir du début du xxie siècle que se multiplient les travaux promouvant un islam dit libéral et progressiste. L’ouvrage Progressive Muslims, dirigé par le chercheur Omid Safi en 2003, venait déjà promouvoir cette nouvelle vision en opposition aux perspectives alors dominantes. Intervenant au lendemain des attentats du 11 septembre 2001, Omid Safi alarmait déjà du fait que l’humanité des musulmans du monde risquait d’être réduite à une caricature de fanatiques violents tant à l’intérieur qu’à l’extérieur de la communauté musulmane (Safi, 2003, p. 2). Toutefois, Omar Safi met en garde contre l’adoption par les musulmans « progressistes » d’une forme de « modernité » unidirectionnelle et orientée vers la « civilisation occidentale ». Selon lui, être un musulman progressiste signifie prendre conscience de l’« arrogance » de la modernité « occidentale » et de ne pas la considérer comme une chose qui doit être imitée ou dupliquée totalement (Safi, 2003, p. 4).

13De manière intéressante, bien que l’ouvrage de Omid Safi porte un titre qui fasse allusion explicitement aux musulmans « progressistes », le chercheur reconnait que le terme « progressiste » est problématique, d’abord en raison du fait qu’il est associé à la notion controversée de « progrès » qui renvoie à la « civilisation euroaméricaine » (Safi, 2003, p. 17). Ensuite, car l’expression revêt également un caractère « élitiste » (Ibid.) en impliquant une distinction entre les musulmans qui seraient « progressistes » et ceux qui ne le seraient pas. Néanmoins, selon lui, aucune autre expression alternative ne serait adéquate. L’expression d’Islam « libéral » est également problématique dans le sens où elle aurait une connotation idéologique, mais aussi car elle ne permet pas d’adopter une vision critique envers les injustices caractérisant tant les sociétés musulmanes que « l’hégémonie occidentale » (Ibid.). Enfin, l’utilisation de l’expression d’Islam « réformiste » renvoie à la réforme du xvie siècle autour du rôle et du statut de l’église catholique. L’idée n’étant pas de créer un Islam « protestant » mais de promouvoir une vision alternative de l’Islam. Safi considère toutefois qu’il est important de se référer aux musulmans « progressistes » et non à un « Islam progressiste », invoquant la nécessité de recentrer la responsabilité sur les personnes, et non sur les textes sacrés.

14L’utilisation du terme « progressiste » par les fondateurs des mosquées inclusives étudiées ici est employé « pour se situer dans la cartographie de l’islam public français (et international) » (Brault, 2013, p. 238). Cela peut paraître problématique en raison des origines historiques du terme « progrès » qui a servi à légitimer la domination coloniale, et à distinguer les « bons », les progressistes, des « mauvais » musulmans », tous ceux et toutes celles qui ne le sont pas (Dematons, 2020-2021). Pourtant, les acteurs et les actrices engagés dans les projets de mosquées « inclusives » semblent utiliser le terme « progrès » sans forcément le questionner (Ibid., p. 198).

  • 11 On citera, à titre indicatif : la Toronto Unity Mosque / El-Tawhid Juma Circle, fondée en 2009 à To (...)

15Les mosquées « inclusives » ont d’abord vu le jour principalement dans le monde anglo-saxon et se situent notamment dans des pays du Nord à partir des années 2000.11 A l’origine, ces mosquées n’ont pas nécessairement pris une forme organisée. Il s’agissait souvent d’initiatives de la société civile visant à promouvoir un Islam « progressiste », et dont une partie des activités consistait à organiser des prières collectives mixtes. Ces mosquées ont souvent opéré de manière indépendante, et n’ont pas été reconnues par les autorités religieuses du monde musulman, suscitant même des condamnations de la part de certains acteurs. L’essor de mosquées « inclusives » en France est intervenu relativement plus tard, au courant des années 2010 et dans le cadre d’un processus qui semble toujours au stade embryonnaire.

I.1. Institut Calem

16A plusieurs égards, le mouvement d'un islam dit "progressiste" en France a été d'abord associé aux prières inclusives menées par Ludovic-Mohamed Zahed, et qui ont abouti à la création de l’Institut Calem. Précurseur en tant que lieu inclusif dans le contexte français, celui-ci est né de l’Association Homosexuels musulmans de France (HM2F), association loi 1901, qui rassemblait des « LGBT » (Lesbiennes, Gay, Bisexuels et Transgenres) issus de culture musulmane et dont une partie des membres a formé un mouvement qui plaide pour un Islam inclusif. Comme indiqué précédemment, le mouvement se fait connaître à partir de 2012 après avoir organisé la première prière rassemblant des homosexuels musulmans en France. La prière a eu lieu sous le leadership de Ludovic-Mohamed Zahed, présenté alors comme Imam « gay » et musulman.

17Le mouvement n’aspirait pourtant pas, à sa création, à s’inscrire dans une démarche de promotion d’un Islam dit « progressiste ». A HM2F, il était d’abord question de créer un espace inclusif et convivial rassemblant des personnes partageant des expériences, identités, et préoccupations communes.

  • 12 Interview avec Ludovic Mohamed Zahed, Marseille, le 28 juillet 2023.

Il y avait cette question de vouloir créer un espace d’échange et de parole, activités conviviales autour de ces identités, pour un peu réfléchir à qui on est et qu’est-ce qu’on veut faire [...]. On ne s’est pas levé un matin en disant on va réformer la République ou on va réformer l’Islam en France12.

  • 13 Ni le site web ni la page Facebook de l’Institut Calem n’indiquent explicitement la mission de l’or (...)
  • 14 Interview avec Ludovic Mohamed Zahed, Marseille, le 28 juillet 2023.

18Ce n’est que par la suite que le mouvement aboutit à la création de l’institut Calem. Celui-ci qui prend le statut d’une association loi 1901 établie à Marseille, héberge la première «  mosquée inclusive » de France. Si d’emblée, la mission de l’institut Calem est difficile à repérer dans son site web, l’appellation de « mosquée inclusive » est reprise dans ses outils de communication13. En matière de rite, Calem ne se réclame d’aucun « madhab » (courant de jurisprudence islamique). L’organisation revendique une approche « intersectionnelle » et « humaniste » et refuse de s’affilier à un quelconque courant religieux14 .

  • 15 Les hadiths sont les actes et les paroles attribués au prophète Muhammad, son entourage et ses comp (...)
  • 16 Abu Hurayra (c. 601- 676) est l’un des compagnons du prophète Muhammad et l’un des principaux rappo (...)
  • 17 Interview avec Ludovic Mohamed Zahed, Marseille, le 28 juillet 2023.

Je ne veux pas d’étiquette. [Je ne m’inscris pas] dans un madhab traditionnel classique (…). Les étudiants me posent souvent la question. Je leur dis, moi, c’est au cas par cas. Je réfléchis, je regarde les hadiths selon les sahīh, les da’if, etc.15  Ce n’est pas parce qu’ils les ont catégorisés comme ça d’ailleurs il y a 500 ans que moi je vais les considérer de la même façon. C’est tout le travail de Fatima Mernissi sur Abu Hurayra16 et tous ses hadiths misogynes et homophobes et antisémites17.

19Ce refus d’affiliation avec un quelconque madhab permet d’avoir une large marge de manœuvre dans la lecture et l'interprétation des textes sacrés, autrement dictés par un ensemble de règles et qui varient d’un courant à l’autre.

  • 18 A quelques jours de la publication de cet article, nous apprenons que Muhsin Hendricks a été violem (...)
  • 19 Voir titre d’exemple : Amina Wadud, Qurʼan and Woman: Rereading the Sacred Text from a Woman’s Pers (...)

20Bien qu’originale à plusieurs égards, la dynamique dans laquelle s’inscrit l’institut Calem est influencée par les projets antécédents de mosquées inclusives dans le monde anglo-saxon, comme l’initiative Inner Circle. Cette dernière a notamment été à l’origine de la création de la mosquée Al-Ghurbaah, fondée par l’Imam Muhsin Hendricks au Cap, en Afrique du Sud18. L’association HM2F y a d’ailleurs été accueillie en avril 2010 dans le cadre d’une rencontre internationale. L’initiative est également influencée par les actions et les travaux d’Amina Wadud qui a élaboré plusieurs ouvrages de référence relatifs à l’inclusivité dans l’Islam19.

I.2. Mosquée Sîmorgh

  • 20 Le mu’tazilisme est un courant théologique et philosophique de l’Islam qui a émergé lors des premie (...)
  • 21 « Repenser sa vie spirituelle avec l’islam - Quelles pratiques islamiques pour notre temps ? » Jour (...)
  • 22 Réponse audio d’Anne-Sophie Monsinay sur WhatsApp le 26 septembre 2023.
  • 23 Le coranisme est un courant religieux de l’Islam qui considère le Coran comprend l’ensemble des pré (...)
  • 24 Mohamed Talbi (1921-2017) est un historien, penseur et islamologue tunisien. Il était réformateur e (...)
  • 25 Al Ajami est docteur en médecine, docteur en littérature et langues, islamologue, théologien et spé (...)
  • 26 Ghaleb Bencheikh est islamologue franco-algérien et président de la Fondation de l’islam de France.
  • 27 Le soufisme est un mouvement mystique de l’Islam qui se focalise sur la recherche personnelle de la (...)
  • 28 Voix d’un Islam éclairé, « Principes de la mosquée Sîmorgh », https://www.voix-islam-eclaire.fr/mos (...)

21Quant au projet de la mosquée Sîmorgh, il a vu le jour à Paris en 2019. Initialement, un groupe Facebook a été créé en 2014 au sein duquel Anne-Sophie Monsinay a rencontré Eva Janadin (qui avait une association sur l’islam mu’tazilite20). Elles ont alors décidé de coorganiser, avec Abdennour Bidar, une journée d’étude en 201821. A la suite de celle-ci, elles ont reçu plusieurs demandes de la part des participants de passer à quelque chose de plus concret, elles ont alors créé l’association « Voix d’un islam éclairé » en septembre 2018. Leur objectif n’était pas seulement de créer un lieu de culte mais de pouvoir diffuser et produire du contenu théologique en accord avec leur vision. Elles auraient ensuite posté une petite note sur le site de la Fondation pour l’innovation politique (Fondapol) pour présenter le projet de mosquée22. Grâce à cette médiatisation, elles ont pu ouvrir leur lieu, un an après. Selon le manifeste Une mosquée mixte pour un islam spirituel et progressiste publié sur le site de Fondapol en février 2019, la mosquée Sîmorgh ne « s’affilie à aucune obédience juridique de l’islam mais s’inspire des enseignements de la mystique soufie dans une démarche progressiste et non traditionaliste » (Janadin et Monsinay, 2019). Il ne s’agit pas non plus de créer une nouvelle école juridique. Selon Anne-Sophie Monsinay, elles ne sont pas sunnites, pas coranistes23 non plus car elles ne rejettent pas complètement la sunna (tradition prophétique) mais considèrent que seul le Coran peut être normatif. Elles prennent également en compte les révélations antérieures comme la Torah, les Evangiles, les Psaumes qu’elles considèrent comme étant la parole de Dieu. Concernant les figures de l’Islam desquelles elle se rapproche, Anne Sophie Monsinay (elle parle en son nom) cite Mohamed Talbi24, Al Ajami25 et Ghaleb Bencheikh26. Elle se dit plus tournée vers le soufisme27 alors qu’Eva Janadin serait plus tournée vers le mu’tazilisme. Même si « l’inclusivité est le troisième principe de la mosquée Sîmorgh28 », le projet ne se concentre pas de manière prioritaire et principale sur l’inclusivité des minorités sexuelles. Toutefois, le manifeste de la mosquée Sîmorgh affirme sous son paragraphe « inclusivité » que tous les musulmans de toute obédience sont les bienvenus dans la mosquée Sîmorgh, sans discrimination et distinction d’origine, de genre ou « d’orientation sexuelle », en vertu de leurs principes d’ouverture, de pluralisme, d’humanisme et d’universalisme. Quant au terme « inclusif », il est utilisé par les acteurs eux-mêmes, ce qu’observe aussi Romy Dematons (2019-2020), dans son enquête sur les progressismes en Islam.

I.3. Mosquée Fatima

22Comme la mosquée Sîmorgh, la mosquée Fatima est un projet qui a également émergé en 2019 à Paris. Le projet est à l’initiative de deux personnes engagées dans la promotion d’un discours progressiste de l’Islam, Kahina Bahloul, islamologue et présidente de l’association Parle-moi d’islam29 et Faker Korchane, président de l’Association pour la renaissance de l’islam mutazilite (ARIM). Ils ont tous deux organisé un colloque inaugural en vue de l’ouverture de la mosquée en septembre 2019 à la paroisse luthérienne Saint Jean à Paris. La mosquée s’est dès lors structurée en tant qu’association cultuelle relevant de la loi 1905. Le projet s’est donné comme objectif d’ouvrir une « mosquée qui servira de point d’ancrage pour une lecture rationnelle et spirituelle ouverte de l’Islam »30. Il s’agissait de concrétiser un projet de « mosquée libérale » pour un islam ouvert et respectueux de la liberté de chacun. Le nom de la mosquée est lié à la figure de Fatima-Zahra (c. 604-632), fille du prophète et épouse de Ali ibn Abi Talib (c. 600-661), quatrième calife de l’Islam. Le choix de ce nom se justifie par le désir de valoriser l’héritage islamique féminin. La mission de la mosquée s’articule comme suit :

  • 31 Ibid.

Nous, Kahina Bahloul et Faker Korchane, désirons qu’enfin, une lecture pleinement libérée et émancipatrice de la religion musulmane puisse s’exprimer pleinement, car non seulement elle montrera que l’islam est une religion dynamique qui sait prendre en charge l’époque qu’il traverse sans changer un atome de ses fondements théologiques et spirituels; mais aussi, et c’est le plus important, qu’enfin des musulmans prennent le texte coranique au sérieux et comme première référence pour comprendre pleinement leur religion31.

  • 32 « Prêche du 28/01/22 : La notion de Coran créé, la voie de la guidance et de la joie qui mène à Die (...)
  • 33 L’école Hanafite est l’une des quatre principales écoles de jurisprudence de l’Islam sunnite, les a (...)
  • 34 Selon la page « Présentation de l’association » du blog de la mosquée Fatima : « Nous appuyant sur (...)
  • 35 La Mosquée Fatima, « Comment faire la prière? » 29/05/2020 (Blog),
    https://lamosqueefatima.wordpress (...)

23La mosquée Fatima se définit comme ayant une « double sensibilité mu’tazilite et soufie ». En d’autres termes, elle se base, outre sur la théologie mu’tazilite comme c’est le cas de la mosquée Sîmorgh, sur le soufisme dérivé des enseignements du théologien Ibn Arabi (1165-1240). L’un des sermons donnés dans la mosquée en janvier 2022 a d’ailleurs été consacré au statut du Coran selon une perspective mu’tazilite32. Par ailleurs, contrairement à l’Institut Calem et à la mosquée Sîmorgh, la mosquée s’appuie sur la théologie du courant hanafite33, préconisant même aux fidèles de se couvrir la tête lors de la prière à la mosquée, hommes et femmes confondus sans que cela ne soit une obligation34. Le blog de la mosquée propose par ailleurs, un guide visuel relatif à la manière de conduire la prière selon le rite hanafite35.

II. Inclusivité des genres : Imamat des femmes et mixité des prières

24La question de l’inclusivité des genres figure comme thématique centrale dans l’agenda des mosquées inclusives. En effet, celui-ci remet en cause l’idée selon laquelle les hommes et les femmes, sujets à un traitement différencié dans les pratiques cultuelles, ne peuvent assumer les mêmes fonctions dans l’exercice du culte religieux. Cette inclusivité se reflète notamment dans le leadership des assemblées religieuses (Imamat) et dans la mixité dans les prières.

II.1. Imamat des femmes

25En Islam, l’Imamat fait référence à la personne assurant le leadership des assemblées religieuses. Ce leadership inclut notamment le fait de diriger la prière en groupe ainsi que la khutba, ou le sermon qui précède la prière lors de la prière du vendredi ainsi que les prières à l’occasion de célébrations religieuses (‘īd al-adhā, ‘īd al-fitr, etc.). Ce rôle peut parfois être étendu à d’autres fonctions, incluant notamment de répondre à des questions d’ordre religieux et de prodiguer des conseils à des musulmans. Depuis l’avènement de l’Islam, l’Imamat a historiquement été assuré par des hommes. Il est également communément admis que les prières sont dirigées par des hommes qui sont hétérosexuels. Certaines interprétations justifient cela par des raisons liées à la pudeur, notamment par le fait que les femmes susciteraient la fitna (tentation) des hommes si celles-ci sont placées devant eux, et donc conduiraient à annuler l’acte de la prière.

26Les mosquées inclusives étudiées se démarquent de cette conception classique de l’Imamat. Le manifeste de la mosquée Sîmorgh indique ainsi qu’elle ne pratique pas de ségrégation sur la base du genre :

Les musulmans de toute obédience sont les bienvenus dans la mosquée (...) sans discrimination et distinction d’origine, de genre ou d’orientation sexuelle, en vertu de nos principes d’ouverture, de pluralisme, d’humanisme et d’universalisme. Les non-musulmans peuvent également assister ou participer aux activités de la mosquée (Janadin et Monsinay, 2019).

  • 36 Des femmes Imam présidant des assemblées mixtes exercent aux États-Unis, au Danemark ou encore en A (...)

27Toujours selon le manifeste de la mosquée Sîmorgh : « dans la mosquée Sîmorgh, les femmes sont imams et dirigent tous les offices, y compris celui des hommes ». Le manifeste rappelle qu’il existe déjà, dans le monde, des femmes qui assument quelques fonctions d’accompagnement spirituel mais ne peuvent pas assurer toutes les fonctions dévolues aux imams de sexe masculin36.

  • 37 Selon un hadith rapporté par Abu Dahud (817-888) : «  Le Prophète, qui rendait souvent visite à Oum (...)

28Il est intéressant de voir que cette affirmation suit un raisonnement selon lequel le Coran ne dit absolument rien sur l’imamat des femmes et se fonde sur une réinterprétation d’un hadith selon lequel le prophète aurait demandé à Oum Waraqa bint Abdallah (d. 651) de diriger la prière pour les membres de son foyer tout en lui octroyant un muezzin. Anne Sophie Monsinay et Eva Janadin apportent un éclairage linguistique selon lequel foyer (dār) signifie une maison mais aussi un territoire, une zone ou encore un quartier. Elles donnent également l’exemple d’Ibn Arabi (1165-1240) qui avait autorisé au xiiie siècle les femmes à exercer le rôle d’imam37. Elles rappellent que le Coran n’est pas un code légal et qu’il incite d’abord à suivre un principe juridique bien connu : tout ce qui n’est pas interdit est autorisé. Elles fondent ensuite leur prise de position sur un instrument de droit positif, la Déclaration universelle des droits de l’homme et du citoyen qui dispose : « Tout ce qui n’est pas défendu par la Loi ne peut être empêché, et nul ne peut être contraint à faire ce qu’elle n’ordonne pas ». Si Dieu n’a pas interdit explicitement l’imamat des femmes, il est logique de considérer que cela est autorisé. Par ailleurs, dans la mosquée Sîmorgh, « toute musulmane et tout musulman peut diriger la prière si elle ou il le souhaite. Il n’y a donc pas d’imam référent. Quant à l’imam chargé des sermons, elle ou il doit toujours présenter son point de vue comme un éclairage particulier, un conseil, une interprétation, et non comme une vérité absolue, une obligation ou une interdiction ».

29Dans les faits, lors de l’observation de Zohra Aziadé Zemirli, Anne-Sophie Monsinay et Eva Janadin ont toutes deux dirigé la prière, l’une à côté de l’autre. Alors qu’Eva Janadin a dû quitter l’assemblée, Anne-Sophie Monsinay a ensuite conduit un échange avec les personnes présentes assises en cercle et qui pouvaient poser les questions qu’elles souhaitaient.

  • 38 Livre Blanc – 2012 : Retraite spirituelle & quête culturelle aux sources de l’Islam, juin 2012, htt (...)
  • 39 Voir par exemple : https://www.calem.eu/Ludovic-Lotfi-Mohamed-ZAHED-&-Azzah-H-B.html
  • 40 Entretien avec Ludovic-Mohamed Zahed, Marseille, le 28 juillet 2023.
  • 41 Ibid.
  • 42 Ibid.
  • 43 Réponse audio d’Anne-Sophie Monsinay sur WhatsApp le 26 septembre 2023.

30Dans le même sillage, et à l’opposé de l’organisation traditionnelle du rite religieux dans le monde musulman, l’Institut Calem ne s’oppose pas à l’Imamat des femmes. Ludovic-Mohamed Zahed indique d’ailleurs qu’il voue une admiration particulière à Amina Wadud, première femme Imam à diriger des prières aux Etats-Unis en 2005. Ces deux derniers ont d’ailleurs mené la ‘Omra du tawhīd, un « pèlerinage inclusif » collectif. Il s’agissait d’une visite documentée d’un ensemble de lieux sacrés dans les villes saintes de La Mecque et de Médine en 201238. Dans les faits, le seul “Imam” en exercice à l’Institut Calem est Ludovic-Mohamed Zahed. Cependant, malgré les documents produits par Calem qui le qualifient d’« Imam fondateur de la première mosquée inclusive d'Europe »39, celui-ci, contrairement à Anne-Sophie Monsinay et Eva Janadin, refuse de se définir comme tel et indique préférer l'expression « guide spirituel ». Bien qu’il ait reçu un enseignement islamique de « base » lors de sa jeunesse en Algérie, ses études supérieures ont porté sur les sciences et la psychologie cognitive40. De plus, Ludovic-Mohamed Zahed affirme que l’ouverture d’une mosquée inclusive ne constituait pas son projet initial, consacré, comme indiqué plus tôt, à l’association H2MF. D’ailleurs, il indique que ce sont les membres du mouvement qui ont commencé à le désigner Imam et non lui qui s’est revendiqué en tant que tel initialement : « Les gens commençaient à m’appeler [Imam]. Parce qu’ils voyaient ma formation et mes activités. Mais ce n’était pas structuré »41. Dans ce sens, Ludovic-Mohamed Zahed refuse de prodiguer des fatwas (avis juridique en matière religieuse). Il affirme n’octroyer que des conseils, au cas par cas, sans se baser sur une doctrine religieuse en particulier42. S’agissant de la mosquée Simorgh, Anne-Sophie Monsinay affirme qu’elles (elle et Eva Janadin) ne donnent pas non plus de fatwa dans le sens d’un avis juridique qui aurait à s’imposer à un groupe comme un argument d’autorité : « nous, on ne fait pas ça du tout puisqu’on considère que ce n’est pas le rôle d’un imam ni d’aucun théologien de faire ça sinon cela voudrait dire qu’il s’apparente à un clergé qui va imposer une interprétation à un groupe43 ». En revanche, elles proposent « des avis théologiques » sur différents sujets pour le collectif. Par exemple, elles se sont positionnées sur la méthodologie qu’elles suivaient pour calculer le début et la fin du mois de ramadan. Pour ce qui est individuel, elles proposent aussi plusieurs avis et ne donnent le leur que s’il leur est demandé en précisant bien que chacun est libre de le suivre ou non.

31S’agissant de la mosquée Fatima, Faker Korchane et Kahina Bahloul se définissent tous les deux comme Imams. Les prières organisées au sein de la mosquée sont menées par eux deux en même temps. Les deux s’installent côte à côte devant l’assemblée pour mener la prière et donner des prédications. Le site web de l’association préconise qu’il n’y a pas de « différentiation entre hommes et femmes » et que la mosquée propose des prières menées « à la fois par un homme et une femme »44. Cela contraste avec la manière avec laquelle la salāt est traditionnellement dirigée, à savoir par une seule personne.

II.2. Mixité dans la salāt

  • 45  Il s’agit notamment du verset 3 de la sourate 39 du Coran, selon lequel : « Ô hommes ! Nous vous a (...)

32Une mosquée est traditionnellement conçue comme un lieu mixte, dans le sens où il s’agit d’un lieu de culte ouvert à tous les musulmans, indépendamment de leur sexe, origine, couleur de peau, classe sociale, ou appartenance politique. Cette vision se fonde sur un précepte de la tradition musulmane, à savoir que toutes les personnes sont égales devant Dieu45. La salāt al-jumu‘a (prière collective) se fait ainsi en présence de tous les fidèles, alignés en rangées horizontales et habillés de manière modeste, et sans distinction particulière. Cependant cette mixité répond à un certain nombre de règles. En l’occurrence, il est traditionnellement admis que les femmes sont séparées des hommes lors de la prière. Celles-ci prient dans une zone séparée, généralement derrière celle occupée par les hommes. Une barrière physique sépare le plus souvent les hommes des femmes dans une mosquée. Cette dernière peut prendre la forme d’un moucharabieh (cloison en bois) ou consister en un étage distinct. Il est également admis que les femmes doivent s’habiller avec des vêtements amples et porter un voile à l’intérieur d’une mosquée.

33Cette perspective de non-mixité dans la prière est attribuée à la sunna, en particulier à un hadith rapporté par l’un des compagnons du prophète, Abu Huraira (c. 602-679), selon lequel celui-là aurait dit :

Les meilleures rangées pour les hommes sont les premières, les pires sont les dernières, et les meilleures rangées pour les femmes sont les dernières et les pires sont les premières46.

34Toutefois, plusieurs travaux qui s’inscrivent dans un champ de féminisme islamique ont remis en cause cette perspective, plaidant à l’opposé pour la mixité dans les prières. Amina Wadud (2006, p. 176) indique dans ce sens qu’il n’existe aucun verset coranique qui appuie le fait que l’inclusivité en matière de genre n’est pas permise dans la prière en Islam. A l’opposé, elle explique que les voix s’opposant à l’inclusivité en Islam sont le résultat d’une interprétation erronée de la sunna, elle-même fruit de coutumes sociales. Quant au port du voile, Wadud indique qu’elle ne le considère pas comme une obligation religieuse et ne lui attribue pas une signification religieuse (Wadud, 2006, p. 176). Il s’agit selon elle, d’un moyen de refléter son identité historique, sa dignité et son intégrité sexuelle (Wadud, 2006, p. 221).

35La mosquée Sîmorgh semble adopter cette même position. Selon son manifeste, « Dans la mosquée Sîmorgh, toute femme, y compris imam, est libre de porter ou non un voile » (Janadin et Monsinay, p. 7).  Dans la pratique, le jour de l’observation de Zohra Aziadé Zemirli, une majorité de femmes était présente, 15 femmes et 5 hommes. Certaines femmes ne se sont jamais voilées, notamment les deux imams. Quelques unes portaient un voile, une minorité, tandis que d'autres ne l'ont porté que lors de la prière et l'ont retiré par la suite. Les hommes et les femmes étaient installés indistinctement. Lors de ses réponses, Anne-Sophie Monsinay expliquait qu’initialement, elle ainsi qu’Eva Janadin avaient pour objectif de faire une mosquée avec Kahina Bahloul et Faker Korchane mais qu’ils avaient des positions divergentes sur certaines questions, notamment sur la mixité. Ces derniers étaient plus pour une mixité non complète, avec par exemple un groupe d’hommes à gauche ou un de femmes à droite, ou inversement.

  • 47 Voir illustration de « La Mosquée Fatima », postée sur Facebook le 15 janvier 2019, https://www.fac (...)

36En effet, si la mosquée Fatima promeut également une approche mixte dans l’organisation de la prière, cette mixité est caractérisée par une particularité, à savoir que les hommes et les femmes sont séparés en deux rangs distincts. S’il n’a pas été possible d’observer directement les activités de la mosquée Fatima, le plan de prière proposé par le projet et diffusé publiquement sur les réseaux sociaux propose une assemblée semi-mixte47. La salāt se déroule dans un seul espace, qui est divisé en un rang féminin et un rang masculin. Les deux rangs sont séparés mais il n’existe pas de barrière physique entre les deux. Les deux rangs sont dirigés par deux Imams de manière conjointe, un homme et une femme.

  • 48 Julien Tranié, « Un projet de mosquée ‘inclusive’ à Paris », La Croix, 5 janvier 2019.  https://www (...)

37La séparation des hommes et des femmes dans la mosquée Fatima, qui se démarque ainsi de Sîmorgh et de Calem s’expliquerait, selon les fondateurs de la mosquée, par la « gêne » de certains fidèles occasionnée par devoir se prosterner devant une personne du sexe opposé48. Cette séparation est intéressante car elle suggère une approche légèrement plus conservatrice que celle de Calem et de la mosquée Sîmorgh. Le choix du code couleur pour les rangs masculins (bleu) et les rangs féminins (rose), suggère également l’adoption d’une vision stéréotypée de l’identité de genre. A Calem et à Sîmorgh, il n’existe pas de code couleur et chacun peut s’installer à l’endroit de son choix lors de la prière ou rester en retrait, au fond de la salle pendant que d’autres prient.

  • 49 Quoique nous n’ayons pas pu observer directement les prières organisées par l’institut Calem, nous (...)

38De même, l’institut Calem accueille des prières mixtes. Il n’y a pas de séparation entre les hommes et les femmes. Les femmes sont libres de porter ou non un voile. Les prières se déroulent généralement dans une salle qui relève des locaux de l’association49.

III. Inclusivité vis-à-vis de la diversité sexuelle et de genre

  • 50 Le concept de shudhūdh al-jinsī, qui se traduit par « perversion sexuelle », est un terme contempor (...)
  • 51 En arabe, le concept de liwāṭ, dérivé de luṭ (Loth) se traduit généralement par sodomie.

39La position de l’Islam envers les questions de diversité sexuelle et de genre n’a jamais été autant au centre des débats. En effet, de nombreux observateurs, chercheurs et théologiens s’en sont emparés notamment face à la visibilisation croissante du sujet « homosexuel » dans la sphère médiatique et les questions d’ordre social, légal, religieux qu’il pose. La position dominante portée par le leadership religieux musulman, des courants sunnite et chiite confondus, est que les relations sexuelles entre individus de même sexe sont condamnées en Islam. Certains ulémas (théologiens musulmans), tels que Ibn Hajar al-Haytami (1503-1566) les ont associés à des kabā’ir ou pêchés majeurs (Ali, 2006, p. 15). Des ulémas contemporains tels que Yusuf Al-Qaradawi ont par ailleurs catégoriquement condamné l’homosexualité. Ce dernier se réfère au shudhūdh al-jinsī50 comme équivalent du liwāṭ ou les pratiques du clan de Luṭ51 Il s’agit selon lui d’une « pratique perverse » et immorale, qui perturbe l’ordre naturel (Al Qaradawi, 2001, p. 197-198).

40Pourtant, comme pour la question de l’Imamat des femmes et de la mixité dans la salāt, la question du positionnement de l’Islam envers la diversité sexuelle et de genre a été remise en question par de nombreux chercheurs contemporains. Dans son ouvrage pionnier en la matière, Scott Siraj al-Haqq Kugle (2003) proposait déjà une relecture des textes coraniques à travers une perspective sensible au genre. Pour lui, une telle relecture représente un projet religieusement et politiquement nécessaire. Selon Kugle, une lecture approfondie suggère qu’il n’est nulle part question d’homosexualité dans les sources coraniques. Les travaux de Kugle ont été corroborés par plusieurs autres recherches, dont l’étude effectuée par Khaled El Rouhayeb (2005) ou encore Samar Habib (2007), qui ont tous deux travaillé sur l’historicité de relations entre individus du même sexe dans les sociétés musulmanes. Cette nouvelle approche, si elle n’a porté que peu de fruits dans les pays musulmans, se reflète substantiellement dans le discours des mosquées dites « inclusives » en France comme ailleurs dans le monde.

41La question de la diversité sexuelle et de genre représente un aspect important, sinon central, dans le discours porté par l’Institut Calem. L'institut est d’ailleurs né, comme indiqué plus tôt, à partir d’une association dédiée aux homosexuels musulmans de France (HM2F) et s’attelle à promouvoir un discours inclusif pour les personnes « LGBT ». Ce discours est largement basé sur les travaux effectués par Scott Siraj Kugle, Khaled El Rouayheb et Samar Habib, qui figurent parmi les ressources proposées par l’institut dans le cadre notamment de la formation des Imams qu’il propose. Parmi les objectifs définis par Calem, nous noterons la présence d’objectifs orientés explicitement envers les personnes LGBT, tels qu’informer la « communauté LGBTQIA sur le fait d’être musulman et informer la communauté musulmane sur le fait d’être LGBTQIA »52. A noter que contrairement à H2MF, qui était dédiée aux personnes LGBT, le Calem étend ses activités à la communauté « LGBTQIA ». L’acronyme renvoie, selon les documents de présentation de l’institut, aux personnes « Queer », « Intersexes » et « Alliées, » en plus des personnes « Lesbiennes », « Gay », « Bisexuelles » et « Transgenres ».

  • 53 Pauline Compan, « Polémique sur un mariage homosexuel musulman le président de HM2F s’exprime », Sa (...)
  • 54 Il s’agit notamment de : Homosexualité, Transidentité & Islam : Etude systématique et systémique de (...)

42Dans les faits, si on observe une surreprésentation des femmes notamment au sein de la mosquée Sîmorgh (Dematons, 2020-2021), une grande partie des populations qui fréquentent l’institut Calem sont des personnes s’identifiant à la diversité sexuelle et de genre, principalement des « hommes queer » (Ibid., p. 136). L’engagement de Calem dans ce sens se traduit à plusieurs égards. D’abord dans la revendication de Ludovic-Mohammed lui-même, qui s’est, dès le début du projet, identifié publiquement en tant qu’Imam « Gay ». En février 2012, Ludovic-Mohammed, alors président de H2MF, avait célébré un mariage religieux avec son compagnon en présence d’un Imam, tout en y conviant les membres et les sympathisants de l’association53. Plusieurs de ses interventions publiques dans divers médias ont d’ailleurs traité de ce sujet. Par ailleurs, Ludovic a également publié plusieurs ouvrages concernant la diversité sexuelle et de genre dans l’Islam54.

  • 55 Interview avec Mohamed-Ludovic Zahed, Marseille, le 28 juillet 2023.

43En second lieu, cet engagement en faveur de la diversité sexuelle et de genre s’établit à travers la célébration d’unions dites homosexuelles facilitées par l’institut Calem. Si celles-ci ne semblent pas être un élément récurrent, la question de ces unions figure parmi les actions concrètement menées à l’institut Calem, et qui distingue donc ce projet de celui des mosquées Sîmorgh ou de Fatima.  En 2014, l’Imam Mohamed-Ludovic Zahed célèbre notamment une union entre deux Iraniennes à Stockholm en Suède, ce qui provoque un tollé médiatique. Toutefois, Mohamed-Ludovic Zahed insiste sur le fait que la célébration d’unions entre individus du même sexe ne relève pas d’un « sacrement », mais d’une bénédiction ou d’un contrat moral entre deux adultes consentants. A ce propos, il indique : « Je rappelle toujours que pour les musulmans, les mariages ce n’est pas comme pour les catholiques. Ce n’est pas un sacrement. Ce n’est pas nous qui les marrions »55.

  • 56 Voir: Affiche de l’Institut Calem sur la Semaine des fiertés inclusives, postée sur Facebook le 10  (...)

44Cet engagement militant se traduit enfin dans l’organisation et la participation de l’institut à des initiatives touchant les populations de la diversité sexuelle et de genre. C’est notamment le cas de la Marche des fiertés inclusives à Marseille, célébrée notamment en juillet 201956. En outre, le fondateur de l’institut, Mohamed-Ludovic Zahed a participé à de nombreux forums et débats relatifs à la question des personnes « LGBTQIA » en Islam, aussi bien en France qu’ailleurs dans le monde. Toutefois, en dehors de ces actions clairement orientées envers ces populations, il est cependant important de noter que Mohammed-Ludovic Zahed déclare ne pas souhaiter inscrire l’institut Calem dans cette perspective :

Mon projet n’était pas, à proprement parler, d’ouvrir une « mosquée gay », comme beaucoup dans le monde des médias l'avaient surnommé à l'époque, ou même pour célébrer les mariages gays. Mon projet était simplement de redonner espoir au sein de notre communauté. La prière congrégationnelle, pratiquée dans un cadre égalitaire et sans aucune forme de discrimination fondée sur le genre est l'un des piliers de notre représentation progressiste et réformiste de l'Islam. (Zahed 2019, p. 12).

  • 57 Sophie Lamberts, « Islam inclusif : Parfum de révolution », TelQuel, 3 mai 2019.

45Contrairement à l’Institut Calem, les mosquées Sîmorgh et Fatima ne font pas de la question de la diversité sexuelle un aspect important, encore moins central dans leur discours. Si les matériaux médiatiques de la mosquée Fatima ne font nulle part mention de la diversité sexuelle et de genre, Faker Korchane affirme que toute personne est la bienvenue à la mosquée, indistinctement de son orientation sexuelle57.

46Pour ce qui est de la mosquée Sîmorgh, le manifeste présente l’association Voix d’un Islam éclairé comme un mouvement qui participe à tous les grands combats vitaux de notre temps dont les discriminations liées à « l’orientation sexuelle ». Sur son site, il est indiqué que les imams (femmes ou hommes) de la mosquée Sîmorgh peuvent célébrer des mariages religieux, interreligieux et inter-convictionnels ainsi que des mariages religieux entre personnes du même sexe ou transgenres, à condition que les futurs mariés fournissent au préalable une attestation de mariage civil et suivent avant la célébration une formation aux enjeux de l’union religieuse en islam. Toutefois, de la même manière que l’explique Ludovic-Mohamed Zahed, cette célébration revêt un aspect de bénédiction religieuse et est conditionnée par la contraction d’un mariage civil conformément à la loi française. Selon le site web de Voix d’un Islam éclairé :

Les imames et les imams de la mosquée Sîmorgh peuvent célébrer des mariages religieux, interreligieux et interconvictionnels ainsi que des mariages religieux entre personnes du même sexe ou transgenres, à condition que les futurs mariés fournissent au préalable une attestation de mariage civil (conformément à la loi française, le PACS n’est pas pris en compte dans ce cas) et suivent avant la célébration une formation aux enjeux de l’union religieuse en islam. En accord avec la loi française, tout mariage polygame est formellement interdit.

Théologiquement, il n’y a pas de mariage religieux en islam. Ce dernier est un contrat entre deux personnes qui définit des devoirs, des obligations et une protection mutuelle des deux partenaires, ce qui correspond aujourd’hui au mariage civil. Le mariage est donc « halal » à partir du moment où le contrat est établi à la mairie.

La bénédiction religieuse est un ajout spirituel, qui n’a pas de fondement coranique mais que nous pouvons envisager après le mariage civil si l’un ou les deux membres du couple ont une vie spirituelle et trouvent du sens à ajouter une bénédiction à leur union58.

  • 59 Réponse d’Anne-Sophie Monsinay par message audio, Paris, août 2023.

47En pratique néanmoins, si la mosquée Sîmorgh a reçu deux demandes de célébration religieuse pour des couples homosexuels, elles ne sont jamais allées jusqu’au bout. Il s’agit de la demande d’un couple vivant dans le sud de la France, qu'elles ont donc dirigé vers Ludovic-Mohamed Zahed et d'un autre couple qui semble avoir finalement choisi de faire célébrer leur mariage par un proche 59.

Conclusion

  • 60 Voir à ce sujet notamment les travaux de Scott Siraj Kugle (2003), Kecia Ali (2006) Amina Wadud (20 (...)

48De manière générale, les mosquées Sîmorgh, Fatima et l’Institut Calem représentent des projets pionniers qui portent le discours d’un Islam s’inscrivant dans une démarche « progressiste » en France. Les trois projets sont relativement récents : l’Institut Calem a vu le jour en 2012 tandis que les mosquées Sîmorgh et Fatima ont été établies en 2019. Les trois projets sont similaires dans le sens où ils rassemblent des personnes de confession musulmane de manière « inclusive ». Ils sont ouverts au leadership féminin dans les prières et les rituels, à la mixité entre femmes et hommes dans les prières et à l’accueil des personnes de la diversité sexuelle et de genre.  Ils sont également similaires dans le sens où ils abordent l’Islam à travers une approche d’herméneutique. Cette dernière vise à effectuer une relecture dynamique des textes sacrés de l’Islam, notamment le Coran et le hadith à travers les méthodes du tafsīr (exégèse) et du fiqh (raisonnement)60. Dans ce sillage, ces trois projets plaident pour une réinterprétation et une recontextualisation des textes sensibles au genre et cherchent à déconstruire les préjugés relatifs à un Islam fondamentalement « misogyne », « patriarcal » et « homophobe ».

  • 61 Le site web du Calem fait néanmoins référence au « Dr. & Imam Ludovic-Mohamed ZAHED » en tant que f (...)

49Les trois projets ont toutefois des approches, des trajectoires, des acteurs, et parfois même un public relativement distinct. La mosquée Sîmorgh semble suivre une approche plus organisée et structurée. Le projet a une orientation précise. Sa mission est davantage claire, son public est ciblé. Les actions de la mosquée tendent à se focaliser sur le rite religieux (organisation de prières, khutba, iftār, célébrations du ‘īd etc.). Alors que l’institut Calem ne se revendique pas nécessairement aujourd’hui en tant que « mosquée », mais en institut pluridisciplinaire qui comprend au sein de ses locaux un lieu de prière inclusif. Calem est d’ailleurs enregistré officiellement en tant qu’association régie par la loi de 1901. La mosquée Sîmorgh, à l’opposé, repose sur deux associations : Voix d’un islam éclairé est régie par la loi de 1905 (il s’agit donc bien d’une association cultuelle) et c’est via celle-ci que la mosquée est organisée, et une deuxième association qui s’appelle « Association culturelle du mouvement V.I.E. » qui est une association 1901 et qui est utilisée pour faire des cours de théologie, organiser des conférences, etc. Le président-fondateur actuel de l’Institut Calem ne se revendique pas (plus) en Imam, mais en « facilitateur », et affirme qu’il ne se définit pas comme « autorité religieuse » et n’a pas vocation à donner des fatwas61. Par ailleurs, il affirme qu’il est, avec ses collègues, dans une logique d’apprentissage collectif. Le projet est donc en évolution. Enfin, les trois projets se distinguent en matière même d’approche de la mixité. Si tous les projets plaident pour l’égalité des genres, celle-ci ne s’articule pas de la même façon. A titre d’exemple, s’agissant de la mixité dans les prières, la mosquée Fatima se distingue des autres espaces en accueillant des prières mixtes tout en séparant physiquement les femmes et les hommes en deux blocs distincts. Pour ce qui est de la question homosexuelle, l’institut Calem s’érige comme cas unique après que son fondateur a donné sa bénédiction à des couples du même sexe, ce qui n’est pas le cas avec les deux autres projets.

50Toutefois, force est de constater que les projets de mosquées inclusives ne suscitent qu’un intérêt mineur auprès des fidèles. Le mouvement d’un Islam dit progressiste, reste, en France ou ailleurs, au stade embryonnaire. Quantitativement, le nombre de mosquées dites inclusives reste très limité. Même aux Etats Unis, où le projet d’un Islam dit progressiste a été le plus actif, on n’en dénombre pas plus de huit62. En dehors de l’effervescence médiatique qui a suivi la création de ces mosquées, elles ne suscitent pas d’engouement particulier et restent largement méconnues par la communauté musulmane. A noter que la mosquée Fatima, qui affichait pourtant publiquement l’adresse de ses locaux, ses prêches, et ses actions, semble avoir arrêté ses activités au courant de l’année 2023, tandis que l’Institut Calem diversifie ses activités en touchant à des thématiques plus variées, faisant ainsi de la prière inclusive une activité parmi d’autres.

51En somme, les mosquées « inclusives » constituent un phénomène nouveau, que ce soit dans le contexte français ou ailleurs dans le monde. Les trois projets sont récents, en construction, et font face à de nombreux défis, à la fois sur le plan interne et au niveau externe. Ces défis vont de la définition même du mouvement, de leurs approches théologiques, à leurs moyens matériels, mais aussi leur capacité à contrecarrer certains discours fondamentalistes qui demeurent forts auprès de plusieurs communautés musulmanes.

Haut de page

Bibliographie

Ahmed L. (1992). Women and Gender in Islam: Historical Roots of a Modern Debate, New Haven: Yale University Press.

Ali K. (2006). Sexual Ethics and Islam: Feminist Reflections on Qur’an, Hadith, and Jurisprudence, Oxford, OneWorld, 2006. Sheikh Yusuf al-Qaradawi, The Lawful and the prohibited in Islam, Cairo: Al Falah Foundation, 2nd edition, 2001.

Brault J.-F. (2013). Une visibilité islamique dissidente, Tumultes, (2)41, p. 223-240, https://doi.org/10.3917/tumu.041.0223

Dematons R. (2020-2021). Décoloniser les progressismes en Islam, Mémoire de Sciences Po sous la direction de Dr. Juliette Galonnier.

El-Rouayheb K. (2005). Before Homosexuality in the Arab-Islamic World, 1500-1800, Chicago, University of Chicago Press.

Esposito J. (1992). The Islamic Threat: Myth or Reality? New York: Oxford University Press.

Giddens A. (1992). The Transformation of Intimacy: Sexuality, Love and Eroticism in Modern Societies, Stanford University Press.

Habib S. (2007). Female Homosexuality in the Middle East: Histories and Representations, New York, Routledge.

Janadin E. et Monsinay A.-S. (2019). Une mosquée mixte pour un Islam spirituel et progressiste. Fondation pour l’innovation politique, Février 2019.

Kugle, S. S. al-H. (2003). Sexuality, diversity and ethics in the agenda of progressive Muslims. Dans Omid Safi: (Dir) Progressive Muslims: On Justice, Gender, and Pluralism, Oxford, Oneworld Publications, p. 190-234.

Lamrabet A. (2021). Les femmes n’ont pas le droit d’accéder aux hautes fonctions politiques et à l’Imamat ? Dans Islam et femmes. Les questions qui fâchent, sous la direction de Asma Lamrabet. Casablanca, En toutes lettres, « Les Questions qui fâchent », p. 135-145.

Mernissi F. (1975). Beyond the veil: male-female dynamics in modern Muslim society, Cambridge, Schenkman Publishing Company.

Piraino, F. (2024). A Female Imam in Paris: Islam, Gender, and Secular Normativity, Culture and Religion, 24(2) p. 205-225, https://doi.org/10.1080/14755610.2024.2350950

Safi, O. (2003). “Introduction,” Dans : Omid Safi (Dir.) Progressive Muslims: On Justice, Gender, and Pluralism, Oxford, Oneworld Publications.

Wadud, A. (2006). Inside the Gender Jihad: Women’s Reform in Islam, Oxford, Oneworld.

Zahed L-M. (2019). Homosexuality, Transidentity, and Islam, Amsterdam, Amsterdam University Press.

Haut de page

Notes

1 Nous utilisons dans cet article le terme mixte pour faire référence à la mixité de genre, en l’occurrence la présence de femmes et d’hommes dans la même assemblée religieuse.

2 « Une ‘mosquée’ ouverte aux homosexuels près de Paris, » Le Monde, 30 novembre 2012. https://www.lemonde.fr/societe/article/2012/11/30/une-mosquee-ouverte-aux-homosexuels-pres-de-paris_1798351_3224.html

3 Dans cet article nous utilisons l’expression « pays du Nord » en référence aux pays d’Amérique du Nord, d’Europe, ainsi que Israël, le Japon, la Corée du Sud, l’Australie et la Nouvelle Zélande. Cette expression est reprise notamment dans les études postcoloniales et de développement par opposition à celle des « pays du Sud » ou « Sud global » qui a émergé depuis la fin des années 1960 à l’initiative du chercheur Carl Oglesby. Bien qu’elle ait une connotation géographique, l’expression « pays du Nord » réfère en particulier aux pays les plus développés économiquement, situés le plus souvent, mais pas exclusivement, dans l’hémisphère nord.

4 Pour plus d’informations voir : Francesco Piraino, « A Female Imam in Paris: Islam, Gender, and Secular Normativity, » Culture and Religion, 1–21.May 26, 2024,
https://doi.org/10.1080/14755610.2024.2350950

5 Cette dernière nous était inconnue jusqu’à la lecture de l’ouvrage de Romy Dematons, Décoloniser les progressismes en Islam, Mémoire de Sciences Po sous la direction de Dr. Juliette Galonnier, 2020-2021, p. 57-58. Il s’agit d’une mosquée totalement privée qui touche quelques personnes éparpillées en France et qui n’est pas visible sur les réseaux sociaux. Pour ces raisons, nous ne l'aborderons pas ici.

6 Cet article fait référence à « Islam » et « islam ». L’Islam avec majuscule désigne la religion dans son ensemble. L’islam avec une minuscule fait référence aux pratiques et aspects cultuels liés à la religion.

7 Nous tenons à remercier Anne Sophie Monsinay, Eva Janadin et Mohamed-Ludovic Zahed pour leur accueil ainsi que leur appui dans le cadre de cette recherche.

8 L’utilisation de l’expression « égalité des genres » ici s’explique par le fait que celle-ci reconnaît l’existence de plusieurs modes d’identification en matière de genre, en dehors de la binarité hommes/femmes. Cette expression n’est pas nécessairement utilisée par les acteur.ices mais cherche à inclure l’ensemble des personnes de diverses identités qui peuvent être accueillies par les mosquées « inclusives » étudiées ici, incluant les personnes transgenres et les personnes non-binaires.

9 Quoique controversé à plusieurs égards, l’Islam fondamentaliste peut être défini comme un retour à un Islam tel que pratiqué lors des premières années suivant la Révélation et indissociable de la politique. Les mouvements se revendiquant d’un Islam fondamentaliste sont cependant loin d’être uniformes et il existe une variété de « fondamentalismes ». Pour ce sujet, voir notamment : John Esposito, The Islamic Threat : Myth or Reality ? New York : Oxford University Press, 1992.

10 Voir à titre d’exemple : Fatima Mernissi, Beyond the veil: male-female dynamics in modern Muslim society, Cambridge, Schenkman Publishing Company, 1975.

11 On citera, à titre indicatif : la Toronto Unity Mosque / El-Tawhid Juma Circle, fondée en 2009 à Toronto (Canada), la Inclusive Mosque Initiative, fondée en 2012 à Londres (Royaume Uni), la Women’s Mosque of America, fondée en 2014 à Los Angeles (Californie, Etats-Unis), la mosquée Ibn Rushd-Goethe, fondée en 2017 en Allemagne, la mosquée Mariam, fondée en 2016 à Copenhague (Danemark), la mosquée Masjd al-Rabia, fondée en 2017 à Chicago (Illinois, Etats-Unis), la mosquée Qal’bu Maryam, fondée en 2017 à Berkeley (Californie, Etats-Unis), le Masjudul Ghurbbah, fondé en 2018 au Cap en Afrique du Sud (voir note 21).

12 Interview avec Ludovic Mohamed Zahed, Marseille, le 28 juillet 2023.

13 Ni le site web ni la page Facebook de l’Institut Calem n’indiquent explicitement la mission de l’organisation. La page « A Propos » de l’institut indique que « CALEM est régulièrement consulté par des gouvernements et des fondations, en Europe ou dans le monde entier, principalement à propos du statut des réfugiés et de la formation des imams (chefs musulmans). » Voir : https://www.calem.eu/francais2/about_us.html

14 Interview avec Ludovic Mohamed Zahed, Marseille, le 28 juillet 2023.

15 Les hadiths sont les actes et les paroles attribués au prophète Muhammad, son entourage et ses compagnons. Ils sont souvent catégorisés par authenticité, sahīh étant le plus haut niveau d’authenticité, et da‘if le plus bas.

16 Abu Hurayra (c. 601- 676) est l’un des compagnons du prophète Muhammad et l’un des principaux rapporteurs des hadiths.

17 Interview avec Ludovic Mohamed Zahed, Marseille, le 28 juillet 2023.

18 A quelques jours de la publication de cet article, nous apprenons que Muhsin Hendricks a été violemment assassiné en Afrique du Sud. Ses travaux ont été d’une grande inspiration dans l’essor des mosquées inclusives et nous tenons ici à lui rendre hommage.

19 Voir titre d’exemple : Amina Wadud, Qurʼan and Woman: Rereading the Sacred Text from a Woman’s Perspective, 2nd ed. New York: Oxford University Press, 1999 ; et Amina Wadud, Inside the Gender Jihad: Women’s Reform in Islam, Oxford: Oneworld, 2006.

20 Le mu’tazilisme est un courant théologique et philosophique de l’Islam qui a émergé lors des premiers siècles suivant la révélation. Sa fondation est attribuée au théologien Wassil Ibn Ata (700-748) et il se base principalement sur le rejet de l’anthropomorphisme divin et l’adoption de la doctrine du Coran créé (kalām Allah makhlūq). Les adeptes de ce courant considèrent qu’il est important de distinguer Dieu de sa Parole. Ainsi, le Coran est, comme le reste de la création divine, créé en dehors de Dieu et donc ne peut être considéré comme immuable et éternel.

21 « Repenser sa vie spirituelle avec l’islam - Quelles pratiques islamiques pour notre temps ? » Journée d'étude et de dialogue, 21 avril 2018, https://www.gaic-seric.info/2018/04/repenser-sa-vie-spirituelle-avec-l-islam-quelles-pratiques-islamiques-pour-notre-temps-journee-d-etude-et-de-dialogue-le-21-avril-20

22 Réponse audio d’Anne-Sophie Monsinay sur WhatsApp le 26 septembre 2023.

23 Le coranisme est un courant religieux de l’Islam qui considère le Coran comprend l’ensemble des préceptes de l’Islam, écartant ainsi la tradition prophétique (Sunna) comme source régulant les affaires des musulmans.

24 Mohamed Talbi (1921-2017) est un historien, penseur et islamologue tunisien. Il était réformateur et pratiquait ce qu’il appelait « la lecture vectorielle » de la sharia en prenant en compte l’environnement historique pour mieux saisir l’intention première.

25 Al Ajami est docteur en médecine, docteur en littérature et langues, islamologue, théologien et spécialiste du Coran et de l’exégèse coranique. Il a consacré l’essentiel de ses travaux à l’établissement d’un sens littéral non-herméneutique du Coran.

26 Ghaleb Bencheikh est islamologue franco-algérien et président de la Fondation de l’islam de France.

27 Le soufisme est un mouvement mystique de l’Islam qui se focalise sur la recherche personnelle de la divinité, à travers des approches spirituelles cherchant à atteindre une connexion plus étroite avec Dieu, tels que le dhikr (récitation).

28 Voix d’un Islam éclairé, « Principes de la mosquée Sîmorgh », https://www.voix-islam-eclaire.fr/mosquee-simorgh-principes/

29 Association de citoyens engagés autour de la prévention de la radicalisation des jeunes via un discours pédagogique et citoyen pour déconstruire les préjugés liés à l’Islam et toutes les formes de haine.

30 « Présentation de l’association » (Blog de la mosquée Fatima),
https://lamosqueefatima.wordpress.com/2020/05/27/presentation-de-lassociation/#more-85

31 Ibid.

32 « Prêche du 28/01/22 : La notion de Coran créé, la voie de la guidance et de la joie qui mène à Dieu » Blog de la mosquée Fatima,
https://lamosqueefatima.wordpress.com/2022/03/21/la-notion-de-coran-cree-la-voie-de-la-guidance-et-de-la-joie-qui-mene-a-dieu-predication-du-28-01-22/

33 L’école Hanafite est l’une des quatre principales écoles de jurisprudence de l’Islam sunnite, les autres étant le malikisme, le chaféisme et le hanbalisme. Dérivé des travaux de Abou Hanifa al-Nou’man Ibn Thabit (599-767), le hanafisme se distingue notamment par sa pensée rationaliste, préconisant le qiyas (analogie) pour déduire des normes absentes des principales sources de l’Islam.

34 Selon la page « Présentation de l’association » du blog de la mosquée Fatima : « Nous appuyant sur la théologie pratique de l’école hanafite, nous préconisons pour tous les fidèles de la mosquée de se couvrir la tête. » Voir:
https://lamosqueefatima.wordpress.com/2020/05/27/presentation-de-lassociation/#more-85

35 La Mosquée Fatima, « Comment faire la prière? » 29/05/2020 (Blog),
https://lamosqueefatima.wordpress.com/2020/05/29/comment-faire-la-priere/

36 Des femmes Imam présidant des assemblées mixtes exercent aux États-Unis, au Danemark ou encore en Allemagne (Amina Wadud, Ani Zonneveld, Sherin Khankan, Seyran Ateş, etc.). Il existe également des femmes Imam en Chine également même si elles ne dirigent que la prière des femmes. Enfin des murchidates (guides) exercent des fonctions de leadership religieux au Maroc.

37 Selon un hadith rapporté par Abu Dahud (817-888) : «  Le Prophète, qui rendait souvent visite à Oum Waraqa, lui permit d’avoir un muezzin pour l’appel à la prière et lui ordonna de diriger la prière au sein de sa communauté ». Voir : Asma Lamrabet « Les femmes n’ont pas le droit d’accéder aux hautes fonctions politiques et à l’Imamat? » dans Islam et femmes. Les questions qui fâchent, sous la direction de Asma Lamrabet. Casablanca, En toutes lettres, « Les Questions qui fâchent », 2021:135-145.

38 Livre Blanc – 2012 : Retraite spirituelle & quête culturelle aux sources de l’Islam, juin 2012, https://www.calem.eu/publications/LIVRE-BLANC-Omrah-Tawhid-2012.zip

39 Voir par exemple : https://www.calem.eu/Ludovic-Lotfi-Mohamed-ZAHED-&-Azzah-H-B.html

40 Entretien avec Ludovic-Mohamed Zahed, Marseille, le 28 juillet 2023.

41 Ibid.

42 Ibid.

43 Réponse audio d’Anne-Sophie Monsinay sur WhatsApp le 26 septembre 2023.

44 La mosquée Fatima, “Adhésion au projet de la Mosquée Fatima,
https://lamosqueefatima.wordpress.com/2020/05/29/adhesion-a-lassociation/

45  Il s’agit notamment du verset 3 de la sourate 39 du Coran, selon lequel : « Ô hommes ! Nous vous avons créés d'un mâle et d'une femelle, et Nous avons fait de vous des nations et des tribus, pour que vous vous entreconnaissiez. Le plus noble d'entre vous, auprès d'Allah, est le plus pieux. Allah est certes Omniscient et Grand-Connaisseur. »

46 https://hadithprophet.com/hadith-580.html

47 Voir illustration de « La Mosquée Fatima », postée sur Facebook le 15 janvier 2019, https://www.facebook.com/MosqueeFatima/photos/pb.100069975745761.-2207520000/968139956715201/?type=3&locale=fr_FR (Date d’accès : 10/03/2024).

48 Julien Tranié, « Un projet de mosquée ‘inclusive’ à Paris », La Croix, 5 janvier 2019.  https://www.la-croix.com/Religion/Islam/projet-mosquee-inclusive-Paris-2019-01-05-1200993325

49 Quoique nous n’ayons pas pu observer directement les prières organisées par l’institut Calem, nous nous reposons pour ce postulat, sur les entretiens effectués, les matériaux médiatiques consultés ainsi que sur la description de l’observation de la prière du vendredi effectuée par Jean-François Brault.

50 Le concept de shudhūdh al-jinsī, qui se traduit par « perversion sexuelle », est un terme contemporain qui aurait été conçu dans les années 1940. Ce concept ne se retrouve pas dans les sources légales historiques (Hamzic, 2011 ; El Rouhayeb, 2005).

51 En arabe, le concept de liwāṭ, dérivé de luṭ (Loth) se traduit généralement par sodomie.

52 Document de présentation de l’institut Calem, voir : https://www.calem.eu/publications/CALEM-presentation-%5Ben%5D%202018.pdf

53 Pauline Compan, « Polémique sur un mariage homosexuel musulman le président de HM2F s’exprime », Saphirnews, 2 mars 2012, https://www.saphirnews.com/Polemique-sur-un-mariage-homosexuel-musulman-le-president-de-HM2F-s-exprime_a14018.html

54 Il s’agit notamment de : Homosexualité, Transidentité & Islam : Etude systématique et systémique des Textes arabo-islamiques, Editions CALEM, 2017 et de LGBT musulman-es : Du Placard aux Lumières, Editions CALEM, 2016.

55 Interview avec Mohamed-Ludovic Zahed, Marseille, le 28 juillet 2023.

56 Voir: Affiche de l’Institut Calem sur la Semaine des fiertés inclusives, postée sur Facebook le 10 Juin 2019, https://www.facebook.com/photo/?fbid=284651842314542&set=g.270140649700024&locale=fr_FR (date d’accès : 10/03/2024)

57 Sophie Lamberts, « Islam inclusif : Parfum de révolution », TelQuel, 3 mai 2019.

58 « Bénédiction pour un mariage » Voix d’un Islam éclairé, https://www.voix-islam-eclaire.fr/mosquee-simorgh-principes/mariages/

59 Réponse d’Anne-Sophie Monsinay par message audio, Paris, août 2023.

60 Voir à ce sujet notamment les travaux de Scott Siraj Kugle (2003), Kecia Ali (2006) Amina Wadud (2006) et Muhamed Ludovic Zahed (2019).

61 Le site web du Calem fait néanmoins référence au « Dr. & Imam Ludovic-Mohamed ZAHED » en tant que fondateur de l’institut ; https://www.calem.eu/francais2/about_us.html

62 Chiffres du réseau Muslims for Progressive Values, voir :
https://www.mpvusa.org/

Haut de page

Pour citer cet article

Référence électronique

Zohra Aziadé Zemirli et Tachfine Baida, « Mosquées inclusives et modernité sexuelle en France : discours et pratiques »ThéoRèmes [En ligne], 22 | 2025, mis en ligne le 20 mars 2025, consulté le 20 mai 2025. URL : http://journals.openedition.org/theoremes/16804 ; DOI : https://doi.org/10.4000/13i7w

Haut de page

Auteurs

Zohra Aziadé Zemirli

Chercheure associée au Centre arabe de recherches & d’études politiques (CAREP), Paris

Tachfine Baida

Laboratoire Les Afriques dans le monde, CNRS, UMR 5115, Sciences Po Bordeaux

Haut de page

Droits d’auteur

CC-BY-NC-ND-4.0

Le texte seul est utilisable sous licence CC BY-NC-ND 4.0. Les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont « Tous droits réservés », sauf mention contraire.

Haut de page
Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search