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Dossier : Modernité sexuelle et religion

Thérapies de conversion : identifier, analyser, agir. Discussion croisée

Conversion Therapies: Identifying, Analyzing, Acting. Cross discussion
Francesca Arena, Anthony Favier, Philippe Gilbert, Adrian Stiefel et Nicolas Walder

Notes de la rédaction

Table-ronde finale du colloque biennal du réseau Europe-RELigion (EUREL) « Modernité sexuelle : religions et sphère de l’intime à l’époque contemporaine » organisé les 12 & 13 octobre 2023 à l’Université de Lausanne (Suisse)
Animation : Camille Perrier Depeursinge, Professeur de droit, FDCA-UNIL (Suisse)

Texte intégral

Camille Perrier Depeursinge : Bonjour à touxtes et bienvenue pour cette table ronde qui vient clôturer le colloque « Modernité sexuelle : religions et sphère de l’intime à l’époque contemporaine » organisé dans le cadre du réseau EUrope-RELigion. Le thème de cette table ronde, comme vous l'avez vu sur le programme, ce sont les « thérapies de conversion ». Je vais mettre des guillemets en l'air une seule fois mais vous aurez compris que le mot thérapie est probablement un peu mal choisi. Avec nous pour en parler, pour en discuter, aujourd'hui nous avons le docteur Anthony Favier, la docteure et historienne de la médecine Francesca Arena qui est en ligne, M. Philippe Gilbert, M. Adrian Stiefel et M. Nicolas Walder. Je vais leur passer la parole pour qu'ils se présentent brièvement et qu'ils nous exposent leurs liens avec la thématique qui nous occupe… On commence par Anthony Favier.

Anthony Favier : Bonjour à tous et à toutes. Je tiens à dire que je n'ai jamais été victime de thérapies de conversion. Si j'ai reçu une éducation catholique qui pouvait avoir des accents homophobes et pas inclusifs dans les années 1990-2000, je n'ai pas été moi-même victime. J'ai toujours fréquenté les secteurs plutôt libéraux du catholicisme français. Tout a commencé en 2010, je débutais un doctorat d’histoire sur le catholicisme à Lyon, et à ce moment-là ont éclaté en France beaucoup de polémiques dans les médias autour de la « théorie du genre », « l'idéologie du genre ». Et je me suis engagé dans l'association David et Jonathan, dont j'ai été co-président de 2016 à 2019. C'est à ce titre-là que j'ai dû beaucoup m'exposer dans les médias, puisque j'étais interpellé sur des possibles « thérapies de guérison » - on disait comme ça, ces années-là en France - et leur existence en France. Donc, c'est à ce moment-là que j'ai commencé à m'y intéresser, et c'est ce qui explique que j'ai été auditionné quand est apparu le projet de loi en France : une première fois par la mission parlementaire d’information créée spécialement pour l’étudier, une deuxième fois par la commission des lois de l'Assemblée nationale - la “chambre basse” -, puis une autre fois par le Sénat - la chambre haute -, et la loi interdisant les “thérapies de conversion sexuelle” a été adoptée en France en janvier 2022. Il y a bientôt deux ans, voilà. Merci.

Camille Perrier Depeursinge : Je passe la parole à Francesca Arena pour qu'elle se présente.

Francesca Arena : Bonjour à toutes et tous. Désolée d'être online. Je suis historienne de la médecine, spécialiste des questions de genre et des sexualités. Je travaille à l'institut éthique histoire humanité à l'Université de Genève. J'espère que vous m'entendez bien quand même. Je suis là pour apporter une perspective d'histoire à la médecine.

Camille Perrier Depeursinge : Merci… Philippe Gilbert.

Philippe Gilbert : Bonjour, je travaille comme collaborateur scientifique au Centre intercantonal d'information sur les croyances, basé à Genève. Et si j'ai la chance d'être présent à cette table ronde, c'est parce que de fait, nous débutons une recherche depuis septembre sur lesdites « thérapies de conversion ». Je vais avoir l'occasion, je pense, d'en reparler.

Camille Perrier Depeursinge : Merci… Adrian Stiefel.

Adrian Stiefel : Bonjour à toutes et à tous. Je suis responsable de l'Antenne LGBTI Genève, une association basée à Genève qui lutte contre l’homophobie et la transphobie dans les milieux religieux. Je suis également le répondant ecclésial de l'Église protestante de Genève pour les questions LGBTQ+.

Aujourd’hui, notre structure est établie comme bureau cantonal d’information, de ressources et d’entraide sur ces questions. Dans ce cadre, nous proposons aussi une consultation aux victimes de discriminations religieuses liées à l’orientation sexuelle et à l’identité de genre. Nous recevons ainsi des personnes ayant subi des prétendues thérapies de conversion.

Peut-être juste un mot, car c’est important de le dire : tout ce travail, qui est assez pionnier, en particulier dans un milieu ecclésial, s’est aussi construit autour de mon vécu personnel. J’ai moi-même été victime de thérapies de conversion et j’ai fait un long chemin, tant sur le plan ecclésial que personnel. Cela m’a conduit, il y a huit ans, à ouvrir un groupe de parole pour des personnes ayant vécu ce type de discriminations. Au fil des années, ce groupe s’est développé pour devenir un véritable ministère ecclésial et une association engagée dans la prévention de ces violences et la sensibilisation aux questions LGBTIQ+.

Camille Perrier Depeursinge : Merci… Et enfin, Nicolas Walder.

Nicolas Walder : Je suis conseiller national au Parlement suisse depuis 2019 et je siège - parmi d’autres - à la commission des affaires juridiques, une commission qui se penche sur les changements législatifs tels que, par exemple, le mariage pour toutes et tous, le changement de genre facilité à l'état civil et aujourd’hui la question de l'interdiction des mesures de conversion. Je suis moi-même gay, je n’ai pas subi une soi-disant thérapie de conversion. Mais, je connais des personnes qui sont passées par là et ça me touche aussi particulièrement de mettre fin à ces pratiques homophobes et cette transphobes à peine cachées.

Camille Perrier Depeursinge : Très bien, donc ce que je vous propose, c'est qu'on ait l'occasion de discuter un petit peu avec nos invité-es une petite heure, jusqu'à à peu près midi et demi, puis on va essayer d'ouvrir les questions au public. Mais dans un premier temps, peut-être qu'on essaiera de cerner en fait la problématique. Puisqu'on utilise ce terme de thérapie de conversion, mais qu'est-ce que c'est, en fait ? Et pour cette première question, je vais me tourner vers vous, Anthony Favier, pour savoir de quoi est-ce qu'on parle finalement, quand on parle de thérapie de conversion ?

Anthony Favier : C'est une catégorie lexicale et sémantique avec laquelle je ne suis pas à l'aise en tant que scientifique. Mais en tant que responsable d'une association LGBT, elle est arrivée dans le débat public ainsi. Je n'arrive pas à me l'expliquer moi-même : dans les langues françaises qu'on parle en Suisse, en Belgique, au Québec et chez nous en France, on s'est mis à utiliser ce syntagme de « thérapie de conversion », ou variante de « thérapie de guérison ». Je pense qu'il y a un écho aux « thérapies d'aversion » qui avaient été théorisées dans les années 1960 dans la psychiatrie américaine - l'électricité pour contrer l’émergence du désir homosexuel - et qui s'est retrouvée dans notre langue faute d’autres choses.

Je trouve que ce terme est insuffisant pour caractériser le problème parce que les gens qui sont victimes, notamment en contexte religieux de pratiques correctrices de l'homosexualité et de la transidentité, s'inscrivent rarement à des stages fléchés explicitement « thérapie de conversion ». Quant aux gens qui pratiquent ces actes, ils ouvrent rarement des cliniques ou des centres spirituels sur lesquels ils mettent « thérapie de conversion » sur la porte. Donc les victimes, qui ont traversé ça, n'ont pas forcément une pleine et claire conscience qu’ils ont subi une “thérapie de conversion”. Quand ils en parlent, ils peuvent dire « j'ai été victime d'un abus de faiblesse, d'une manipulation, d'un abus de conscience ».

N'empêche que cette catégorie linguistique a désormais une pertinence parce qu'en France, elle est inscrite dans la loi, qu'il y a eu des documents publics qui ont été écrits dessus, qu'on se retrouve dans des colloques où elle apparaît dans les programmes. Il y a donc un problème sémantique mais il y a aussi un problème documentaire. Excepté aux États-Unis, au Canada et dans certains pays anglophones, nous avons très peu de données, ne serait-ce numériques, pour savoir combien de personnes ou de populations ont connu des actes qui cherchaient volontairement à changer leur orientation sexuelle ou leur identité de genre.

Et puis, comme on est dans le cadre d'un colloque de sciences sociales, je pense qu'il y a une troisième dimension à interroger, la dimension conceptuelle. À mon sens, les thérapies de conversion n’existent pas comme des pratiques sociales isolées. Elles sont l'aboutissement d'un processus beaucoup plus large et complexe. Il faut les réinscrire dans un continuum social de pratiques homophobes et transphobes à visée correctrice. C'est quand on arrive à la fin d'un processus de haine de soi, qu’on adhère à un désir de se conformer aux valeurs dominantes de son groupe religieux, d'appartenance ou culturel, qu'on se soumet volontairement à ce type de pratiques.

Ce que je veux dire, c’est que quand on reçoit une éducation religieuse dans laquelle il n'y a pas de modèle positif de personnes homosexuelles, on va de soi même vers le changement. Ce matin, c'était intéressant parce qu'on a entendu une communication sur “la pureté” en contexte évangélique. On le voyait bien : dans le discours, il y a un “tabou” autour de l'homosexualité, qui n’était jamais une identité qui apparait positivement. Cette dissonance cognitive conduit les personnes d'elles-mêmes à changer afin de vouloir intégrer leur groupe et rester en lien avec leur futur. L’omniprésence des discours qui invisibilisent ce que permet la loi (le mariage, l’union civile) ou ne serait-ce que le fait que, dans certains groupes religieux, on peut désormais bénir les unions homosexuelles, produisent la thérapie de conversion. Bien au contraire, dans ces mêmes communautés, l’insistance permanente sur le thème “si on est gay ou lesbienne on est malheureux”, l'utilisation en permanence de témoignages de repentir qui, comme les alcooliques, qui comme les drogués ont eu une conversion qui les amène à avoir changé de vie, tout cet environnement, tout ce continuum produit la demande de conversion.

Les personnes en situation de désir minoritaires les plus investies dans des groupes religieux vont, d'elles-mêmes demander de “l'aide”, et cette aide elles la trouvent dans le consueling, l'accompagnement personnalisé auprès d'un coach, d'un directeur de conscience, d'un prêtre en contexte catholique ; dans des stages, summer camps ex-gays, summer camps aux Etats-Unis, dans des camps de virilisation, dans des camps de féminité, dans des sessions pour devenir pleinement homme, vraiment homme, vraiment femme ; et ça peut aller jusqu'à l'exorcisme. Au dernier stade, ça peut aller en effet vers des programmes psycho-spirituelles thématisés sur les questions de genre et sexualité qui amalgament, eux, à la fois des éléments pseudo-scientifiques, une vague vulgate freudienne sur le développement psychologique à une guérison de type religieux.

Ce que je veux dire, c’est que les “thérapies de conversion”, c'est un peu le haut de cette pyramide-là, et c'est rare que quelqu'un qui ait une image plutôt positive de son identité sexuelle ou de genre, d'elle-même, s'adresse à des professionnels pour corriger ce qu'il ne vivra pas forcément comme un problème, mais une donnée de sa vie. Mais je suis trop long ?

Camille Perrier Depeursinge : Non, c'était parfait. Très intéressant. En fait, on a un continuum de pratiques, et puis on parle du sommet de l'iceberg de ces pratiques homophobes, disons, celles qui visent à changer, quelque part.

Anthony Favier : Voilà. Et ça permet de ne pas exotiser la situation, parce que quand on a des documentaires ou les films - il y en a beaucoup sur Netflix, les plateformes -, une des réactions des gens quand on fait des projections en se demandant : “comment des personnes sont assez bêtes pour aller là ?” avec une grande extériorité avec la situation perçue de manière un peu pathétique et avec un brin de dédain pour cet obscurantisme religieux. Se poser de telle question c'est méconnaître la situation. Les victimes se mettent parfois d’elles-mêmes dans des processus qui les amènent à faire des choses qui, pour la moralité commune ou le sens commun, peuvent paraître absurdes ou dangereuses. Mais il faut bien comprendre que les personnes victimes étaient conditionnées, et que c'est ce long parcours de culpabilité qui les amène à se soumettre à des actes qui atteignent leur intégrité physique ou psychique.

Camille Perrier Depeursinge : Merci beaucoup. Je vais me tourner maintenant vers Francesca. On a compris qu'on parlait d'une façon assez impropre de thérapie,
Comment est-ce que ces pratiques s'inscrivent néanmoins dans l'histoire de la médecine et comment est-ce qu'elles ont évolué dans votre perspective d’historienne ?

Francesca Arena : Merci, je suis contente d'intervenir après Anthony Favier, justement pour pouvoir faire comprendre qu’on peut parler de “thérapies” à juste titre, parce que ces pratiques sont une invention de la médecine dans les années 1950 et 1960. De telles thérapies ont été en effet pratiquées par plusieurs spécialités de la médecine encore durant les années 1970-1990. Les dernières thérapies datent des années 2000 ! Pourquoi avait-on de telles pratiques médicales qui étaient appelées des “thérapies de conversion” ?

Parce que je rappelle que, jusqu'à la fin des années 1980, voire pour l'OMS les années 1990, l'homosexualité était une maladie. Donc cela veut dire que nous n’avons pas seulement une médecine qui a pensé des thérapies dans ce sens-là, mais ça veut aussi dire que nous avons beaucoup de générations qui ont été élevées - et je pense là à des générations de parents - qui ont grandi dans l'idée que l'homosexualité était une maladie. Et ce n'était pas une opinion : il y avait derrière la science et la médecine qui donnaient de la légitimité à ce préjugé. Ce n'est donc pas du tout étonnant qu'on se retrouve aujourd'hui avec cette problématique : nous avons 40 années qui se sont écoulés dans lesquels des thérapies, qui aujourd'hui sont interdites dans certains pays, ont été considérées comme des véritables thérapies. Cela explique comment fonctionne le rapport de légitimité de ces pratiques : pas seulement du côté de la Loi (et la nécessité aujourd'hui de légiférer sur ces pratiques !) mais aussi du côté de l'histoire de la médecine : ce qui est légitime en termes de thérapie, est lié à ce qu’on considère être une maladie ou pas.

Il faudra rappeler par ailleurs que ces thérapies naissent durant années 1950 et 1960, avec des échecs et des tragédies : il y a eu des suicides déjà à l'époque (David Reimer aux USA) qui n'ont pas du tout arrêté ces expérimentations.

Et à l'inverse, ces expérimentations “ont permis” (entre des grosses guillemets) à la médecine, et c'est bien là la contradiction majeure, de penser les questions autour du genre. C'est-à-dire que c'est par ces biais-là que des scientifiques et cliniciens comme Money et Stoller, pour donner certains noms, ont pensé à la question de l'identité de genre. Et c’est aussi par ces biais-là que nous avons aujourd'hui des catégories telles que sexe et genre, qui nous permette de penser qu'il y a une dimension sociale au sexe. Ce sont des paradoxes de la médecine qui sont quand même très importantes à avoir en tête, parce qu'elles nous permettent de comprendre qu'il y a un long contexte historique qui a permis que ces thérapies soient à l'œuvre et qu'aujourd'hui elles basculent dans certains pays dans l'illégalité, pas dans d'autres. Et lors que la médecine les a abandonnés elle a établi des protocoles, on reviendra tout à l'heure sur la gestion des transidentités.

On sait quand même qu'il y a des médecins qui les pratiquent encore. D'ailleurs, il y a des personnes qui viennent en Suisse justement parce que c'est encore légal. Et il y a aussi des églises qui se sont emparées de la question, mais avec la force de la scientificité : il y avait cette dimension jusqu'à récemment. C'est important parce qu’on est sur les frontières de comment la science se fabrique, de comment des choses qui étaient des vérités scientifiques ont basculé du côté de la croyance, mais on est encore sur cette frontière.

Camille Perrier Depeursinge : Merci beaucoup. Cette perspective historique nous montre qu'en fait, pendant très longtemps, on a donc considéré que c'était une maladie et que donc c'était une thérapie valable de convertir les personnes à l'hétérosexualité. Mais maintenant plus concrètement en Suisse : Quelle est la réalité de ces pratiques en Suisse ? Qu'est-ce qui se passe concrètement sur le terrain ? Et plus généralement au niveau trans-international, c'est-à-dire non seulement en Suisse, mais peut-être dans les pays voisins ? Je vais me tourner vers Philippe Gilbert.

  • 1 Montefusco, A. (2015). «Gottes Stimme ist eine Stimme von aussen». Voraussetzungen und Konstruktion (...)
  • 2 Nay, Yv E. (2022). Les interventions sur l’orientation sexuelle et l’identité de genre en Suisse. É (...)
  • 3 Pour exemple : Delessert, Thierry (2022). Orientation sexuelle et « thérapies de conversion » (Suis (...)

Philippe Gilbert : C'est une question à laquelle je vais avoir du mal à répondre parce que, d'abord, pour ce qui est de la Suisse, il n'y a pas d'études empiriques de ce genre à l'heure actuelle. La seule étude empirique à ma connaissance, c'est celle d’Adriano Montefusco qui date de 20151, qui était une enquête qualitative focalisée sur les églises évangéliques en Suisse alémanique, effectuée par le biais d’entretiens. Ce sont des données qui sont extrêmement intéressantes, mais qui ne sont pas exhaustives et malheureusement, cette recherche a eu peu d’écho. C'est la raison pour laquelle les autorités ont mandaté le CIC pour un projet de recherche sur deux ans, interdépartemental et intercantonal. La Commission vaudoise de la répartition de la Loterie romande et la ville de Genève participent également à la subvention de ce projet qui, pour les cantons de Genève et Vaud, a pour ambition de comprendre quels sont les acteurs, les réseaux et les pratiques. Et donc, avec la directrice du CIC, Manéli Farahmand, Mischa Piraud, chargé de recherche au CIC, et en collaboration avec Marta Rocca i Escoda et Philippe Gonzalez, de l'Université de Lausanne, on va s’efforcer de produire des données au niveau de la Suisse romande. Il y a bien sûr la recension qui a été faite par Yv Nay2, qui est un état de l'art de ce qui a été étudié sur les thérapies de conversion notamment en Suisse mais, effectivement, il y a très peu d'études empiriques sociologiques. Il y a des études historiques, Thierry Delessert notamment3, et sur les politiques en matière de sexualité sur le long terme en Suisse, mais pas de recherches sociologiques approfondies.

Camille Perrier Depeursinge : Mais quand même, on sait que ça existe.

Philippe Gilbert : Alors, on sait que ça existe parce qu'on a des témoignages, on sait que ça existe parce qu'il y a des structures parareligieuses et paraecclésiales qui ont fait beaucoup parler d'elles parce qu'elles proposent ou proposaient très clairement des programmes d'accompagnement qui ressemblent fortement à ce qu'on peut appeler des thérapies de conversion, c'est-à-dire des accompagnements psychospirituels intervenant sur l’orientation sexuelle et affective, ou l’identité de genre. C'est le titre d'ailleurs de notre recherche. Nous n’employons pas le terme de thérapie de conversion. Il y a des structures donc comme Torrents de vie, qui a cessé ses activités depuis un certain temps, et puis Wüstenstrom en Suisse alémanique. Il y a aussi Bruderschaft des Weges, qui en français signifie « La fraternité du chemin », et qui est une émanation de Wüstenstrom, qui elle-même est une émanation d'une grande structure internationale qui se nomme Desert Stream. Parce qu'il faut savoir que les différentes formes de SOGIECE – pour Sexual orientation and gender identity and expression change efforts – s’incrivent dans des réseaux transnationaux. C'est-à-dire qu'il existe de grosses structures comme Desert Stream, comme Alliance for Therapeutic Choice, ou comme Core Issues Trust plutôt en Irlande du Nord, et à partir de ces grandes structures associatives qui fonctionnent en réseau, se distribuent dans 67 pays au monde ces formes de pratiques. Donc bien sûr qu'en Suisse, il y a aussi une circulation.

Anthony Favier : Et avec un grand œcuménisme ! Alors, sur ce point précis, la différence catholique-protestant est très atténuée ! et les pasteurs et les prêtres communiquent dans un œcuménisme assez avancé, s'échangent, traduisent, font des symposiums, s'envoient de la documentation !

Philippe Gilbert : Il y a une convergence des luttes ! [Rires dans la salle] Une convergence des luttes, comme on le dit, et en fait, comprendre en Suisse les acteurs, les réseaux, le vocabulaire employé, c'est essentiel. Et justement, essayer de déterminer où il peut y avoir potentiellement des pratiques qui visent à modifier ou réprimer l’orientation affective et sexuelle ou l’identité de genre, c’est ce que l’on souhaite faire. Nous, évidemment, en tant que Centre intercantonal d’information sur les croyances, on étudie les communautés spirituelles et religieuses, depuis Genève mais dans différents cantons. On se focalise sur le contexte religieux.

Camille Perrier Depeursinge : Le choix de parler d’accompagnement psychospirituel, C'est stratégique pour donner plus envie aux églises de vous répondre lorsque vous faites cette recherche parce que thérapie de conversion, on sait que ce n’est pas bien, alors qu’accompagnement psychospirituel, c'est peut-être plus large, moins stigmatisant pour les églises qui offrent de telles prestations ?

Philippe Gilbert : C'est surtout parce que, comme l'a dit Anthony Favier, ce n’est pas évident de parler de thérapie de conversion à l'heure actuelle, au sens où personne à ce jour ne se revendique de ce type de pratiques. Des groupes de prière où il y a imposition des mains, où il y a juste une relation d'aide avec un discours qui associe théorie psychanalytique et versets de la Bible, notamment tirés des Epîtres de Paul, et ceci pour intervenir sur l’orientation affective et sexuelle ou l’identité de genre, peut-on qualifier ça de thérapie ?

Anthony Favier : Le terme “psychospirituel” nous permet de comprendre comment ces groupes qui promeuvent les thérapies de conversion sexuelle amalgament souvent des données religieuses ou spirituelles - l'image de Jésus thaumaturge et des disciples envoyés par Jésus évangéliser par la guérison - à des éléments qui sont pseudo-scientifiques, issus souvent des sciences psychologiques. Torrents de vie, par exemple, son pattern, son cadre d’action dirons-nous en bon français, c'est de réparer l'identité supposée blessée des personnes à travers la personne de Jésus. Avec des schémas différents, toutefois, pour les hommes et les femmes. Le mouvement affirme : “Jésus est un homme”, il faut donc que les hommes reprennent conscience qu'ils sont, comme lui, “fils” de Dieu “le Père”, et on va leur imposer les mains pour cela après les avoir enseignés... Pour les femmes, ce sera leur donner une conscience d’être des soeurs de Jésus, des filles du père et des mères en puissance... Comment désigner ces pratiques ? Elles relèvent que d’une hybridation très forte entre une vulgate freudienne hétérocentrée et une longue tradition chrétienne de la guérison, de prière et de délivrance.

Camille Perrier Depeursinge : Merci beaucoup pour ces éclairages sur le phénomène. J'aimerais qu'on s'intéresse un tout petit peu maintenant à l'impact et aux personnes concernées, pour ne pas les désigner d'office comme victimes. Déjà, qui sont ces personnes qui ont recours à ces pratiques d'accompagnement psychospirituel ? Et puis, qu'est-ce que ça change ? Pourquoi ? Qu'est-ce que ça a comme effet concrètement sur celles-ci ? Je me tourne vers vous, Adrian.

Adrian Stiefel : Je pense qu'avant de pouvoir définir quelles sont les personnes concernées, on revient à la même problématique qu’Anthony et Philippe ont mentionnée : savoir de quoi on parle. Et c'est là le vrai problème aujourd’hui. Moi aussi, je n’adhère pas au terme de « thérapie de conversion ». À Genève, dans le cadre de la motion genevoise, nous nous sommes inspirés du modèle français avec la notion de « pratiques visant à modifier l’orientation sexuelle ou l’identité de genre ». Cela me convient assez bien, car c'est une définition large qui permet d’inclure, comme mentionné précédemment, les accompagnements psychospirituels et toute pratique visant à imposer à l’autre une réorientation sexuelle ou de genre. À ce stade, cette définition me semble adéquate. Observant ce qui se passe dans les Églises, je pense que le terme de « thérapie de conversion » doit être élargi à toutes ces pratiques. Il est essentiel de prendre en compte les pressions communautaires et ecclésiales, qui prennent souvent des formes moins traditionnelles que des thérapies, mais qui sont tout aussi destructrices et souvent plus insidieuses.

Comme on l’a mentionné, cela peut être aussi simple qu’un entretien entre un pasteur et un jeune qui demande conseil. Il y a alors, à mon sens, un réel risque d’abus spirituel. J’espère que certaines des nouvelles lois, notamment celle que nous tentons de mettre en place à Genève, qui mentionne spécifiquement l’abus spirituel, permettront de condamner ces pratiques. Car il s’agit bien souvent d’un responsable religieux ou d’une figure d’autorité qui exerce un ascendant sur une personne vulnérable venue chercher de l’aide.

Plutôt que d’en parler de manière générale, je préfère me référer aux personnes que nous avons reçues en consultation à l’Antenne ces dernières années. Il y a des personnes de tous âges. Aussi bien des adolescent·e·s en phase de coming out, qui le vivent très difficilement dans un contexte familial et religieux, que des adultes ou des personnes âgées. Certain·e·s ont construit toute leur vie autour d’un noyau familial et communautaire hétéronormatif et se retrouvent aujourd’hui prisonnier·e·s d’une situation qui peut les mener à une profonde dépression. Certaines personnes savent, au fond d’elles, qu’elles sont homosexuelles, mais ne savent pas quoi faire, car la pression communautaire les empêche de s’assumer. Toutes ne sont pas croyantes, mais la majorité ont grandi dans des milieux religieux et des contextes culturels qui ont façonné leur vision de la famille, de la sexualité et du genre.

Je vais donner deux exemples concrets de personnes qui sont venues nous voir. Le premier est un jeune de 16 ans, issu d’une famille chrétienne fondamentaliste. Lorsqu’il a fait son coming out, il a subi des violences physiques et verbales de la part de sa famille. Il a été séquestré chez lui et contraint de prier avec son pasteur. Sa famille a fait venir le pasteur et d’autres membres de la paroisse pour une « imposition des mains » forcée. Sa mère lui a même dit : « Si Dieu ne te guérit pas, je prie pour qu’il te tue. » Et cela s’est passé à Genève, pas ailleurs.

Le deuxième exemple est celui d’un quadragénaire qui fréquente l’Antenne, qui a rompu tout lien avec sa communauté religieuse et sa famille après son coming out, il y a plus de quinze ans. Il a été outé publiquement par son pasteur lors d’un culte du dimanche matin. Il s’est alors retrouvé face à un choix : rester et changer – donc être « accompagné » – ou partir, au risque de tout perdre : sa communauté, sa famille, et, accessoirement, son salut. Pour une personne croyante, ce n’est pas rien. Il a choisi de partir, et j’en suis très heureux pour lui. Aujourd’hui, il est marié à un homme et a fondé une famille. Mais il n’a jamais pu renouer avec sa famille d’origine et son ancienne communauté.

Camille m’avait demandé de parler de l’impact concret de ces thérapies ou pratiques. Pour moi, il y a quatre étapes principales. La première est un sentiment de joie et de soulagement lié à la promesse de guérison. On nous vend l’idée que nous allons être « délivrés », que nous allons développer un désir pour une personne du sexe opposé. Cette phase d’euphorie peut durer quelques jours, quelques semaines, voire quelques mois. Mais le problème, c’est que – et je le dis clairement – c’est du charlatanisme. Ça ne fonctionne pas, et les désirs reviennent. Arrive alors la deuxième étape : un état dépressif et un profond mal-être, accompagné d’une culpabilité écrasante. Car si la guérison n’a pas eu lieu, c’est forcément que le problème vient de nous. Cette phase peut durer quelques semaines… ou plusieurs dizaines d’années. La troisième étape est souvent celle du coming out et de la rupture avec la communauté. Tout le monde ne l’atteint pas, mais je pense qu’à un moment donné, elle devient inévitable. Comme je ne crois pas à la guérison de l’homosexualité, je pense qu’un jour ou l’autre, pour être heureux, il faut en passer par là. C’est souvent à ce stade que nous recevons des personnes en consultation. Enfin, la quatrième étape est la reconstruction. C’est alors un long processus de déprogrammation identitaire, communautaire et sexuelle. Ce travail de longue haleine peut parfois durer une vie entière. Et certaines personnes conservent des séquelles et des traumatismes irréversibles, sans pour autant que cela empêche une véritable reconstruction et une guérison identitaire. 

Camille Perrier Depeursinge : Merci beaucoup pour ce témoignage et ces apports qui donnent une dimension, je dirais, très profonde et très ancrée de ce que font ces pratiques. A vous entendre, je comprends mieux le continuum, et j'ai effectivement de la peine à séparer les pratiques de modification de l'homosexualité et de l'identité de genre de l'homophobie ordinaire qui pourraient avoir cours, de manière générale, dans nos sociétés. Mais, que faire maintenant ? Enfin, concrètement, quelle est la réaction qu'on peut avoir face à ces pratiques ? Du coup, je me tourne vers le politicien, pour savoir ce qu'on pourrait faire au niveau législatif, est-ce qu'on peut interdire les pratiques de modification de l'orientation sexuelle et de l'identité du genre ?

Nicolas Walder : Oui on peut et, oui, on doit, malgré le fait qu'on n'a pas de statistiques sur la situation en Suisse. Mais les statistiques dans le monde anglo-saxon montrent le taux de prévalence de mesures de conversion : on parle de 2 % au Royaume-Uni, on parle de 2,5 % des personnes LGBTQ au Canada et jusqu'à 18 % aux États-Unis, ce qui montre bien que l'environnement de bienveillance à l'égard de ces mesures ou de ces thérapies a une importance directe sur le nombre de personnes qui y ont recours ou qui sont forcées d'y avoir recours. Il y a aussi une étude qui montre qu’il y a 50 % de plus de personnes trans qui souffrent d'insécurité psychologique suite à une thérapie de conversion. Et puis il y a quatre fois plus de tentatives de suicide pour les enfants de moins de dix ans qui en ont suivi, parce que, oui, ces thérapies sont aussi proposées à des mineurs et des mineurs en bas âge de moins, de dix ans. C'est toujours difficile de lier un tel acte directement à la mesure de conversion parce que c'est aussi l'environnement familial qui oppresse et qui fait que même sans elle, les enfants pourraient vouloir mettre fin à leurs jours. Malgré tout, cela reste un problème de santé et de sécurité pour la population en ce qu’il affecte leur bien-être. Et donc le pouvoir politique doit s'en saisir. A l’instar de plusieurs cantons : Neuchâtel, Vaud, Genève, Valais, Bâle-Ville et Lucerne. Bâle-Ville et Lucerne ont choisi d'interpeller le Parlement fédéral avec des initiatives cantonales où ils demandent d'interdire les thérapies de conversion dans l’ensemble du pays. Neuchâtel, Vaud et Genève travaillent à des mesures dans leur canton. Le Valais c'est pour l'instant, un postulat, c'est-à-dire qu'ils demandent une étude du gouvernement. Vaud et Genève, les textes ont été déposés, ils demandent une interdiction ferme, pour toutes les classes d'âge d'ailleurs, et c'est pour l'instant à l'étude à Genève dans la commission des droits humains, et dans le canton Vaud dans la commission de la santé. Et puis à Neuchâtel, la loi qui interdit les mesures de conversion a été adoptée. Il est intéressant aussi de voir que ces lois ont été aménagées pour que l'on n'interdise pas les accompagnements de réassignation de genre et puis les accompagnements psychologiques ou personnels à des personnes trans ou LGBT en général, mais qui ne sont pas faits dans un but de convertir la personne. Il est essentiel que la législation tienne compte des intentions et objectifs qui sont derrière les accompagnements offerts afin de définir s'il y crime ou non. Dans tous les cas, et à Neuchâtel aussi, ces projets de lois s’accompagnent de sanctions, à l’instar d'interdictions de pratiquer pour des personnes, que ce soit dans des pratiques d'autorité religieuse ou évidemment de pédopsychiatre, de psychologues bien sûr, et puis enfin de psychiatres comme c’est déjà le cas aujourd'hui. Tout ça pour dire qu'il y a effectivement une volonté claire d'interdire de telles pratiques. Au niveau du Parlement national, il y a plusieurs initiatives. Il faut dire que 16 objets sur le sujet ont déjà été déposés. Certains ont effectivement été refusés directement, d'autres ont été étudiés, mais pour l'instant n'ont pas encore abouti. Nous avons, l'année passée, dans notre commission des affaires juridiques, travaillé ensemble sur un texte qui charge le conseil fédéral, de revenir avec une loi interdisant les mesures de conversion pour les personnes mineures et les jeunes adultes. Ça va être très compliqué de mettre ça dans un texte juridique parce que le concept de jeunes adultes n’existe pas dans notre corpus législatif. Mais nous espérons vraiment qu'avec la ministre actuelle, qui est bien plus ouverte sur les questions de société, le Conseil fédéral revienne rapidement avec une proposition concrète qui ira même idéalement au-delà des jeunes adultes. Ayant pu échanger avec elle, je pense qu'elle est bien consciente des conséquences de ces pratiques sur les victimes. La motion a été votée par à peu près 140 membres du Parlement du Conseil national avec seulement 37 contre, donc même une partie des membres d’un certain parti d'extrême droite n’ont pas voté contre. Ce résultat est proche du vote sur le mariage pour tous et toutes, Ça montre qu'il y a une prise de conscience de l'obligation de protéger la population. Cette motion est aujourd'hui en phase de traitement à la commission juridique du conseil des États, c'est-à-dire la chambre des cantons, qui est connue pour être plus conservatrice que la nôtre. Mais on espère quand même qu'il y ait un soutien majoritaire pour qu'elle soit validée et déposée au Conseil fédéral, qui aura ensuite deux ans pour revenir avec un projet de loi. Voilà où c'en est. Il sera intéressant de voir comment Neuchâtel appliquera l’interdiction. Et surtout voir comment ils préserveront les accompagnements pour l'assignation de genre ainsi que les accompagnements psychologiques bienveillants vis-à-vis de la personne. Mais aussi les mesures de contraintes par rapport à des pratiques sexuelles qui sont pénalement condamnables. On pense bien sûr à la pédophilie ou encore des pratiques comme l'exhibitionnisme, qui peuvent donner lieu à des mesures contraignantes d'accompagnement psychologique par l'État. C'est juste pour illustrer l’importance d’un cadre suffisamment clair afin qu'il puisse être appliqué sans dommages collatéraux.

Camille Perrier Depeursinge : On a donc vu qu'on rencontrait certaines difficultés à définir de quoi on parlait, et du coup, ça se traduit aussi par une difficulté à définir ce qui doit être interdit et ce qui doit être autorisé, et qu'ainsi, si je vous ai bien compris, on doit attendre en tout cas deux ans après le vote du Conseil des États pour espérer avoir quelque chose en Suisse. Donc, c'est juste, hein ?

Nicolas Walder : Oui, c'est juste, mais ça, c'est au niveau fédéral. Et comme on est dans un État fédéral, les cantons ont un certain pouvoir. Neuchatel l’a montré en interdisant sur son territoire les mesures de conversion. Mais tant que nous n’aurons pas de loi fédérale, ces institutions seront toujours libres d’aller pratiquer dans un autre canton. Mais une chose est sûre c'est que la pression sur ces mesures va croissante. S’il y a une réflexion à ce sujet même en Valais, ça va devenir de plus en plus compliqué pour elles. Mais oui, il faudra être patient pour qu'une interdiction nationale soit adoptée.

Camille Perrier Depeursinge : Et donc, dans cette attente, qu'est-ce qu'on peut déjà faire ? Je me retourne une nouvelle fois vers Adrian Stiefel, qu'est-ce qu'on peut déjà faire pour accompagner les personnes concernées aujourd'hui, concrètement maintenant, qu'est-ce que vous faites à l'antenne LGBTI ?

Adrian Stiefel : En attendant que les politiques légifèrent, il faut continuer à œuvrer sur le terrain, car des personnes souffrent encore aujourd’hui, et c'est ça le plus important. Il est essentiel de poursuivre deux démarches : d'une part, l’accompagnement des victimes, et d'autre part, un travail de conscientisation et d'information.

Concernant l’accompagnement, il est primordial d’offrir des espaces d’écoute, de soutien et de reconstruction. Dans notre structure, nous proposons des accompagnements individuels, une intégration communautaire et une redirection vers des partenaires associatifs, socio-éducatifs ou médicaux, en fonction des besoins. À terme, nous aimerions pouvoir engager une ressource psychologique formée aux questions LGBTIQ+ et religieuses. Mais aujourd’hui, les moyens sont très limités. Nous fonctionnons avec les ressources disponibles, mais des moyens supplémentaires sont nécessaires.

Ce travail de reconstruction identitaire est complexe et ne peut se résumer à une simple consultation psychologique. Il est crucial d’agir sur plusieurs plans et de veiller à ce que la prise en charge inclue autant la dimension psychologique que l’intégration sociale. À ce titre, la mise en place de formations pour les professionnels de la santé, du secteur socio-éducatif et du milieu scolaire est indispensable. Il faut outiller les enseignant·e·s, les professionnel·le·s du travail social et les psychologues afin qu’elles et ils puissent accompagner des situations où la religion est à l’origine de discriminations homophobes et transphobes.

À Genève, nous travaillons en réseau. Nous collaborons notamment avec l'Association Genevoise pour l'Ethnopsychiatrie, qui propose une consultation pour les victimes de dérives sectaires, avec le Refuge Genève, qui accompagne les jeunes LGBTIQ+, ainsi qu’avec le CIC (Centre Intercantonal d’Information sur les Croyances), qui mène un important travail de prévention et d’information. Ce travail en réseau est essentiel et doit être renforcé, car c’est en unissant nos actions que nous pourrons répondre aux besoins et faire évoluer la situation. Il faudra aussi que des lois soient adoptées pour débloquer des ressources financières et structurer un véritable dispositif d’accompagnement, qui reste aujourd’hui lacunaire.

L’autre enjeu fondamental est l’information et la conscientisation, ce que nous faisons aussi ici aujourd’hui. Il est essentiel de poursuivre ces échanges, de porter le débat dans l’espace public, d’informer et de maintenir une pression sur les politiques. Ce travail de terrain est indispensable, car c’est en étant à l’écoute des réalités du terrain que nous pourrons faire remonter les besoins aux décideurs, parfois avec insistance.

Enfin, au sein de l’Église, un travail de fond est nécessaire. La stigmatisation de l’homosexualité trouve souvent sa source dans l’institution religieuse. Il est donc crucial de travailler aussi sur un plan théologique, afin de promouvoir des doctrines qui placent tous les individus sur un pied d’égalité, indépendamment de leur orientation sexuelle et de leur identité de genre. Cela permettra ensuite d’adopter des mesures inclusives et non discriminantes, favorisant l’intégration des personnes LGBTIQ+ dans les communautés religieuses. Je suis convaincu que ce n'est qu'en travaillant à la fois sur l'information et la conscientisation au sein des Églises, d’une part, et sur la réforme des doctrines religieuses, d’autre part, que l’accueil pourra être véritablement inconditionnel au sein des institutions religieuses. C’est un travail indispensable, et c’est aussi le rôle que nous assumons en tant que ministère de l’Église protestante de Genève. Soutenu·e·s par la Ville de Genève en tant qu’association d’utilité publique, nous avons par ailleurs aussi la responsabilité d’accompagner les institutions religieuses désireuses de mettre en place des mesures inclusives et non discriminantes sur les questions LGBTIQ+.

Camille Perrier Depeursinge : Merci beaucoup. C'est un programme bien développé. J'ai plein de questions, mais j'imagine que la salle en a aussi beaucoup. Je vais peut-être ouvrir la discussion à toutes celles et ceux qui veulent intervenir. J'ai des mains levées ici. Allez-y, je vous écoute.

Question dans la salle : Moi, la question que je voulais vous poser, c'est qu'on parle souvent de thérapie de conversion comme si c'était une spécificité du monde chrétien. Or, il y a également des thérapies de conversion dans d'autres traditions religieuses, y compris qui sont représentées ici en Suisse. Et je me demandais, au niveau de votre pays, au niveau des personnes que vous touchez, au niveau de vos travaux en général, si vous receviez également des témoignages émanant de personnes d'autres confessions religieuses ? Je pense notamment au niveau de l'Islam, il y a certains pouvoirs religieux qui engagent ce genre de violence aussi. Et donc, voilà, c'est compliqué de savoir.

Camille Perrier Depeursinge : Je pense que c'est pour Adrian.

Adrian Stiefel : Oui, vous avez raison, ces pratiques existent aussi dans d'autres traditions religieuses. Aujourd’hui, je n’ai pas une vue exhaustive de ce qui se passe dans ces différents courants, non pas parce qu’elles n’existent pas, mais tout simplement parce qu’avec les moyens dont nous disposons, nous n’avons pas encore pu approfondir ce travail.

Il nous arrive d’accompagner des personnes musulmanes, par exemple, mais un véritable travail de fond reste à mener au sein des communautés d’autres confessions pour identifier et cerner ces problématiques. Il est aussi essentiel que les personnes concernées puissent sortir du silence. Or, avant même l’accompagnement, il y a toute une étape préalable : celle d’oser parler, de trouver un espace où la parole peut émerger. Et dans de nombreux milieux religieux, nous n’en sommes pas encore là. Mais oui, il y a un immense travail à faire.

Philippe Gilbert : L'enquête commence seulement. Mais pour notre projet de recherche, on avait effectué une enquête exploratoire, et effectivement, celles qui sont sous le feu de la rampe, du fait de leur position médiatique, ce sont les structures dont on a déjà parlé, Torrents de vie ou Wüstenstrom, qui sont des structures d’orientation évangélique. Alors effectivement, on a l'impression que la focale est sur les milieux évangéliques. Mais on peut identifier un vocabulaire, un champ lexical qui appartient à ce type de pratiques dans d'autres contextes religieux ou spirituels. Donc, il ne faut pas que ce soit une perception en trompe l'œil, qu’on se dise qu'il n'y a qu'un type de communauté pratiquant lesdites thérapies de conversion. En islam, par exemple, il y a des cas qui ont été répertoriés en Belgique, d'exorcismes, d'un exorcisme tragique même, qui a conduit à la mort d’une femme. Donc en fait, ce n'est pas l'apanage d'une catégorie de communauté religieuse ou de confession, mais effectivement, cela peut toucher plus largement d'autres communautés, comme par exemple des groupes New Age.

Anthony Favier : Oui, c'est la même chose en France. C'est vrai qu’en tant que responsable d'une organisation confessionnelle chrétienne, œcuménique, ce n'était pas au cœur du mandat social de notre association de répertorier dans les différents groupes confessionnels les pratiques correctrices. Mais il a bien fallu répondre aux demandes extérieures, notamment des médias et des politiques, sur cette question et se documenter. En France, a été également auditionné au Parlement le Beit Haverim, qui est une association LGBT+ juive, évidemment libérale. Dans le judaïsme, on a des courants plutôt marginaux qui effectuent des exorcismes ou autre, en réalité peu, mais ça a été documenté en France. Quant au champ confessionnel musulman en France. Il faut d’abord savoir que, à l'intérieur de l’Inter-LGBT à Paris, il n'y a plus d'association confessionnelle musulmane. Disons que c'est trop dur actuellement pour les lgbt+ musulmans pour organiser une action publique. Il n'y a qu'une association géographique et culturelle, Shams, qui s'adresse aux personnes LGBTQI+ issues des cultures du Proche, du Moyen-Orient et du Maghreb, incluant à la fois des Libanais maronites et des maghrébins arabo-musulmans. Et, à part l'imam Ludovic-Mohamed Zahed et son institut Calem à Marseille, la visibilité du monde LGBT confessionnel musulman est encore très faible en France. Dans ce groupe confessionnel, les thérapies de conversion sexuelles restent difficiles à documenter. Le responsable de Shams, l'association que j’ai mentionnée, a été auditionné à l'Assemblée nationale et avait répertorié des choses. Quand la conversion sexuelle s’inscrit dans un islam primo-générationnel au sein des parcours migratoires, on peut encore recourir à des pratiques correctrices issues de la culture d'origine. Cela peut prendre la forme de retours au pays avec des familles qui se tournent, par exemple, vers la sorcellerie en lien avec l’islam maraboutique du Mali ou bien encore la sorcellerie afghane. On peut noter que dans les familles de cultures musulmanes plutôt maghrébines, il existe tout un aspect qui est un peu documenté encore même si les rapports de lutte contre les dérives sectaires l’ont déjà relevé : la “roqya”. Il s’agit d’une sorte d’exorcisme pour soigner les esprits mauvais. Quand le parcours migratoire est plus ancien et que les familles sont plus intégrées à la société française, les familles peuvent également s'adresser à des cliniques des pays du Golfe, du Proche-Moyen-Orient ou du Maghreb qui proposent, elles, de véritables “thérapies” qui sont, je pense, le reliquat de ce qu’on a déjà évoqué précédemment et qui a disparu en Occident.

En réalité, je pense qu’aucun champ confessionnel et aucun champ social n'est vraiment exempt d'homophobie ni de transphobie. On peut donc penser qu'on trouve des variantes partout, qu'il faudrait mieux documenter, évidemment, de pratiques correctrices de l’homosexualité ou de la transition de genre.

Camille Perrier Depeursinge : Merci. Il n'y avait une série de mains qui se sont levées. Oui, je vous en prie. Allez-y !

Question dans la salle : Je me pose une question par rapport aux raisons qui empêcheraient l’interdiction. Quelle sont-elles ?

Nicolas Walder : Il y a deux arguments mis régulièrement en avant contre une interdiction. C'est en premier lieu l'autodétermination, le libre choix. L’argument est que ce sont aux personnes concernées et par extension aux parents, de définir ce qui est positif pour elles et eux. S’ls et elles souhaitent combattre leur propre sexualité ou identité, c’est leur choix et nous devons leur garantir cette liberté. Le deuxième argument s’articule autour de la complexité de légiférer. Les formes qu’une telle interdiction doit prendre afin de préserver les libertés individuelles et les accompagnements bienveillants, rendent la tâche trop complexe. Derrière ces deux arguments, il y a clairement la considération qu’il est légitime de vouloir être hétérosexuel ou cisgenre car c’est “positif”. Et que l’homosexualité tout comme la dysphorie de genre seraient des maladies qu’il s’agirait de guérir. Et c'est bien là qu’il faut les contrer : D’abord parce que la communauté scientifique ne les considère plus depuis longtemps comme des maladies. Ensuite parce que notre législation les reconnait comme légitimes au même titre que l'hétérosexualité et les personnes cis-genre. Les mesures de conversions ne se justifient donc pas ni par un intérêt sociétal, ni pour les personnes concernées. D’autant plus que ces mesures ne fonctionnent pas et entraînent des conséquences très négatives pour les personnes qui les subissent. C'est pourquoi, comme pour n’importe quel produit qui non seulement ne fonctionne pas mais a des conséquences négatives dramatiques pour les personnes concernées, les mesures de conversion doivent être interdites. C’est le devoir des autorités de protéger la population contre les arnaques commerciales et surtout contre les actes malveillants qui affectent la santé et le bien être des personnes.

Camille Perrier Depeursinge : Je crois qu'on a répondu. Je me tourne vers l’autre côté de salle je ne vous ai pas oublié, vous aviez une question ?

Question dans la salle : J'ai une question pour Adrian Stiefel. Comment est-ce qu'on travaille avec les institutions religieuses de là où vous êtes ?

Adrian Stiefel : Je pense que nous sommes dans une position privilégiée pour travailler avec les institutions religieuses, car nous sommes à la fois une association d’utilité publique engagée sur ces questions, et un département ecclésial, ce qui nous confère une légitimité au sein des Églises et nous permet d’entretenir un dialogue avec elles.

D'une part, nous soutenons et participons au dialogue interreligieux et œcuménique sur ces questions, notamment avec des Églises ou des groupes plus libéraux qui souhaitent avancer sur ces thématiques. Nous les accompagnons dans l’intégration de mesures inclusives pour les personnes LGBTIQ+ au sein de leurs institutions, en nous appuyant sur le modèle que nous avons développé au sein de l'Église protestante de Genève ces dernières années.

D’autre part, nous sommes également ouverts au dialogue avec des institutions religieuses qui pratiquent encore des prétendues « thérapies de conversion ». Ce sujet étant aujourd’hui politisé, et plusieurs lois étant sur le point d’entrer en vigueur, il suscite des craintes dans certains milieux évangéliques, qui redoutent une restriction de leurs pratiques et positions contre l’homosexualité. J’ai ainsi été sollicité par le Réseau évangélique suisse et par certains pasteurs évangéliques qui, tout en n’étant pas d’accord sur tout, cherchent une voie de compromis : « Nous avons aussi des personnes LGBTIQ+ chez nous, ce sont des gens formidables, nous aimerions qu’ils se sentent accueillis. Comment faire ? ».

C’est là que les choses se compliquent. Je suis quelqu’un d’assez conciliant, mais sur ce point, ma position est radicale : soit l’accueil est inconditionnel, soit il ne l’est pas. Si une Église évangélique me dit « Nous acceptons les personnes homosexuelles, mais elles doivent rester abstinentes et vivre dans le célibat », ce n’est pas acceptable. Certains vont même plus loin et proposent des alternatives comme des accolades prolongées entre personnes du même sexe pour « canaliser » leur sexualité. Cela peut sembler anodin, mais c’est une pratique insidieuse et trompeuse qui, sous couvert d’ouverture, perpétue en réalité le même discours. Et les dégâts causés sont considérables.

Anthony Favier : C'est l’équivalent de l'amitié chaste chez les catholiques.

Adrian Stiefel :
Je le répète toujours : je suis tout à fait disposé à discuter avec des institutions qui ont une vision différente de la nôtre sur l'homosexualité ou la transidentité. Qu’elles viennent, et que l’on puisse en parler, oui. Mais une chose est certaine : je ne ferai aucun compromis sur notre position. Pour qu'il y ait accueil, celui-ci doit être inconditionnel et sans jugement.

Camille Perrier Depeursinge : Merci.

Question dans la salle : Andrea Coduri, responsable de la plateforme des inclusivités LGBTIQ+ pour l'Eglise réformée du Canton de Vaud.
Donc, j'ai une question, mais aussi une réponse par rapport à ce qu'on disait. On a beaucoup de personnes musulmanes ou juives qui viennent aussi vers nous pour demander de l'aide sur ces questions. Il y avait Sandrine Ruiz, qui était l'ancienne présidente de l'union vaudoise des associations musulmanes et qui a essayé d'organiser quelque chose. Ça a fait un scandale. Il y a des mosquées qui sont parties de l’Union, donc c'est encore assez compliqué pour le monde parce que, comme disait Adrian, Il n'y a pas encore assez de masse critique, entre guillemets, de base, de personnes qui demandent que l'institution agisse. Il y a des gens dans les institutions qui veulent faire quelque chose, y compris aussi dans le monde juif, mais aussi dans les églises catholiques, mais c'est encore difficile de pouvoir organiser quelque chose tant qu'il n'y a pas un soutien de la base. Donc, nous nous faisons, comme tu disais, avec les moyens du bord et puis on reçoit les personnes, on essaye de les aider avec cet accueil inconditionnel dont tu parlais Adrian, mais institutionnellement, c'est encore compliqué que ça fasse, mais on y travaille dessus. Et en fait, la question que j'avais, c'était par rapport à ce que tu disais, Adrian, qu’il est super important de communiquer, parler des thérapies de conversion et dire qu'elles doivent être interdites partout en Suisse, dans le monde si possible. Comment peut-on transmettre ce message pour soutenir les victimes et, en même temps, transmettre un message d'accueil inconditionnel et dire que les églises peuvent aussi être un lieu où, quand on subit de la discrimination à l'école, chez nos familles, chez nos amis, on trouve des ressources pour aller mieux ? Parce que c'est compliqué de dire que les églises ont été et sont encore toujours discriminantes, certaines parties de certaines églises pour le moins - Si tu vas pour prier, il faut absolument te protéger de ça- et en même temps, il y a d'autres personnes dans les mêmes Eglises ou dans d'autres Eglises qui peuvent te soutenir parce qu'à l'école, à la famille, on te discrimine, et là, on va pouvoir t’aider, te faire aller mieux. Comment pouvoir transmettre ces deux messages qui sont un peu contradictoires ?

Camille Perrier Depeursinge : Alors je vais essayer de résumer la question, comment accompagner les personnes homosexuelles ou transgenres, compte tenu du message très ambivalent de l'église, de l'accueil inconditionnel, mais en même temps de la condamnation de ces orientations sexuelles et de ces identités de genre, si j'ai bien résumé.

Adrian Stiefel : Le but n’est pas de diaboliser certaines Églises, comme les communautés évangéliques par exemple. Je ne condamne pas un courant de pensée ou une doctrine qui ne correspond pas à la mienne, mais j’encourage chaque personne à s’ancrer dans ses propres croyances. Il y a d’ailleurs certainement des éléments positifs dans l’accueil que chaque communauté propose. Cependant, nous devons condamner tout ce qui fait du mal aux gens, notamment la discrimination et le rejet de l’autre. Le message chrétien, tel qu’il est enseigné par l’Évangile, repose sur l’idée d’aimer son prochain comme soi-même, d’accepter l’autre dans sa différence, et de défendre la dignité de chaque individu. Dès lors que ces principes ne sont pas mis en pratique, je ne peux cautionner les positions d’une Église ou d’une communauté religieuse qui prône l’intolérance.

Cela dit, si une personne venant d’une Église qui ne pratique pas l’accueil inconditionnel des personnes LGBTIQ+ s'adresse à nous, jamais je ne lui dirai de quitter son Église. Ce n’est pas mon rôle. Je peux l’alerter sur certains points, la mettre en garde, mais je n’ai pas l'autorité de lui dire quoi faire. En tant que responsable religieux, je considérerais également comme un abus spirituel de tenter d’influencer quelqu’un pour qu’il aille plus vite dans son processus d’acceptation de son homosexualité ou de sa transidentité, ou de lui suggérer de quitter sa communauté pour en rejoindre une autre. Ce n’est pas à moi de décider cela pour l’autre.

Je ne sais pas si cette réponse répond partiellement à la question, mais c’est ainsi que je vois les choses.

Question dans la salle : Si on arrive à faire passer une interdiction, comment faire en sorte de la faire appliquer, étant donné les frontières assez floues entre les pratiques de conversion et les pratiques médicales d'accompagnement ?

Francesca Arena : J'avais envie de fournir également des éléments, des pistes de réflexion sur cette question que je trouve très importante. Parce qu'effectivement, je crois qu'il n'y a aucun souci à interdire et aucune problématique à interdire les thérapies autour de l'orientation sexuelle, puisque justement on peut se baser sur la force du fait que l'homosexualité n'est pas une maladie et qu'on n'a pas besoin des protocoles médicaux là-dessus. Par contre, je pense que pour légiférer autour des questions de l'identité de genre de thérapie de conversion, ça va être vraiment difficile, c'est-à-dire qu'il faut sans doute le faire, mais veiller vraiment à ce que ce ne soit pas l'occasion de récupération de la part des groupes et notamment des parents transphobes pour se baser sur une loi qui va interdire les pratiques de transition, parce que j'ai vu le textes de loi français, il est suffisamment ambigu pour que par la suite, il puisse y avoir une jurisprudence qui va dans ce sens-là. Je rappelle, du point de vue de l'histoire de la médecine, que justement toutes les pratiques autour des transitions de genre viennent au sens propre des thérapies de conversion, c'est-à-dire qu'on est arrivé à faire des protocoles dans les années de la deuxième partie du XXe siècle grâce au fait qu'on avait des thérapies de conversion, ce sont les mêmes médecins en fait. Et donc, il faudra absolument veiller, même si aujourd'hui nous avons des protocoles qui ont pris de la distance par rapport à ces thérapies de conversion, les notions scientifiques qui sont derrière sont les mêmes. Donc, à partir du moment où on va légiférer, il va falloir vraiment faire attention, surtout, je répète, pour tout un mouvement qui est très important aujourd'hui, en pays francophones aussi, autour de l'interdiction des parcours de transition de jeunes. Donc là, je vois une véritable problématique et je pense que c'est très important de faire une opération aussi des mémoires historiques de ce qui s'est passé du côté de la science. J'invite toutes les personnes qui sont présentes aujourd'hui à aller regarder sur PubMed, qui est donc le portail scientifique des médecines, des articles scientifiques. Les thérapies de conversion, elles sont encore dans PubMed, c'est-à-dire on retrouve encore des articles scientifiques, certes, la plupart datés, mais qui peuvent servir de base à n'importe qui, coach ou personne confessionnelle qui aurait envie de proposer une thérapie de conversion en se dotant de soi-disant de bases scientifiques pour pouvoir faire ce travail. Donc là, moi, je vois une véritable problématique. Il faudra faire attention. Et en tant qu'historienne, j'ai envie de faire aussi une opération de mémoire historique de ce que ça a été, sachant qu’aujourd'hui, pour faire une transition, on a encore besoin des protocoles sanitaires et donc on a encore besoin des médecins : une gestion biomédicale de la transidentité !

Camille Perrier Depeursinge : Je peux donc tourner vers vous, Anthony Favier, pour une réponse sur ce qui se passe en France, à ce qui est interdit en France, et comment on exclut une telle instrumentalisation de la loi.

Anthony Favier : Pour être honnête, il y a eu des forts tiraillements au sein des collectifs qui portaient la volonté d'interdiction pour savoir comment on allait faire et comment on allait déterminer le périmètre de la loi. C'est-à-dire que pour certains militants, que je vais appeler pour la démonstration “minimalistes”, c’était plus simple de commencer par les seules thérapies de conversion de l'identité sexuelle, de l'homosexualité, afin d’être efficace. Pour les “maximalistes”, il fallait que la loi s’occupe aussi de la transidentié et de l’intersexuation. Cette dernière question que vous n'avez pas évoquée non plus est apparue aussi, parce qu'il existe des situations de chirurgies de réassignation à la naissance qui sont vécues, par des personnes intersexes à l’âge adulte, comme des thérapies indues et déviantes. Or, par choix stratégique en France, on a exclu cette question de la la réassignation du sexe des personnes intersexuées et les députés ont préféré relier ce problème aux lois de bioéthique. En France, tout ce qui est en lien avec protocoles de transition de genre relève également de la loi de bioéthique, qui est une loi particulière puisqu'elle connaît un processus de révision permanent, régulier et obligatoire, et qu’il y a un comité national consultatif qui produit son expertise sur toutes ces questions.

Mais on a quand même gardé la question de l’identité de genre, parce que Torrents de vie, par exemple, si je reprends mon exemple, ne s'adresse pas explicitement aux personnes non hétérosexuelles. Ce n'est pas un mouvement “pour les homosexuels”, c'est un mouvement “pour les hommes et les femmes”. C'est-à-dire qu'il prétend pouvoir réparer l'identité de genre, il ne répare pas l'orientation sexuelle, car il ne croit pas à l'identité sexuelle. Torrents de vie postule que l’orientation sexuelle n'existe pas. C'est, pour ce mouvement, un défaut à être un homme ou un défaut à être une femme. Donc, leur protocole psychospirituel, c'est vous aider à être un vrai homme ou une vraie femme. Je précise évidemment que ce n'est pas ce que je pense, c'est ce qu'ils disent. Et donc, du coup, il nous a paru important d’inclure l’identité de genre parce qu'il y a quand même des personnes, par exemple, qui sont sur des questions trans, en fait, qui vont aussi à Torrent de Vie qui les prend en charge.

Enfin, pour être honnête avec vous, les associations LGBT+ étaient traumatisées par ce qui s'était passé au moment du mariage pour tous et, militants, nous appréhendions beaucoup le passage au Parlement, d’où le choix d’un positionnement plutôt prudent et pas trop ambitieux. L'ironie de l’histoire c’est que finalement c’est passé plutôt facilement. Et comme ici avec l’UDC, le Rassemblement national, je vous rappelle le premier parti à l’Assemblée nationale en nombre de député-es (dans l’ancienne législature), a voté pour ! Nous avons même eu l'unanimité des votes des députés présents ! Autrement dit ceux qui étaient contre ne sont pas venus voter. Et avec un chiffre vraiment important et pas marginal du tout : je ne sais plus, 340 environ sur 577 députés, alors qu’on pensait que ça allait faire une nouvelle guerre culturelle.

Par contre, au Sénat, ce qui est apparu, c'est le fort lobbying de l’ “Entente pour la famille” qui est le lobby trans-partisan des forces conservatrices dans cette chambre. Cette “entente” a en effet attaqué sur la question spécifique de la transition, en amalgamant stratégiquement les parcours de transition de genre et les thérapies de conversion. Et ça a été quasiment la seule ligne argumentaire des débats. Les homosexuels ont été comme “évacués” du débat. La transidentité est devenue la nouvelle guerre culturelle. C'est peut-être ainsi que cela va se dérouler ici. L'argument du pôle conservateur réactionnaire traditionnel aujourd’hui tourne majoritairement autour de la transition et ses dangers. Les thèmes de la “protection de l'enfant”, du “modèle social”, de “l'homosexualité comme preuve de décadence morale”, tout cela a été démonétisé dans notre débat public en France, ou bien cela se retrouve au sein de courants très marginaux et groupusculaires. Par contre, la question trans, et vous avez raison, à cause du mouvement féministe anti-trans, TERF, au contraire trouve des échos. Donc c'est ça qui a été le cœur des débats.

Camille Perrier Depeursinge : Merci pour cet apport. Qu’en dit la Suisse ?

Nicolas Walder : Ce qu'il faut savoir, c'est qu'en Suisse, il existe une norme pénale qui condamne le racisme et l'homophobie, mais qui ne condamne pas les discriminations liées au genre en tant que telles. C’est un problème dans la lutte contre la transphobie qui est en forte hausse. Etendre la loi aux questions de genre est donc un autre combat que nous menons à Berne. C’est pourquoi il est d’autant plus important d’inclure dans la loi l’interdiction des mesures de conversions liées au genre. C’est ainsi que les textes déposés à Berne demandent de distinguer ce qui est des mesures de conversion forcées ou poussées ou ayant pour but le changement et toutes les mesures d'accompagnement, y compris les mesures de réassignation. Ces actes doivent être nommément exemptés de l'interdiction, soit les prestations d'aide, les évaluations médicales, les traitements, les chirurgies, l'affirmation du genre, le fait d'inviter à la réflexion une personne sur son identité de genre. Il faut donc un texte explicite. Dans la proposition genevoise, il est mentionné l’interdiction des pratiques visant à modifier ou réprimander l'orientation affective et sexuelle ou l'identité de genre. Il serait aussi interdit de proposer ou de promouvoir de telles pratiques. Seront interdits l'encouragement, l'incitation et la facilitation d'accès ou de recours à de telles pratiques, ce qui permettra aussi, effectivement, de criminaliser des parents ou des personnes qui inviteraient à une telle pratique à l'étranger. C'est ce qui se passe avec des pratiques comme l'excision ou le mariage forcé, où il y a des condamnations en Suisse de personnes qui poussent à pratiquer cela à l'étranger. Il ne faut pas que la frontière permette de se souscrire à la loi. Nous serons attentifs à ce que le texte au niveau fédéral soit également suffisamment précis afin que cette loi soit suivie d’effets positifs pour les victimes des mesures de conversions.

Camille Perrier Depeursinge : Merci…. Oui ?

Question dans la salle : Bonjour, merci pour votre présentation. J'avais une question, vous avez parlé d'un point de vue juridique, Comment est-ce que vous gérez la limite d'un point de vue politique en lien avec la liberté de croyance et de religion qui, peut-être, peut dicter une certaine orientation sexuelle ou une certaine pratique sexuelle malgré l'orientation, et l'interdiction de ces thérapies ?

Nicolas Walder : Pour moi, c'est clair, la croyance fait partie du champ du religieux. Dans le domaine religieux comme dans d’autres domaines, les limites sont fixées par le droit. À partir du moment où une pratique est interdite, le champ du religieux doit s'y plier.

Aujourd'hui nous avons une loi qui interdit l'homophobie en Suisse. C'est ainsi que les prêches homophobes ne sont plus autorisés.

Bien sûr, il appartient à chacun et à chacune de suivre, de croire, d'écouter ce qu'il ou elle veut, mais dans l'espace public, en tout cas, il y a des actes ou des propos qui sont interdits. Et si les thérapies de conversion sont interdites demain, elles entreront dans le champ pénal, au même titre que l'est, comme je l’ai dit, l'excision qui drainait également des arguments religieux derrière elles.

Adrian Stiefel : Je tiens à ajouter une précision. À Genève, nous avons une loi sur la laïcité, et dans son règlement d'application, il est fait mention d'abus spirituel. J’ai beaucoup insisté lors des consultations pour que cette notion soit incluse dans le projet de loi actuel. Quand on parle d’autodétermination et de liberté individuelle, cela est valable tant qu’il n’y a pas d’emprise. Pour moi, la liberté de croyance et de pratique religieuse doit s’exercer dans un cadre où il est garanti qu’il n’y a pas d'emprise psychologique ou d’endoctrinement — même si je conçois que cela est parfois difficile à évaluer de manière objective. C’est là que la frontière se situe : la liberté de croire ou de pratiquer, tout en s'assurant que cela ne relève pas de l'abus spirituel.

Philippe Gilbert : Dans le contexte suisse notamment, il y a eu des cas qui permettent de parler justement de hiérarchisation des libertés. Par exemple, le cas d’une demande de dispense de cours de natation pour des jeunes filles dont les parents ne voulaient pas qu’elles se présentent en tenue de bain. L’affaire est allée loin, jusqu’au Tribunal fédéral qui a conclu que l'intégration des enfants en cours était supérieure à la liberté religieuse.

Anthony Favier : La liberté religieuse, je ne sais pas si elle peut s'énoncer uniquement en droit positif sur le mode du “on a le droit de faire telle ou telle chose”. Parce que, dans le cas des thérapies de conversion cela reviendrait à reconnaître une liberté religieuse qui autoriserait une pratique serait contraire aux lois communes qui protègent la dignité des personnes. Or, la liberté religieuse, du moins à mon sens, doit toujours s’équilibrer avec d’autres libertés ou aspects du droit. Elle s’énonce aussi de manière négative : “on n’a pas le droit de faire”. Ce n’est pas une liberté absolue et sans limite.

En France, finalement, si vous lisez la loi, ce sont les conséquences sur l'intégrité physique ou psychique qui comptent avant tout. Et la loi se garde bien de dire que c'est le contexte religieux ou pas religieux qui est incriminé. La loi criminalise tout acte ou comportement dont la conséquence aboutit à quelque chose de négatif. Un médecin dans son cabinet, un prêtre dans son confessionnal, un pasteur dans sa chambre de délivrance, les trois peuvent théoriquement être condamnés si ce qu'ils font aboutit à des conséquences négatives pour les personnes venues les consulter. Et pourquoi on ferait de la religion un rapport social tellement différent, qu'il aurait des exemptions par rapport aux règles communes ? Par l’absurde : qu’on vous fasse boire une potion amère censée vous rendre hétérosexuel, qu’on vous impose les mains sur la tête ou qu'on vous fasse une prière en invoquant la force du Jedi, est-ce que c'est fondamentalement différent si ça remet en cause votre inquiétude physique et psychique ?

En plus, je rajouterais que du point de vue des victimes en contexte religieux, l’argument de la liberté religieuse est, la cause d’une profonde souffrance et de culpabilisation. En gros, la société leur dit et fait passer le message suivant : vos groupes confessionnels ont le droit de faire ce qu'ils vous font. Et si vous êtes en désaccord avec l'enseignement de votre religion, vous n'appartenez plus à cette religion qui a le droit de vous exclure ou de vous maltraiter si vous ne voulez pas changer. Une telle liberté religieuse irait tellement loin qu’elle constituerait une violence inouïe je trouve. Ce serait une liberté qui serait drôlement dangereuse ou toxique.

Mais c'est sûr que ce thème arrivera dans le débat public, parce que c'est un rejeu des années 1990-2000, des guerres culturelles aux États-Unis durant lesquelles les évêques, les autorités évangéliques, ont argué de la liberté religieuse pour s'opposer aux lois en faveur des LGBT.

Bref, peut-on sortir la religion des autres formes de pratiques qui visent à modifier l’orientation sexuelle afin de l’autoriser ? je ne vois pas ce qui l’autoriserait.

Nicolas Walder : Oui, je voudrais ajouter qu'en dehors de ce débat sur les religions, il y a aussi d’autres façons d'appréhender la loi et l'application de la loi, comme au Canada, où il existe des lois particulières dans certaines régions, et surtout pour certaines communautés autochtones. Il y a aussi des dérogations à l’application des lois en permettant à certaines communautés d'accéder à des tribunaux communautaires. Dans ce cas, il ne s’agit pas de questions religieuses mais communautaires afin de favoriser la cohésion sociale du pays. En Suisse, nous ne connaissons pas ce principe même si nous sommes un Etat fédéral. La loi s'applique de manière universelle, quelle que soient les croyances ou les origines des personnes. Et rien ne pourrait justifier que l’on maintienne des pratiques aux conséquences graves pour les victimes sous prétexte que les motivations seraient religieuses.

Camille Perrier Depeursinge : Merci. Une question de la professeure Becci.

Irene Becci : Oui, j'avais plus qu’une question, un commentaire sur cette question-là. On est tout à fait d'accord qu’il y a un consensus sur cette primauté ou cette hiérarchisation, de la loi sur la liberté religieuse. Juste quand même rappeler que toute la Suisse n'est pas Genève et que c'est le seul canton dans lequel il y a une loi sur la laïcité. Dans les cantons restants, il n’y a pas de loi sur la laïcité. Il y a énormément de cantons dans lesquels il y a des accords Eglise-Etat.
Donc, en fait, cette distinction très nette entre public et privé, ou l’idée qu’on est tous égaux devant la loi en matière de religion, c'est beaucoup plus complexe que ça. Il faut faire attention à notre wishful thinking. D'ailleurs, on l'a vu hier avec la présentation de John Adenitire, la liberté religieuse peut vraiment être évoquée comme un droit par certains plus que d’autres. Parce qu'en fait la loi suisse est inspirée par l’héritage chrétien. Dans toute la Suisse qu'il y en a plein de lois en fait qui en fait ne sont pas neutres d’un point de vue religieux.

Nicolas Walder : Justement, je ne n’ai pas parlé de neutralité religieuse de la loi. Il est clair que dans notre pays, y compris à Genève, les lois ont été influencée par les valeurs et traditions chrétiennes. En revanche, une fois que les lois sont édictées, elles s'appliquent à tout le monde, de manière universelle. Je ne connais pas de situations en suisse où il y a des lois qui permettent à des personnes d’y déroger en raison d’une croyance religieuse. Il peut y avoir des exceptions octroyées, par exemple, dans les pratiques scolaires, mais ce n'est généralement pas dans la loi. A nouveau, oui les églises et mouvements religieux ont beaucoup de pouvoir en Suisse et influencent les décisions politiques. Ce sont des lobbys importants qui peuvent facilement bloquer des réformes progressistes, comme ce fut le cas pour le mariage pour toutes et tous. Par contre, nous ne connaissons pas dans notre pays de droit divin autorisant à ne pas respecter la législation.

Camille Perrier Depeursinge : Il nous reste trois minutes. Il y a encore une question. Je vous écoute.

Question dans la salle : En fait, c'est juste une remarque, par rapport à cette question d'abus spirituel qui me semble être une dimension très importante des processus de légifération, qui, en contexte religieux, est très peu thématisé et qui, en fait, apparait comme une zone grise, en fait. Finalement, qu'est-ce qu'on entend par un abus spirituel ? par une situation d'emprise ? Et bien c'est une influence néfaste en fait, ou une dimension un peu coercitive. Ces dimensions, elles apparaissent dans la loi sur la laïcité de l'État à Genève seulement, et en fait, seulement dans le règlement de l'application. Et seulement pour les communautés qui entrent en relation avec l'État, dans une relation de reconnaissance ou de partenariat, donc en fait, elle exclut toutes les communautés qui n’y sont pas éligibles. Or sauf erreur, il me semble qu'elle n'apparaît pas dans le projet de loi fédérale. Et je ne sais pas si elle est thématisée à une échelle fédérale, ni si c'est quelque chose qui peut être mis en avant, en fait, s’il n’y a pas de définition juridique de l’emprise ou de l’abus spirituelle.

Nicolas Wader : l'emprise ne concerne pas que des institutions dites ou classées comme religieuses. L'emprise, on la retrouve à différents niveaux. L'emprise spirituelle, on parle de religieux, mais il peut y avoir une emprise du patron sur son employé. Et, je pense que ce n’'est condamnable que si effectivement c'est utilisé à des fins malveillantes. Mais le fait d'avoir une emprise sur une autre personne, tant qu'il n'y a pas de volonté malveillante, je ne suis pas sûr que ça puisse être juridiquement condamnable. C'est vrai que c'est intéressant, mais je ne vois pas très bien comment on pourrait condamner l'emprise d'une personne sur une autre. Voilà, et c'est pour ça que c'est intéressant aussi, de mettre dans la norme pénale la condamnation de l’homophobie, parce que finalement tout ce qui touche à l'homophobie maintenant peut être condamné pénalement, et c'est l'acte qui est condamné, et non pas l'emprise qui mènerait à la conversion.

Philippe Gilbert : Peut-être via l’abus de faiblesse.

Anthony Favier : ou via les dérives sectaires.

Camille Perrier Depeursinge : On a des normes pénales qui condamnent une personne cherchant à obtenir abusivement un rapport sexuel. Je pense qu'on pourrait s'inspirer de ces formulations-là. Mais je vois qu'il est l’heure, je vous propose d’arrêter-là en vous remerciant touxtes pour votre participation.

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Notes

1 Montefusco, A. (2015). «Gottes Stimme ist eine Stimme von aussen». Voraussetzungen und Konstruktionen des Veränderungswunsches bei homosexuell empfindenden Ratsuchenden in evangelikalen Therapieangeboten der Schweiz. Unveröffentlichte Forschungsarbeit am Lehrstuhl für Religionswissenschaft der Universität Fribourg.

2 Nay, Yv E. (2022). Les interventions sur l’orientation sexuelle et l’identité de genre en Suisse. État de la recherche – stratégies nationales et internationales – actions nécessaires en politique. Zurich : ZHAW Haute École Spécialisée de Zurich. https://zhaw.academia.edu/YvENay ou https://www.researchgate.net/publication/375889046_Les_interventions_sur_l'orientation_sexuelle_et_l'identite_de_genre_en_Suisse_Etat_de_la_recherche_-_strategies_nationales_et_internationales_-_actions_necessaires_en_politique_Zurich_ZHAW_Haute_Ecole

3 Pour exemple : Delessert, Thierry (2022). Orientation sexuelle et « thérapies de conversion » (Suisse, Allemagne, Autriche), (545-549). Dans Poutrin, Isabelle, Lusset, Élisabeth. Dictionnaire du fouet et de la fessée. Corriger et punir. Paris: PUF.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Francesca Arena, Anthony Favier, Philippe Gilbert, Adrian Stiefel et Nicolas Walder, « Thérapies de conversion : identifier, analyser, agir. Discussion croisée »ThéoRèmes [En ligne], 22 | 2025, mis en ligne le 17 mars 2025, consulté le 14 mai 2025. URL : http://journals.openedition.org/theoremes/16859 ; DOI : https://doi.org/10.4000/13i7x

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Auteurs

Francesca Arena

Historienne de la médecine, IEH2, UNIGE (Suisse)

Anthony Favier

Professeur agrégé d'histoire, Académie de Créteil (France)

Philippe Gilbert

Collaborateur scientifique au Centre intercantonal d'information sur les croyances (CIC), à Genève (Suisse)

Adrian Stiefel

Responsable de l'Antenne LGBTI Genève et Chargé de ministère à l'Église protestante de Genève (Suisse)

Nicolas Walder

Conseiller national, membre de la commission des affaires juridiques du Conseil National (Suisse)

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Droits d’auteur

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