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Genèse d’un coup de force polémique

L’antijansénisme de Fénelon d’après sa correspondance
Sylvio Hermann De Franceschi

Résumés

De même qu’il met à l’épreuve dans sa correspondance privée des thèses philosophiques qu’il va ensuite défendre dans des traités plus élaborés, Fénelon a ainsi mis au ban d’essai dans ses lettres un argumentaire polémique antijanséniste qu’il s’est ensuite chargé de développer dans le chef-d’œuvre que constitue la grande Instruction pastorale en forme de dialogues souscrite le 1er janvier 1714 pour défendre le bien-fondé doctrinal des censures portées par la Bulle Vnigenitus. Dans les années qui précèdent la publication de la constitution clémentine, la correspondance de Fénelon ne cesse de revenir obsessionnellement sur la nécessité de condamner le jansénisme par la proscription romaine du système des deux délectations.

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  • 1 Pour une présentation récente de la querelle de la grâce, voir Bernard Quilliet [2007], et, plus pr (...)
  • 2 Sur Molina et le molinisme, outre Edmond Vansteenberghe [1929], voir Xavier-Marie Le Bachelet [1931 (...)
  • 3 Voir Robert Sasso [1978]. Consulter aussi Jacques Le Brun [2002, p. 121-124 ; 2004, « Une confessio (...)

1La moderne querelle catholique de la grâce a connu une mutation polémique décisive au cours de la décennie qui a précédé la fulmination de la Bulle Vnigenitus par le pape Clément XI le 8 septembre 1713. Jusqu’à la fin du XVIIe siècle, le débat qui oppose les différents partis doctrinaux en présence, le thomiste, le moliniste et le janséniste, s’est essentiellement organisé selon les coordonnées conceptuelles que Pascal avait choisi d’adopter en 1656 dans ses deux premières Provinciales1. Les deux notions cardinales de grâce suffisante, gratia sufficiens, et de pouvoir prochain, potestas proxima, sont ainsi restées pendant près de cinq décennies les deux termes fondamentaux d’une dispute doctrinale que les controversistes n’ont pas réussi à clore. Au début du XVIIe siècle, la configuration partisane de la querelle n’a pratiquement pas changé. Disciples de leur confrère espagnol Luis de Molina (1535-1600), les jésuites ont organisé l’ensemble de leur doctrine autour du concept caractéristique de science moyenne, scientia media, soit la connaissance que Dieu a des futurs contingents2. Défenseurs patentés des enseignements de saint Thomas d’Aquin, les dominicains ont, pour leur part, fondé leur système sur la notion cardinale de prémotion – ou prédétermination – physique, præmotio physica, par quoi ils désignent le supplément de vertu active conféré par Dieu afin de permettre le passage de l’acte premier, ou simple puissance, à l’acte second, soit l’action elle-même déjà commençante. Au fur et à mesure que s’est développé l’affrontement entre thomistes et molinistes, les deux concepts de science moyenne et de prémotion physique sont devenus de véritables marqueurs doctrinaux grâce auxquels les théologiens catholiques identifient aisément les tenants de l’une ou l’autre école. Adversaires résolus des molinistes, auxquels ils reprochent de laisser trop de place au libre arbitre dans la réalisation du salut, les jansénistes, d’abord très critiques à l’égard des positions défendues par les partisans du thomisme, ont finalement choisi de se rapprocher de l’école de saint Thomas sans pourtant avoir jamais véritablement défini de façon systématique leur doctrine, comme pour mieux échapper aux censures du Saint-Siège et aux accusations des jésuites et de dominicains soucieux de ne pas être compris dans les anathèmes lancés à l’encontre des défenseurs de Jansénius. Le jeu mouvant des équilibres partisans dans la querelle a fini par renforcer singulièrement le rôle de la définition de systèmes théologiques. Originellement emprunté aux domaines de la musique et de l’astronomie, le concept de système connaît une fortune très importante à la fin du XVIIe siècle3. Incapable de conclure la controverse à son profit, le parti moliniste va désespérément chercher à réduire en système un jansénisme doctrinalement trop mal défini pour être solidement réfuté.

  • 4 Sur la contribution doctrinale de Fénelon à la querelle janséniste, voir le décevant état des lieux (...)
  • 5 Sur l’intrusion fénelonienne dans la querelle de gratia, on se permet de renvoyer à Sylvio De Franc (...)

2Véritable coup de force controversial, la rénovation de la stratégie polémique moliniste a été l’œuvre de Fénelon4. Enfin sorti des turbulences du douloureux épisode de la querelle du pur amour, au cours de laquelle il a reçu l’appui des jésuites, l’archevêque de Cambrai intervient pour la première fois dans la querelle de la grâce en souscrivant le 10 février 1704 son instruction pastorale portant condamnation du célèbre Cas de conscience (1702) [Fénelon 1704] – l’affaire signe son installation durable sur une scène controversiale dont il est le plus insigne protagoniste français jusqu’à sa mort5. Pour répondre aux protestations des jansénistes, Fénelon fait paraître, le 2 mars 1705, une seconde instruction pastorale [Fénelon 1705a]. Suivent une troisième instruction pastorale, en date du 21 mars 1705, qui est consacrée au problème de l’infaillibilité de l’Église in docendo [Fénelon 1705b], et une quatrième instruction pastorale, du 20 avril 1705, concernant la question du Formulaire [Fénelon 1705c]. Lorsque le pape Clément XI fulmine la Bulle Vineam Domini, le 16 juillet 1705, par quoi il condamne les tenants du silence respectueux sur le Fait de Jansénius pour infraction aux précédentes constitutions promulguées par le magistère romain, Fénelon reprend sa plume et publie le 1er mars 1706 une ordonnance en faveur de la nouvelle bulle du pape [Fénelon 1706a]. Jusqu’alors, l’antijansénisme fénelonien n’innove pas. La discussion se poursuit selon les coordonnées doctrinales et polémiques qui sont les siennes depuis exactement un demi-siècle.

  • 6 Sur le thème augustinien de la délectation, outre les analyses de Philippe Sellier [1995, « Les deu (...)
  • 7 Augustin d’Hippone, Epistolæ ad Galatas expositio, § 49 [PL 35, 2141] : « Quod enim amplius nos del (...)
  • 8 Id., De correptione et gratia, c. xii, § 38 [PL 44, 940] : « Subuentum est igitur infirmitati uolun (...)

3Le contraste est dès lors particulièrement visible avec les textes que le prélat cambrésien produit à partir de la fin de l’année 1706 et où il construit progressivement son argumentaire antijanséniste autour de la notion de délectation victorieuse, delectatio uictrix, auparavant rarement employée dans la querelle6. Pour Fénelon, il s’agit désormais de réduire le jansénisme au système des deux délectations indélibérées par lesquelles l’arbitre est alternativement attiré, la terrestre, qui l’incline au péché, et la céleste, qui le dispose à l’acte de piété. À la différence de la prémotion physique, qui agit par manière de causalité efficiente, la delectatio uictrix est une prédétermination morale qui agit par manière de causalité finale. Moliniste, Fénelon se garde de mettre en cause l’orthodoxie catholique d’une doctrine thomiste avec laquelle il est en désaccord, mais il estime que le système janséniste, fondé sur la notion de délectation victorieuse, anéantit irrémédiablement la liberté de l’arbitre. Pour l’archevêque de Cambrai, le jansénisme a élaboré sa doctrine à partir d’une interprétation erronée de deux passages fameux de saint Augustin. Dans son commentaire sur l’Épître aux Galates, l’évêque d’Hippone affirme ainsi qu’« il est nécessaire que nous agissions selon ce qui nous plaît davantage »7 ; le traité De la correction et de la grâce précise en outre qu’« il a été pourvu à l’infirmité de la volonté humaine afin qu’elle fût inévitablement et invinciblement conduite par la grâce divine »8. Le système des deux délectations indélibérées est ainsi, selon Fénelon, le jansénisme pur, qui n’est au surplus pas autre chose qu’un augustinisme dévoyé par de secrètes orientations calvinistes.

4La nouvelle stratégie polémique repose sur un coup de force, dans la mesure où les grands auteurs qui ont illustré la cause janséniste n’ont pratiquement jamais recouru à une notion de delectatio uictrix dont on ne compte par ailleurs qu’une seule occurrence au sein de l’entier corpus augustinien – dans le De peccatorum meritis et remissione, saint Augustin exige que l’on comprenne que

  • 9 Id., De peccatorum meritis et remissione et de baptismo paruulorum, l. ii, c. xix, § 32 [PL 44, 170 (...)

Dieu parfois n’accorde pas même à ses saints, à l’égard de telle bonne œuvre, soit la connaissance certaine, soit la délectation victorieuse, pour leur apprendre qu'ils ne tiennent pas d’eux-mêmes, mais bien de lui seul, et cette lumière qui éclaire leurs ténèbres, et cette suavité par laquelle leur terre produit son fruit9.

5L’exploitation de la correspondance de Fénelon permet de suivre pas à pas la genèse d’un authentique changement tactique qui est développé, nuancé et mis à l’épreuve dans des lettres privées avant d’être consolidé dans des ouvrages publiés, selon un procédé dont Jacques Le Brun [2003] a montré que Fénelon était coutumier. De parcourir les missives de l’archevêque de Cambrai permet d’entrer dans le laboratoire doctrinal où a été construit une mutation controversiale décisive et lourde de conséquences pour la suite du cours de la querelle catholique de la grâce.

6Si le prélat cambrésien a tâtonné avant d’adopter la posture polémique qui va par la suite être invariablement la sienne, il en est maître dès la fin de l’année de 1706, ainsi qu’en témoignent sa Réponse à la seconde lettre de Mgr l’évêque de Saint-Pons [Fénelon 1706b] – publiée contre une lettre que l’évêque janséniste de Saint-Pons-de-Thomières, Pierre-Jean-François de Percin de Montgaillard (1633-1713), a adressée à Fénelon le 22 mai 1706 [Percin de Montgaillard 1706] – et surtout une lettre particulièrement significative du 21 décembre 1706 à l’abbé de Carignan qui indique que Fénelon a alors arrêté définitivement sa stratégie polémique. À son correspondant, l’archevêque de Cambrai déclare :

Il est évident que la grâce efficace par elle-même, prise dans le sens d’une délectation prévenante et indélibérée, qui détermine inévitablement et invinciblement nos volontés, qui n’est point laissée au libre arbitre pour consentir ou pour dissentir, et à laquelle les volontés des hommes ne peuvent pas même résister, est évidemment la doctrine des cinq Propositions. [Correspondance de Fénelon xii, p. 263]

7Il est évident que Fénelon entend désormais réduire le jansénisme au système de la délectation victorieuse. Le prélat ajoute, en se référant au fameux Quod amplius nos delectat augustinien, que si l’on considère qu’il est nécessaire que la volonté suive l’attrait délectable qui s’exerce sur elle, que si, de surcroît, l’on identifie la delectatio à l’auxilium quo tel que le définit saint Augustin et que l’on en fasse l’unique grâce actuelle in statu naturæ lapsæ, alors on achève irréversiblement « de rendre le système des cinq Propositions complet » :

Dès qu’on admet cette délectation, qui détermine inévitablement et invinciblement nos volontés, parce qu’il est nécessaire que nous voulions ce qui nous délecte le plus, il faut avouer […] que les cinq Propositions non seulement sont pures et correctes, mais encore qu’elles expriment la doctrine de saint Augustin dans les termes les plus modérés ». [Correspondance de Fénelon xii, p. 263]

8La missive 21 décembre 1706 permet de dater précisément le moment où Fénelon est en possession de la stratégie polémique qu’il va désormais appliquer à l’encontre du jansénisme. L’archevêque de Cambrai a enfin trouvé l’argument définitif qu’il cherchait à opposer à ses adversaires ; il ne va plus en démordre au fil de ses répliques de plus en plus développées au parti augustinien.

9L’angle d’attaque est d’autant plus saisissant que, de leur côté, les principaux auteurs jansénistes qui se chargent de répliquer à Fénelon – ainsi des théologiens Jacques Fouillou (1670-1736) et Nicolas Petitpied (1665-1647) qui publient en 1707 une anonyme Justification du silence respectueux [Fouillou et Petitpied 1707] – persistent à ne pas faire intervenir la notion de délectation, victorieuse ou indélibérée, dans leurs ouvrages. Si Fénelon a défini sa nouvelle tactique dès la fin de l’année 1706, il ne la met véritablement en œuvre qu’à partir de 1708. Une lettre au bénédictin François Lamy (1636-1711) du 3 mai 1708 est ainsi particulièrement claire ; elle reprend résolument l’argumentaire esquissé dans la lettre du 21 décembre 1706 à l’abbé de Carignan. À dom Lamy, Fénelon écrit notamment :

Vous me demandez quels sont les théologiens qui enseignent la délectation inévitable et invincible au libre arbitre. Je réponds que c’est Jansénius : ce sont ses propres termes. J’ajoute que cet auteur et tous ses défenseurs ne peuvent point parler autrement. [Correspondance de Fénelon xiv, p. 28]

10Le prélat accuse aussitôt ses adversaires de se fourvoyer dans leur attachement à un augustinisme prétendument fidèle. Les jansénistes, affirme Fénelon, ne veulent pour fondement de leur système que le fameux passage du traité De la correction et de la grâce où saint Augustin affirme que, lorsqu’elle se résoud à un acte de piété, la volonté humaine est inévitablement et invinciblement, indeclinabiliter et insuperabiliter, guidée par la grâce actuelle et intérieure. Pour les partisans de Jansénius, selon Fénelon, la grâce qui assiste l’homme dans l’état de nature déchue, à la différence de la grâce octroyée au premier Adam, n’est pas laissée à disposition d’un arbitre humain libre de lui accorder ou de lui refuser son consentement ; les jansénistes tiennent ainsi que le secours divin fait peser sur l’homme une telle nécessité d’accomplir l’acte de piété qu’elle lui ôte jusqu’au pouvoir de lui résister, et ils confortent leurs conclusions par une interprétation immodérée du Quod amplius nos delectat, qui, selon eux, exprime l’idée selon quoi la grâce victorieuse impose à la volonté humaine une délectation inévitable et invincible. Or, précise aussitôt Fénelon,

il n’y a point de nécessité plus grande que celle qui vient d’une délectation prévenante et indélibérée, qui est inévitable et invincible : Rien n’ôte plus l’indifférence active, quant à l’exercice, que ce qui n’est point laissée au libre arbitre, et à quoi il ne peut pas même résister. Si ces preuves sont concluantes, Luther, Calvin et les autres protestants, qui s’en sont autant servi que Jansénius, ont triomphé de l’Église catholique sur le point de la grâce nécessitante. [Correspondance de Fénelon xiv, p. 28]

11Pour Fénelon, donc, il faut assurément admettre que les deux célèbres passages de saint Augustin ne sont pas susceptibles d’être interprétés dans le sens que les jansénistes veulent opportunément leur donner. Non datées, mais certainement rédigées en 1708, les cinq « lettres au P. Lamy, bénédictin, sur la grâce et la prédestination », selon le titre sous lequel elles ont finalement été regroupées, permettent à Fénelon d’approfondir sa réflexion sur la notion de délectation indélibérée. Il semble que la parution de la Justification du silence respectueux ait définitivement convaincu le prélat cambrésien qu’il lui fallait désormais adopter une stratégie qui fît porter ses coups au cœur même d’une doctrine janséniste plus aisément réfutable à partir du moment où on l’avait réduite en système.

12Mûrie en seulement deux années, l’inflexion polémique est publiquement validée par la souscription, le 1er juillet 1708, d’une nouvelle instruction pastorale, qui porte condamnation de la Justification du silence respectueux [Fénelon 1708]. Petitpied et Fouillou n’avaient pas recouru à la notion de délectation victorieuse, mais Fénelon en fait, lui, le point central de la dispute, sans tenir compte du fait qu’on peut lui rétorquer que, si le jansénisme consiste dans le système de la delectatio uictrix, il est curieux que le Saint-Siège n’ait censuré que des propositions qui ne comprennent pas le terme. En ramenant la polémique à la question cardinale des deux délectations indélibérées, Fénelon accomplit son coup de force polémique – accomplissement qu’entérine la parution de l’instruction pastorale du 1er juillet 1708. Dès lors, Fénelon ne cesse de rappeler à ses correspondants la nécessité de s’en tenir à la stratégie argumentative qu’il a proposée pour défendre la cause moliniste. Dans une lettre du 12 mai 1709 à son ami l’abbé François Andrault de Langeron (1658-1710), Fénelon est particulièrement explicite :

Il faudrait concerter [avec le P. Le Tellier] la manière d’attaquer directement et ouvertement le système de la délectation inévitable et invincible, faute de quoi le jansénisme paraîtra toujours un fantôme ; car il est évident que Jansénius et son parti n’enseignent que ce système. [Correspondance de Fénelon xiv, p. 143]

13Si habile qu’il ait été à justifier sa tactique polémique, Fénelon n’a pourtant pas réussi à se valoir l’unanime assentiment des molinistes français. En mai 1709, le prélat cambrésien s’inquiète des atermoiements de Paul Godet des Marais (1647-1709), évêque de Chartres, dont l’indépendance doctrinale lui paraît mettre en péril l’unité de front que doivent présenter les défenseurs du molinisme. À l’abbé de Langeron, Fénelon rappelle hautement qu’il est nécessaire d’attaquer la thèse de la delectatio uictrix dans la mesure où la proscription des cinq Propositions n’a pas permis de circonscrire l’hérésie janséniste :

Les cinq Propositions ne réalisent nullement le jansénisme, parce que le parti les condamne dans tout sens qui va plus loin que le système de la délectation. Il faut donc les forcer dans ce retranchement, ou avouer de bonne foi qu’on n’attaque rien de ce qu’ils soutiennent. C’est sur quoi il faut approfondir, presser sans relâche et agir de concert, car le défaut de concert renverserait tout. [Correspondance de Fénelon xiv, p. 143]

14L’inquiétude de Fénelon n’est pas totalement dénuée de fondement. Dans son Ordonnance et instruction pastorale portant condamnation des Institutions théologiques du P. Juénin du 25 juin 1708, Mgr Godet des Marais n’avait que très ponctuellement mobilisé la notion de délectation victorieuse pour attaquer la doctrine jansénisante recelée dans les Institutiones theologicæ ad usum seminariorum – publiées en 1694, avant une deuxième édition augmentée en 1701 – de l’oratorien Gaspard Juénin (1650-1713). Même si Fénelon n’avait alors pas encore publiquement indiqué aux molinistes la nouvelle stratégie polémique à adopter, les craintes que l’archevêque de Cambrai exprime dans sa missive du 12 mai 1709 signifient nettement qu’il n’est pas encore assuré d’être devenu l’oracle indiscuté de son parti.

15La correspondance du prélat cambrésien permet de suivre la construction méthodique d’un plan de bataille controversial mûrement réfléchi. D’évidence, Fénelon a été conforté dans ses convictions par la diffusion concomitante de trois manuels de théologie qui lui ont paru défendre un jansénisme discret mais indéniable. Outre les Institutiones theologicæ du P. Juénin, la Summa theologiæ ad usum scholæ accommodata (1701-1711) du chanoine, et docteur de Sorbonne, Nicolas L’Herminier (1657-1735) et la Theologia dogmatica et moralis ad usum seminarii Catalaunensis (1707-1712) – ou Théologie de Châlons – du chanoine, et lui aussi docteur de sorbonne, Louis Habert (1635-1718) ont attiré l’attention du prélat cambrésien. Si les trois auteurs prétendent condamner, avec le magistère romain, les cinq Propositions, ils n’en font pas moins une place importante, dans leurs traités de gratia, à la notion de delectatio uictrix, dont Fénelon fait désormais la pierre de touche du jansénisme. La Théologie de Châlons s’est particulièrement attiré la vindicte de Fénelon, qui l’évoque notamment dans une lettre au duc de Chevreuse du 24 novembre 1709 en attaquant vertement

le système des deux délectations, qu’un grand nombre de gens superficiellement instruits de la théologie, et prévenus par les jansénistes déguisés, regardent comme la plus saine doctrine, qui n’est point, selon eux, le jansénisme et sans laquelle le molinisme triompherait. [Correspondance de Fénelon xiv, p. 170]

16Aux personnes qui lui reprochent de tenir pour hérétiques les tenants de la thèse de la delectatio uictrix et qui estiment qu’il finit par ne plus considérer comme orthodoxement catholiques que les seuls molinistes, Fénelon répond que de soutenir une telle position indique simplement une méconnaissance irréfutable des enjeux doctrinaux de la querelle :

Ce système [des deux délectations] est précisément celui de Jansénius : le texte de cet auteur ne contient rien de réel au-delà de ce système, et sa condamnation est injuste si ce système n’est pas hérétique. En ce cas, le jansénisme n’est qu’un fantôme : c’est une hérésie imaginaire, dont les jésuites se servent pour faire une réelle persécution aux fidèles disciples de saint Augustin et pour tyranniser les consciences en faveur du molinisme. Il s’agit donc de ce qui est comme le centre de toute la dispute qui dure depuis soixante-dix ans. [Correspondance de Fénelon xiv, p. 170]

17La lettre au duc de Chevreuse du 24 novembre 1709 témoigne éloquemment de la volonté de Fénelon de réduire le jansénisme au système des deux délectations pour empêcher le parti augustinien de prétendre n’être pas visé par les censures romaines.

18La stratégie fénelonienne a fini par faire école, et les auteurs molinistes ont assez vite emboîté le pas à leur chef de file. De son côté, l’archevêque de Cambrai ne cesse de marteler ses arguments dans sa correspondance. Dans une lettre du début de l’année 1710 adressée à François de Beauvau du Rivau, Fénelon évoque une thèse de théologie récemment soutenue à Lille. Il note que l’Église n’autorise que deux systèmes sur la grâce et le libre arbitre : le thomisme et le molinisme congruiste. Or la thèse lilloise ne se conforme selon lui à aucun des deux :

Elle se réduit précisément au système des deux délectations opposées dont il est nécessaire que nous suivions toujours celle qui se trouve actuellement la plus forte, parce qu’elle nous prévient inévitablement, et nous détermine invinciblement par son attrait. [Correspondance de Fénelon xiv, p. 185]

19Opinion inconnue avant Jansénius et que n’enseigne, poursuit Fénelon, aucune école théologique reconnue comme doctrinalement orthodoxe. Aussitôt, l’archevêque de Cambrai de s’emporter contre des auteurs de plus en plus nombreux qui n’hésitent pas à signer le Formulaire, à condamner l’Augustinus et à soutenir pourtant le système des deux délectations opposées : « C’est la mode du parti, de condamner Jansénius et d’enseigner le jansénisme » [Correspondance de Fénelon xiv, p. 185]. Or, poursuit Fénelon, en proscrivant les cinq Propositions, l’Église n’a pu que vouloir prohiber aussi la thèse de la delectatio uictrix, dans la mesure où il s’agit du seul système que Jansénius a voulu défendre dans son ouvrage et « au-delà duquel cet auteur ne va jamais en rien » [Correspondance de Fénelon xiv, p. 185]. De soutenir que le magistère ait censuré l’Augustinus sans révoquer en doute la licéité catholique de l’opinion des deux délectations opposées n’était pas plausible : « Ce serait accuser l’Église d’extravagance ou de mauvaise foi que de prétendre qu’elle ait pu voir et condamner dans ce livre nulle autre doctrine que celle de ce système, qui est manifestement toute la substance du livre même » [Correspondance de Fénelon xiv, p. 185]. Certes, les jansénistes ne cessent de clamer que le système des deux délectations respecte à la lettre les enseignements de saint Augustin, mais Calvin et Jansénius l’ont dit également avant eux. Pour Fénelon, il est évident que la doctrine de la delectatio relatiue uictrix aboutit aux cinq Propositions et qu’elle est la substance même de l’Augustinus :

Si ce système était pur et autorisé, il faudrait de bonne foi révoquer la condamnation du livre de Jansénius et abolir le Formulaire ; mais tandis qu’on ne fera point cette révocation, il faut reconnaître de bonne foi que la condamnation du livre de Jansénius n’est faite que pour exiger de tous les fidèles la condamnation de ce système. [Correspondance de Fénelon xiv, p. 185]

20En acceptant de condamner les cinq Propositions, mais seulement dans le sens calviniste, les jansénistes ne font que prouver leur duplicité, puisqu’ils ne rejettent dans l’Augustinus que le sens même dont Jansénius a prétendu s’écarter – et Fénelon de préciser :

C’est un jeu, et non une sérieuse justification de sa foi, que de condamner du bout des lèvres le livre de Jansénius, pendant qu’on n’a point de honte de soutenir, sous des termes radoucis, tout le système pour lequel seul il est condamné. [Correspondance de Fénelon xiv, p. 186]

21La démonstration fénelonienne est claire : la théorie des deux délectations relativement victorieuses n’est qu’une présentation faussement orthodoxe du jansénisme.

  • 10 « Gratiæ Augustinianæ efficacia consistit in uictrici delectatione quæ uoluntatem fortiter quidem, (...)

22Si l’on souhaite rester catholique en refusant de se faire moliniste, il n’y a pas d’autre choix, selon l’archevêque de Cambrai, que de rallier sincèrement les enseignements de l’École de saint Thomas. Or, note aussitôt Fénelon, « le vrai thomisme est absolument opposé au système des deux délectations » [Correspondance de Fénelon xiv, p. 186]. Reprenant les passages qui l’ont le plus indisposé dans la récente thèse lilloise, le prélat relève avec indignation que l’impétrant n’a pas hésité à soutenir que l’efficace de la grâce consiste, selon saint Augustin, dans une delectatio uictrix qui incline la volonté au bien avec force et suavité en agissant infailliblement, mais sans blesser la liberté de l’arbitre – davantage, le candidat a affirmé sans frémir que l’attrait du secours divin pouvait être supplanté par un autre10. Fénelon conclut :

Qu’on cherche tant qu’on voudra, on ne trouvera rien de plus fort dans tout le livre de Jansénius ; voilà tout son système sur les deux délectations. Pendant que celle du bien prévaut, il est nécessaire qu’on veuille le bien […] ; mais quand cette délectation, qui est nécessitante par son degré supérieur, s’affaiblira, un autre amour pourra nous nécessiter à son tour. [Correspondance de Fénelon xiv, p. 187]

23Aux tenants de l’opinion de la delectatio relatiue uictrix, Fénelon reproche en définitive d’avoir une conception extrêmement restreinte de la liberté et de se mettre par là en contravention avec le 4e canon du décret de iustificatione souscrit par les pères tridentins le 13 janvier 1547, qui affirme que, sous l’appel de la grâce, l’homme n’est pas qu’un être purement passif et comme inanimé. À son correspondant, l’archevêque de Cambrai exprime sa plus vive indignation :

Comme si on était libre parce qu’on peut changer de cause nécessitante ! Comme si on pouvait véritablement ce qu’on ne peut pas dans le moment décisif, mais qu’on pourra une autre fois et qu’on pourrait si on n’avait pas ce qu’on a et si on avait ce qu’on n’a point ! J’offre de démontrer que Calvin en dit autant et de faire ratifier cette doctrine par tous les protestants. [Correspondance de Fénelon xiv, p. 187]

24Dans une missive du 23 janvier 1710 à l’oratorien Michel Delwarde (1640-1721), Fénelon reconduit une nouvelle fois ses arguments. Le P. Delwarde, est-il écrit, est parfaitement fondé à adopter le système thomiste de la gratia se ipsa efficax, mais il doit se garder d’enseigner

sous le nom radouci et captieux de grâce efficace par elle-même le système pernicieux de Jansénius sur les deux délectations opposées dont il est nécessaire, depuis le péché d’Adam, que nous suivions sans cesse celle qui se trouve actuellement la plus forte, parce qu’elle prévient inévitablement et détermine invinciblement nos volontés faibles et malades. [Correspondance de Fénelon xiv, p. 200].

25Jamais, ajoute Fénelon, les disciples authentiques de l’École de saint Thomas n’ont défendu la thèse de la delectatio relatiue uictrix, qui s’oppose frontalement à la doctrine de la prémotion physique, qui n’a jamais été enseignée par saint Augustin et que « le concile de Trente a condamnée par le quatrième canon de la sixième session » [Correspondance de Fénelon xiv, p. 200]. La Bulle Cum occasione, répète Fénelon, n’a pu prohiber que le système des deux délectations opposées en proscrivant les cinq Propositions, et « il faut avouer de bonne foi que le jansénisme n’est qu’un fantôme ridicule, comme le parti le soutient, si ce système, embrassé par tant d’ardeur par tout le parti, n’est pas le jansénisme même qui a été condamné » [Correspondance de Fénelon xiv, p. 200]. Depuis la souscription de son instruction pastorale du 1er juillet 1708, Fénelon n’a visiblement rien abandonné de ses convictions doctrinales, et il reconduit plus fermement que jamais la stratégie polémique alors définie pour faire triompher la cause du molinisme.

26Les publications imprimées vont évidemment mettre en application la tactique définie au fil de la correspondance privée de Fénelon. Dans ses Lettres au P. Quesnel (1710), un exemple parmi tant d’autres de l’utilisation de la forme épistolaire dans la littérature de polémique théologique [Jean-Pascal Gay 2013], le prélat cambrésien affirme hautement que la doctrine recelée par l’Augustinus de Jansénius se réduit au système des deux délectations. Que la nouvelle stratégie polémique se diffuse au sein du parti moliniste, la campagne qui est menée à l’encontre de la Théologie de Châlons le montre clairement. En 1711 paraît une anonyme Dénonciation de la théologie de M. Habert (1711) [Jacques-Philippe Lallemant 1711], par la suite attribuée au jésuite Jacques-Philippe Lallemant (1660-1748), un ami proche de Fénelon. Dans une lettre à Claude de Précelles du 12 février 1711, l’archevêque de Cambrai s’empresse d’affirmer qu’il n’est pas l’auteur de l’ouvrage, mais lorsqu’il reprend les arguments avancés par la Dénonciation à l’encontre de la Théologie de Châlons, on retrouve très exactement mis en œuvre le plan d’attaque doctrinale qu’il a défini les années précédentes. Fénelon, qui ne connaît apparemment de l’ouvrage de Louis Habert que ce que la Dénonciation en a cité, tient sans contredit que la Théologie de Châlons enseigne un jansénisme authentique sous couvert de défendre la thèse de la delectatio uictrix :

Ce livre [la Théologie de Châlons], qui insinue le jansénisme en paraissant le condamner, est bien plus contagieux que les autres qui l’enseignent ouvertement. La mode présente est d’abandonner le livre de Jansénius, pour sauver son système. Eh ! N’est-ce pas uniquement pour le système que le livre a été condamné ? C’est perdre tout le fruit des bulles et se rendre le jouet du Parti que de tolérer, sous des termes captieux, le système des deux délectations inévitables et invincibles pour lequel seul les bulles ont condamné le livre de Jansénius. [Correspondance de Fénelon xiv, p. 331]

27Les jansénistes, explique Fénelon, estiment qu’ils ont réglé leur contentieux doctrinal avec l’Église romaine dès lors qu’ils avouent défendre la thèse d’une grâce efficace par elle-même, mais la concession est insuffisante puisqu’ils l’avaient déjà faite dès avant la condamnation des cinq Propositions. En réalité, pour revenir à la saine orthodoxie tridentine, les défenseurs de Jansénius doivent renoncer à la thèse de la delectatio uictrix désormais caractéristique de leur théologie en matière de grâce et de prédestination :

Jansénius n’a jamais voulu établir par son livre que la délectation inévitable et invincible, qu’il est nécessaire que nos volontés suivent, et qu’il nomme grâce efficace par elle-même, pour exprimer une grâce qui tient le consentement de la volonté, non du choix de la volonté qui peut la vaincre, mais de sa propre vertu qui est invincible dans ces circonstances. Ni Jansénius, ni les plus outrés jansénistes n’ont jamais pensé à en demander davantage. Si ce n’est pas là le jansénisme, il faut avouer que le jansénisme n’est qu’un fantôme ridicule. Où espérez-vous de le trouver si vous ne le mettez pas dans ce système ? [Correspondance de Fénelon xiv, p. 331-332]

28Fénelon y insiste : il n’y a dans l’Église que deux opinions permises pour expliquer la coopération de l’arbitre et de la grâce divine dans la réalisation de l’acte piété, le thomisme et le molinisme congruiste. Le système des deux délectations, relève l’archevêque de Cambrai, « n’est d’aucune école catholique » [Correspondance de Fénelon xiv, p. 332]. Au début de l’année 1711, la lettre à Claude de Précelles énonce avec une vigueur inégalée le projet polémique désormais assigné au parti moliniste :

Jamais on ne fera rien d’utile qu’en fixant le jansénisme dans le système des deux délectations invincibles et qu’en l’attaquant là-dessus sans le ménager. Il tombera sans ressource dès qu’il sera bien vivement attaqué, pourvu que les théologiens trop indulgents n’affaiblissent point cette controverse. [Correspondance de Fénelon xiv, p. 332-333]

29Le combat contre le prétendu jansénisme radouci et captieux de Louis Habert a offert à la stratégie polémique fénelonienne l’opportunité de démontrer son efficacité controversiale.

30Il n’est pas nécessaire de multiplier à perte de vue les exemples pour illustrer le fait qu’à l’instar du procédé décrit par Jacques Le Brun selon lequel Fénelon met à l’épreuve dans sa correspondance privée des thèses philosophiques qu’il va ensuite défendre dans des traités plus élaborés, l’archevêque de Cambrai a ainsi mis au ban d’essai dans ses lettres un argumentaire polémique antijanséniste qu’il s’est ensuite chargé de développer dans le chef-d’œuvre que constitue la grande Instruction pastorale en forme de dialogues souscrite le 1er janvier 1714 pour défendre le bien-fondé doctrinal des censures portées par la Bulle Vnigenitus. Dans les années qui précèdent la publication de la constitution clémentine, la correspondance de Fénelon ne cesse de revenir obsessionnellement sur la nécessité de condamner le jansénisme par la proscription romaine du système des deux délectations. Parce qu’ils n’ont cessé de prétendre qu’ils ne tombaient pas sous le coup de la condamnation des cinq Propositions, les jansénistes ont amené Fénelon à abandonner l’angle d’attaque qui avait été adopté par le parti moliniste au lendemain de la fulmination de la Bulle Cum occasione. Plutôt que de montrer, ainsi que ses prédécesseurs en polémique s’y étaient vainement employés depuis un long demi-siècle, que le pur jansénisme était recelé dans les cinq Propositions, Fénelon a préféré soutenir que les thèses proscrites en 1653 se ramenaient au système des deux délectations indélibérées avant de conclure que Jansénius ne défendait pas d’autre doctrine. La tactique a eu au moins pour conséquence de recentrer le débat antijanséniste autour de la notion cardinale de delectatio uictrix. La correspondance de Fénelon permet de voir en détail la mise à exécution d’un coup de force polémique qui marque une étape importante dans l’histoire française de la querelle catholique de la grâce. À Fénelon, en effet, est revenu l’incontestable mérite d’avoir su déplacer un débat dont la stérilité était démontrée par des décennies de disputes inextinguibles. Sans obtenir de victoire écrasante, le prélat cambrésien a temporairement assuré la suprématie polémique du parti moliniste.

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Edmond Vansteenberghe, art. « Molinisme », Dictionnaire de théologie catholique, x/2, Paris, 1929, col. 2094-2187.

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Notes

1 Pour une présentation récente de la querelle de la grâce, voir Bernard Quilliet [2007], et, plus précisément sur le tournant des XVIe et XVIIe siècles, Paolo Broggio [2009]. Sur la campagne des Provinciales, voir Olivier Jouslin [2007]. Consulter aussi Louis Cognet [1965/2004], Edward D. James [1967], Jacques Plainemaison [1981 ; 1992]. Voir également Sylvio De Franceschi [2008c ; 2009] et Jean-Pascal Gay [2008].

2 Sur Molina et le molinisme, outre Edmond Vansteenberghe [1929], voir Xavier-Marie Le Bachelet [1931].

3 Voir Robert Sasso [1978]. Consulter aussi Jacques Le Brun [2002, p. 121-124 ; 2004, « Une confession religieuse de l’âge classique : le catholicisme », p. 26-28].

4 Sur la contribution doctrinale de Fénelon à la querelle janséniste, voir le décevant état des lieux fait par Henk Hillenaar [2000]. Henk Hillenaar [1967 ; 1977 ; 1994] a pourtant livré nombre d’éléments de réflexion dans ses propres travaux. Consulter aussi Lucien Ceyssens [1984], Marguerite Haillant [1987] et Pierre Magnard [1996]. L’apport fénelonien à la controverse catholique sur la grâce et le libre arbitre a été récemment réévalué par Laurent Thirouin [2006] et surtout par Michel Terestchenko [2000, « La délectation victorieuse et la liberté d’indifférence : Fénelon, critique de Jansénius », p. 178-203]. On se permet également de renvoyer à Sylvio De Franceschi [2008a ; 2008b ; 2011a ; 2011b ; 2011c, « Le molinisme fénelonien face au thomisme jansénisant », p. 299-326, et « Le double foyer congruiste et thomiste de l’orthodoxie », p. 335-363].

5 Sur l’intrusion fénelonienne dans la querelle de gratia, on se permet de renvoyer à Sylvio De Franceschi [2012a].

6 Sur le thème augustinien de la délectation, outre les analyses de Philippe Sellier [1995, « Les deux délectations », p. 329-335], voir Yuka Mochizuki [2006], Laurence Devillairs [2012], Sylvio De Franceschi [2012b ; 2017 ; 2018].

7 Augustin d’Hippone, Epistolæ ad Galatas expositio, § 49 [PL 35, 2141] : « Quod enim amplius nos delectat, secundum id operemur necesse est. »

8 Id., De correptione et gratia, c. xii, § 38 [PL 44, 940] : « Subuentum est igitur infirmitati uoluntatis humanæ ut diuina gratia indeclinabiliter et insuperabiliter ageretur. »

9 Id., De peccatorum meritis et remissione et de baptismo paruulorum, l. ii, c. xix, § 32 [PL 44, 170] : « Nos, quantum concessum est, sapiamus et intellegamus, si possumus, Dominum Deum bonum ideo etiam sanctis suis alicuius operis iusti aliquando non tribuere uel certam scientiam uel uictricem delectationem, ut cognoscant non a se ipsis, sed ab illo sibi esse lucem qua illuminentur tenebræ eorum et suauitatem qua det fructum suum terra eorum. »

10 « Gratiæ Augustinianæ efficacia consistit in uictrici delectatione quæ uoluntatem fortiter quidem, sed suauiter inclinat ad bonum, effectum operans infallibiliter, sic ut liberum eius non auferat arbitrium ; est enim amor qui potest alio amore superari, licet asseramus non necessario sequi quod magis delectat quamdiu magis delectat. » [Correspondance de Fénelon xiv, p. 187]

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Pour citer cet article

Référence électronique

Sylvio Hermann De Franceschi, « Genèse d’un coup de force polémique », ThéoRèmes [En ligne], 12 | 2018, mis en ligne le 23 décembre 2018, consulté le 18 janvier 2019. URL : http://journals.openedition.org/theoremes/1786 ; DOI : 10.4000/theoremes.1786

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Auteur

Sylvio Hermann De Franceschi

EPHE, Université PSL, LEM (UMR 8584)

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