Navigation – Plan du site

La Bible en littérature. Nouvelles approches

Nicolas Brucker

Texte intégral

1En 1997 la parution de La Bible en littérature marquait une étape importante du dialogue entre les études littéraires et les études bibliques [Beaude 1997]. Issu d’un colloque qui s’était tenu à Metz trois ans plus tôt, le livre visait à « mettre en lumière les alliances que nouent la littérature moderne, principalement d’expression française, et la Bible aux XIXe et XXe siècles » [Beaude 1997, p. 7], et concrètement à décrire chez tel ou tel écrivain le travail de réécriture opéré à partir du texte biblique. L’accent fut toutefois mis sur des questions d’ordre méthodologique comme le prouvent les deux tables rondes, l’une portant sur les outils d’analyse, l’autre sur les procédures de lecture. Parmi les points abordés figure le concept de mythe, dont l’usage ne fit pas l’unanimité. Pour Pierre-Marie Beaude, le mot étant « piégé », il est préférable d’éviter son emploi pour la Bible, « ou alors très clairement l’expliciter » [Beaude 1997, p. 349]. C’est à un semblable effort d’explicitation que les « littéraires » se sont astreints, dans les différents ouvrages et entreprises collectives qui ont vu le jour au cours des vingt dernières années. L’expression « mythe littéraire » dont Philippe Sellier soulignait déjà en 1984 [Sellier 1984, p. 112-126] l’embarrassante polysémie, mais aussi la vogue, a depuis lors fait l’objet d’une autocritique qui a permis de mieux en cerner les contours. De l’autre côté, les « exégètes » ont multiplié les collaborations à l’étude des textes littéraires modernes. De cette convergence d’intérêts et de points de vue ont résulté des travaux stimulants. Les œuvres littéraires ont bénéficié d’une approche intertextuelle mieux documentée, plus en phase avec les découvertes archéologiques et philologiques les plus récentes. L’exégèse historico-critique s’est enrichie de nouvelles méthodes, nées de la sémiotique textuelle, de la pragmatique, du déconstructionnisme. De réservoir de connaissances ou de doctrines, la Bible est devenue une énigme ouverte. Le lecteur, rétabli dans ses droits, est alors devenu le lieu d’effectuation du sens.

2Les textes ici réunis, issus d’une journée d’étude qui s’est tenue à Metz en novembre 2017, vingt après la parution de La Bible en littérature, revendiquent l’héritage de ces exégètes et littéraires qui ont œuvré à une meilleure compréhension mutuelle. Ils s’inscrivent dans le prolongement des questions soulevées par les participants d’alors, et envisagent les liens entre littérature et Bible sous l’angle non strictement d’une réécriture, mais plutôt d’une manifestation dans l’œuvre des procédures d’appropriation des logiques du texte biblique. À travers des filtres et des médiations dont il convient d’évaluer la nature, l’écrivain a transcrit dans sa création une lecture personnelle du texte biblique. Dans l’autre sens, les études qui suivent tiennent compte du fait que la Bible étant aussi une littérature, et comme telle ouverte à toutes les interprétations, la fiction étudiée jette un éclairage rétroactif sur le texte biblique, ouvrant la voie à une relecture enrichie. C’est là que le mythe littéraire, notion naguère si contestée, retrouve une actualité et une pertinence. Car si du scénario primitif, forcément succinct, l’écrivain a su tirer une histoire complexe, la complexité de cette réélaboration rejaillit sur la matière biblique, pour l’ouvrir à un questionnement nouveau. Le chassé-croisé du texte moderne au texte ancien apparaît aujourd’hui beaucoup plus facile qu’il ne l’était il y a vingt ans. L’attitude décomplexée à l’égard de la Bible, qui met à mal la distinction profane-sacré, le partage des mêmes outils d’analyse, un consensus sur le déplacement du centre de gravité de l’auteur au lecteur expliquent, parmi d’autres facteurs, la facilité de la collaboration entre exégètes et littéraires. Il faut bien en convenir, certaines des questions posées dans La Bible en littérature, ne se posent plus, du moins pas dans les mêmes termes, vingt ans après.

3La présence de l’intertexte biblique dans les œuvres contemporaines n’implique pas automatiquement la référence à une transcendance. La philosophie post-moderne, qui a réglé ses comptes avec les anciennes métaphysiques et qui a renoncé à chercher la vérité dans un quelconque au-delà de ce monde, a guidé certains artistes vers un déplacement de point de vue. Depuis le XVIIIe siècle l’effort de création s’est présenté comme un manifeste pour la liberté de l’homme, désignant la religion, réputée oppressive et liberticide, comme l’ennemie. L’affranchissement de l’homme et l’autonomie de l’artiste mènent un combat parallèle. Geneviève Fabry montre que le contexte philosophique contemporain a totalement reconsidéré ce point de vue. Elle prend appui sur les travaux de Jean-Luc Nancy pour proposer une lecture du Christ aveugle (2016) de Christopher Murray. Le film procède à la critique et à la déconstruction méthodique des paradigmes d’un christianisme propriétaire, pour figurer, par l’image et par la narration, le pur dynamisme de l’ouverture à l’autre par la dépropriation de soi. Christ aveugle, Michael parle par paraboles, dénonce les cultes idolâtriques, se montre secourable, rate les miracles qu’il entreprend, et se trouve la cible des moqueries de tous. Le christianisme n’est pas évacué par la modernité philosophique, mais bien au contraire réhabilité, au prix cependant d’une épuration : le Dieu de Murray s’abaisse dans la kénose, jusqu’à se vider de sa substance. Ce Dieu fait d’abord signe vers l’homme, en son infini mystère : un Dieu qui s’est enfin soustrait à la théologie et au primat du savoir.

4On pourrait trouver en Judas Iscariote un autre Christ aveugle. Cette figure longtemps détestée et que la théologie a eu du mal à situer dans l’ordre du dessein divin a bénéficié d’une réhabilitation spectaculaire au XIXe siècle, et cela grâce aux poètes. Régis Burnet parcourt de Klopstock à Nerval, et de Kazantzakis à Schmitt les interprétations poétiques d’une figure majeure des Évangiles et de la sotériologie. Le magistère lui-même a reconnu qu’un mystère enveloppait ce personnage, justifié par le rôle qu’il joue à la réalisation du destin christique : personnage tragique, forcément aveugle, d’un aveuglement qui nous ouvre à une compréhension inédite du récit évangélique. Le cas de Judas nous montre comment les blancs du texte biblique sont remplis par l’imagination du poète. Là où l’exégète chemine péniblement, avec pusillanimité, le poète avance à grandes enjambées, se moquant de contrevenir aux règles interprétatives héritées de la tradition. Cette liberté, extrêmement féconde, profite indirectement à l’exégète en ce qu’elle le met sur des voies qu’il n’aurait pas pu entrevoir par les seules méthodes et procédures de son art.

5Chez Borges aussi l’aveuglement est un terme clé. Le Miroir des énigmes, essai de 1940, est l’ébauche d’une poétique figurative, et peut être lu comme l’exacte position de Borges sur la lecture de la Bible. Daniel Attala montre que l’approche borgésienne de la Bible doit beaucoup aux courants hermétiques, eux-mêmes nourris de la Cabbale et de gnosticisme. Selon cette conception, l’homme a la mission de réaliser le dessein de Dieu, tel que décrit dans la Bible, et de le réaliser aveuglément, sans connaissance de l’origine ni de la fin, exposant sa parfaite ignorance et faisant de cette ignorance un savoir paradoxal. Ce drame secret qu’il représente est l’histoire dans sa résonance tragique. Lu à la lumière de Léon Bloy, l’essai permet de comprendre le sens de cette vision in aenigmate. Faisant référence au miroir de 1 Cor 13, 12, il défend l’idée que la façon obscure de voir ouvre aux mystères. Agent de révélation, le miroir est aussi producteur d’illusion et opérateur d’inversion. Régi par un symbolisme figuratif, il fait accéder à une lecture nouvelle du monde, de l’homme, de l’histoire.

6La parabole, opérateur de transfert, est investie par le texte littéraire, pour subir toutes sortes de déplacements, au gré du genre ou du public, tantôt plus familière, tantôt plus énigmatique, dans des transpositions où l’hypotexte se voile pour mieux dévoiler. La littérature désacralise pour resacraliser, selon des codes qui lui sont propres, abolissant la distance avec le modèle biblique pour la rétablir ailleurs. Se mettent en place des niveaux de lecture, comme le montre Béatrice Ferrier, sur le cas de la parabole du Fils prodigue et de sa conversion au théâtre. Trois scènes sont ainsi abordées, et trois publics : le théâtre de collège, le théâtre de la Foire et la Comédie-Française. La dimension pragmatique et sociale du théâtre exerce sur les scénarios tirés du récit biblique un effet transformateur. Les trois pièces, comiques, mais aussi pathétiques par endroits, et finalement surtout morales, effacent la donnée mystérique de la parabole sans pour autant totalement éliminer l’étrangeté de ce récit basé sur un départ et un retour, et sur la reconstruction a posteriori d’un état d’aveuglement antérieur, état nécessaire pour expliquer un nouveau point de vue sur le réel, et une nouvelle conscience à soi. Les pièces s’emploient chacune à aménager le passage entre l’avant et l’après en le motivant, selon les règles du théâtre, variables selon les scènes et les enjeux esthétiques ou moraux poursuivis.

7Le Fils prodigue a fait l’objet d’autant de lectures qu’il a inspiré d’auteurs. La littérature prouve son aptitude à revisiter d’anciens récits, culturellement centraux en Occident, et à leur promotion au rang de mythes. À l’égal du théâtre, le conte vise un large public, et opère selon un mode d’oralisation du récit qui en dépersonnalisant le narrateur facilite l’appropriation du sens par le spectateur ou le lecteur. L’histoire d’Adam, qu’étudie Nicolas Brucker, a inspiré de nombreux auteurs, notamment Milton ou Klopstock. Elle tient évidemment une place privilégiée dans les histoires saintes écrites pour la jeunesse, où dans un style simple et accessible, sont contées les principaux épisodes de la Bible. Il en est ainsi du Magasin des enfants (1756) de Mme Leprince de Beaumont : le dispositif énonciatif particulier mis en place, joint à l’ambiguïté du statut du conte, savamment entretenue, entre apologue et parabole, invite le lecteur à se sentir partie prenante de l’histoire. La boucle herméneutique le prend au piège : la concupiscence dénoncée par l’apologue est une autre forme de ce désir de comprendre qu’il manifeste au même moment pour saisir le sens de ce qu’il lit. Où commence et où finit le droit au savoir ?

8Les reprises de la Bible s’accompagnent généralement d’un jeu sur la réflexivité des procédures interprétatives. Réputé polysémique, plurivoque, voire hermétique, le texte biblique importe dans toute réécriture sa part de soupçon : quelle place tenir désormais face au texte ? au prix de quel déplacement ? L’interrogation revient finalement jusqu’au lecteur lui-même : c’est de lui et de lui seul dont parle le texte. L’interprétation se double alors d’une conscience interprétative nouvelle. Soumise à l’épreuve du récit de la Chute, l’œuvre de l’écrivain mauricien Loys Masson (1915-1969), étudiée par Izabella Zatorska, révèle en ses lointains échos la profondeur de l’imprégnation biblique. Le mythe personnel aux prises avec la matière biblique laisse entrevoir dans la blessure originelle une inquiétante réplique de la faute première. L’écrivain fait ses gammes sur la partition biblique, insistant tantôt sur l’innocence édénique, tantôt sur la faute et sur son cortège de remords. Les histoires composées sur la base de ce premier scénario ne perdent pas de vue les enjeux profonds du mythe génésiaque. Se détache sur fond de nostalgie îlienne un néo-augustinisme qui, fermant la porte à toute perspective de salut, place Dieu en accusé et en fait la cause ultime, parce qu’originaire, de la misère humaine. Le récit biblique, retourné, libère un potentiel insoupçonné : il est alors le théâtre d’un drame personnel aux résonances universelles.

Haut de page

Bibliographie

Pierre-Marie Beaude (éd.), La Bible en littérature. Actes du colloque international de Metz, Paris, Le Cerf, 1997.

Philippe Sellier, « Qu’est-ce qu’un mythe littéraire ? », dans Littérature, 1984, n° 55.

Haut de page

Pour citer cet article

Référence électronique

Nicolas Brucker, « La Bible en littérature. Nouvelles approches », ThéoRèmes [En ligne], 14 | 2019, mis en ligne le 19 août 2019, consulté le 14 novembre 2019. URL : http://journals.openedition.org/theoremes/2530

Haut de page

Droits d’auteur

Licence Creative Commons
ThéoRèmes – Enjeux des approches empiriques des religions est mis à disposition selon les termes de la licence Creative Commons Attribution - Pas d'Utilisation Commerciale - Pas de Modification 4.0 International.

Haut de page