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La religion du libéralisme. Débats avec Cécile Laborde

François Boucher et Ophélie Desmons

Texte intégral

Nous remercions l'ensemble des auteurs qui ont contribué à ce dossier – Stéphane Chauvier, Karel J. Leyva, Geneviève Nootens, Saaz Taher, Michel Seymour et Jérôme Gosselin-Tapp, et Jean-Fabien Spitz – et saluons la qualité de leur contribution.

Nous remercions chaleureusement Yann Schmitt ainsi que l'équipe de la Revue ThéoRèmes d'avoir accepté avec enthousiasme d'accueillir ce dossier spécial, consacré à Liberalism's Religion, de Cécile Laborde. Leur soutien, tant dans le suivi d'évaluation des articles que dans l'édition du dossier, a été sans faille. Nous saluons également les évaluateurs anonymes qui ont accepté cette charge.

Nous sommes également particulièrement reconnaissants à Cécile Laborde qui, en plus d'avoir abondamment nourri notre réflexion personnelle, a eu la grande gentillesse de nous accueillir à Londres. Cette journée a été l'occasion d'une conversation passionnante, qui a donné le jour à l'entretien qui s'ajoute aux contributions. Nous remercions nos institutions respectives, KU Leuven et l'UMR 8011, Sciences, Normes, Démocratie (Sorbonne Université) pour leur soutien financier à cette journée.

Enfin, certains des textes qui composent ce dossier ont été présentés dans une première version dans le cadre de la journée d'étude « Penser la religion à l'âge séculier. Atelier de réflexion sur le livre Liberalism's Religion de Cécile Laborde » organisée par Jocelyn Maclure en avril 2018 à l’Université Laval. Nous remercions très sincèrement Jocelyn Maclure pour cette initiative et lui témoignons ici notre profonde amitié.

1Cécile Laborde, philosophe française établie au Royaume-Uni, est déjà l'auteure d'une œuvre fournie et essentielle. Elle s'est, dans un premier temps, inscrite au sein de la philosophie républicaine, en publiant notamment Français, encore un effort pour être républicains ! (2010), ouvrage en français adapté d'un livre précédemment publié en anglais, Critical Republicanism: The Hijab Controversy and Political Philosophy (2008). En partant des controverses liées à la loi de 2004 interdisant le port des signes religieux dans les écoles publiques, elle cherchait à élaborer une philosophie politique capable de mieux prendre en charge la question du voile islamique en France, et, d’une manière générale, la question des rapports de l’État et des religions, que ne le font le libéralisme multiculturel d'une part et le républicanisme orthodoxe de l'autre. Elle y développait pour ce faire un « républicanisme critique », inspiré des travaux de Philip Pettit, et susceptible de répondre à certains des problèmes pointés par la théorie critique d'inspiration foucaldienne et par les théories postcolonialistes.

2Dans son dernier livre paru en 2017, et intitulé Liberalism's Religion, Cécile Laborde se penche à nouveau sur la question des rapports, souvent problématiques, de l’État et des religions. La perspective adoptée se démarque néanmoins de plusieurs manières de ses travaux précédents.

3Tout d'abord, Laborde ne s’intéresse plus ici spécifiquement à la question du voile telle qu’elle se pose en France. La théorie qu’elle développe dans Liberalism’s Religion a d’emblée une portée plus générale. Elle vise à répondre à une vaste gamme de questions en lien avec le rapport entre État et religions – exemptions religieuses, reconnaissance symbolique du religieux, autonomie des organisations religieuses, etc. – et prétend pouvoir s’appliquer dans toutes les sociétés modernes.

4De plus, Laborde s'inscrit cette fois de façon plus explicite au sein de la grande famille du libéralisme politique. Elle affirme explicitement que son ambition est d'améliorer le libéralisme politique et non pas de développer une théorie politique qui se distinguerait radicalement du libéralisme politique et qui constituerait une solution de rechange. Elle aspire, dit-elle, à développer un libéralisme égalitaire plus robuste (p. 5).

5Le projet développé dans Liberalism's Religion trouve en outre son point de départ dans une idée nouvelle et originale. Laborde part du constat d'un paradoxe : alors que la notion de religion a joué un rôle essentiel dans l'élaboration historique du libéralisme, cette notion, souligne-t-elle, est demeurée sous-théorisée par les philosophes libéraux. Leurs positions normatives ne se sont, de manière générale, fondées que sur un concept assez vague de religion. La religion est conçue comme une réalité monolithique et indifférenciée. Bien des libéraux, par exemple, pensent que la religion n’a de pertinence qu’en tant que conception du bien ou que source de convictions de conscience. Cet impensé de la philosophie politique contemporaine est notamment problématique lorsque l’on tient compte du fait que la plupart des sociétés libérales démocratiques modernes accorde un traitement spécial à religion, tant du point de vue des protections légales spéciales dont bénéficie la religion (exemptions aux lois générales, à la taxation) que des désavantages qu’on lui impose (exclusion des justifications publiques, non-reconnaissance officielle). En effet, alors que les convictions religieuses donnent souvent lieu à des exemptions aux lois générales, les simples préférences de loisirs ne bénéficient pas de telles protections. De même, alors que plusieurs idées du bien sont promues ou reconnues par les démocraties libérales contemporaines, comme lorsque l’on promeut la santé ou que l’on officialise le mariage (hétérosexuel ou pour tous), ces démocraties se gardent bien de promouvoir l’essor d’une religion et n’octroient, lorsqu'elles le font, que des formes assez faibles de reconnaissance du religieux (comme c’est le cas au Royaume-Uni et dans plusieurs pays scandinaves).

6Le manque d’attention accordée au concept de religion est, selon Laborde, l'une des raisons pour lesquelles les libéraux peinent à apporter une solution satisfaisante à certains problèmes essentiels qui se posent pourtant dans le contexte des démocraties libérales :

7Les représentants de l’État peuvent-ils faire appel à des convictions religieuses pour justifier les lois ? Des symboles de la religion majoritaires peuvent-ils apparaître dans la sphère publique ? Les Églises peuvent-elles se doter d'un clergé qui n'est composé que d'hommes ? Certains citoyens peuvent-ils bénéficier d'accommodements raisonnables et ainsi être exemptés de l'application de certaines lois en raison de leurs convictions de conscience ?

8Laborde estime que pour apporter des éléments de réponse à ces questions, il faut cesser de concevoir la religion comme un tout différencié. Il faut au contraire désagréger (desaggregate) la religion. Il faut la désarticuler pour découvrir quelles sont ses multiples facettes et identifier celles de ses caractéristiques qui ont une importance d'un point de vue normatif. Il faut repérer les caractéristiques qui, dans le phénomène religieux, sont dotées de pertinence morale et politique. Il faut, par ailleurs, déterminer dans quelle mesure ces caractéristiques sont propres à la religion ou partagées par des phénomènes non-religieux.

9C'est d'ailleurs, nous dit Laborde, ce qu'ont fait la plupart des philosophes libéraux lorsqu'ils se sont prononcés sur la manière dont les rapports entre l’État et les religions devaient être réglés. Ronald Dworkin, Charles Taylor, Jocelyn Maclure, Christopher Eisgruber, Lawrence Sager ou Jonathan Quong, que Laborde prend comme interlocuteurs, ont tous fondé leurs positions sur l'une ou l’autre des facettes moralement et politiquement saillantes de la religion. Les uns se sont par exemple arrêtés sur le fait que les convictions religieuses impliquent l'indépendance éthique des individus. D'autres ont souligné que le rapport de l’État à la religion peut mettre en danger l'égal traitement des citoyens qui sont exclus de l’identité civique promue par l’État. D'autres encore ont insisté sur la spécificité épistémique des désaccords religieux. Mais si ces libéraux ont bien repéré certaines des caractéristiques de la religion qui possèdent une importance normative, c'est le plus souvent de façon implicite qu'ils l'ont fait. Ils n'ont dès lors pas pu penser l'articulation de ces multiples caractéristiques ni leurs conséquences normatives.

10Dans son livre, Laborde identifie trois aspects moralement saillants de la religion. D’une part, dans une dimension épistémologique, la religion est une source de désaccords et de raisons qui sont souvent inaccessibles pour les non-croyants. D’autre part, dans sa dimension identitaire, ou culturelle, la religion est un marqueur d’identité collective et peut à la fois être la source d’une identité majoritaire, dominante ou non, ou d’une identité minoritaire, marginalisée ou non. Enfin, dans sa dimension axiologique, la religion constitue bien souvent une éthique englobante, une conception de la vie réussie qui structure le comportement individuel et qui se heurte parfois aux obligations civiques des individus.

11Au lieu d’appliquer mécaniquement une formule prescrivant la séparation entre État et religions à tous les cas, Laborde propose un cadre d’analyse dans lequel les politiques publiques et les institutions publiques doivent rencontrer un triple seuil de légitimité minimale correspondant aux trois dimensions de la religion précédemment identifiées. Premièrement, l’État doit éviter de justifier ses politiques en faisant appel à des raisons non-publiques, c’est-à-dire des raisons inaccessibles pour l’ensemble des citoyens. Il lui faut donc éviter de les justifier par l’appel à des propositions religieuses non-accessibles, mais, selon Laborde, rien n’empêche un État libéral et démocratique de faire appel à des raisons religieuses qui seraient accessibles à tous (pourvu que ces raisons justifient des politiques qui satisfont aux deux conditions suivantes). Deuxièmement, l’État doit éviter de promouvoir une identité civique qui viendrait exclure les membres de certaines religions minoritaires en envoyant le message que ceux-ci n’appartiennent pas vraiment à la société, à la nation, ou à la communauté politique, et qu’ils ne sont que des membres de deuxième classe. Un État pourrait néanmoins promouvoir une religion majoritaire dans certaines conditions sociales : si les groupes religieux minoritaires ne sont pas racisés ou ethnicisés et si l’identité religieuse n’est pas source de tensions et de conflits. Enfin, un État doit éviter de mettre de l’avant des lois qui sont trop envahissantes et qui briment la liberté éthique des individus, c’est-à-dire leur liberté de poursuivre leur conception du bien (qu'elle soit religieuse ou non). Un État doit ainsi s’abstenir d’interdire intégralement la pratique d’une religion ou de certains rites, mais un État qui officialise certaines pratiques religieuses majoritaires qui ne sont pas englobantes (un calendrier religieux des jours fériés, par exemple) ne brime pas la liberté éthique des individus.

12Ces trois critères (accessibilité des raisons publiques, égalité civique et liberté éthique) définissent ainsi pour Laborde un seuil de laïcité minimale que toute société libérale et démocratique se doit de respecter. Au-delà de ce seuil, la théorie de Laborde autorise les États à adopter différents modèles de laïcité : certains minimiseront la place de la religion dans l’espace public, d’autres laisseront place à plusieurs formes de reconnaissance du religieux et d’interventions dans la sphère religieuse. Le caractère permissif et minimal de cette théorie de la laïcité constitue une importante contribution permettant de saisir la diversité et la complexité des régimes de rapport entre État et religions qui sont, selon les circonstances sociales, compatibles avec le libéralisme politique.

13L'une des ambitions de ce dossier est de faire honneur à conception dialogique de la philosophie dont Laborde se réclame. Dans Liberalism's Religion, Laborde construit ses arguments en s'engageant dans un dialogue serré avec la vaste littérature qui émane aussi bien de la théorie critique des religions et de la philosophie politique normative. Les auteurs qui ont contribué à ce dossier reflètent cette diversité et entendent poursuivre, avec elle, le débat qu'elle a renouvelé et dynamisé.

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14Dans leur article « La religion libérale pour les personnes et pour les groupes. Droits fondamentaux et accommodements », Michel Seymour et Jérôme Gosselin-Tapp saluent l’aspect « désagrégatif » de la conception de la religion adoptée par Laborde. Cette approche, leur semble-t-il, permet d’éviter certaines visions réductrices de la religion qui masquent sa multidimensionalité. Ils montrent, par exemple, que le droit canadien souffre d’une conception uniquement subjective de la liberté de religion qui réduit celle-ci à la conviction personnelle en ignorant sa dimension collective. Néanmoins, Seymour et Gosselin-Tapp estiment que Laborde ne va pas assez loin dans sa prise en compte de l’aspect collectif de la religion. Selon eux, elle s’appuie trop fortement sur une forme d’individualisme moral. Ils arguent que cela rend sa théorie moins hospitalière qu’elle ne devrait l’être aux revendications fondées sur la dimension collective de la religion. Ils soutiennent que le libéralisme politique doit directement reconnaître des droits collectifs fondamentaux aux groupes religieux plutôt que de faire dériver ces droits collectifs d’intérêts fondamentaux individuels.

15Dans « Divinitia, Apostolica, Kazanistania : la guidance religieuse est-elle soluble dans le libéralisme ? », Stéphane Chauvier interroge la pertinence de Divinitia, société imaginée par Cécile Laborde pour figurer un seuil minimal de libéralisme. Il la compare, pour ce faire, à deux autres contre-utopies politico-religieuses figurant dans la littérature récente : Apolistica, que Simon C. May considère illibérale tout en étant démocratique, et Kazanistan, rebaptisée Kazanistania, qui, pour John Rawls, n'est ni libérale ni démocratique. Chauvier soutient qu'en réalité une société dans laquelle les lois peuvent être justifiées en recourant à des normes religieuses finit nécessairement par sortir du cadre libéral. Il affirme, contestant le modèle de Laborde, que Divinitia est ou bien Apolistica ou bien Kazanistania.

16Dans son article intitulé « Faut-il élargir la raison publique ? Cécile Laborde et le critère d'accessibilité », Ophélie Desmons interroge la conception de la raison publique endossée par Laborde. Au critère de partageabilité, généralement admis par les libéraux, Laborde préfère le critère d'accessibilité. Elle accepte ainsi un élargissement de la raison publique, tout en rejetant le critère d'intelligibilité soutenu par les inclusivistes, qui élargit encore davantage l'ensemble des justifications légitimes. Mais pourquoi tient-elle à inclure aux justifications publiques des raisons controversées, généralement rejetées par les libéraux ? L'article s'attache à reconstruire les arguments de Laborde et à en évaluer les conséquences. Il souligne que, selon Laborde, un État libéral ne peut faire l'économie d'un certain nombre de prémisses controversées, relevant de l'ontologie naturelle ou sociale, et qu'en ce sens, une stricte neutralité est impossible. L'important est alors de maintenir la possibilité d'un dialogue démocratique. L'article propose alors un outil conceptuel permettant de structurer ce dialogue démocratique.

17Jean-Fabien Spitz, dans « Quelques doutes sur la possibilité d'un libéralisme non sécularisé », reconstruit les trois conditions qu'un État doit, selon Laborde, respecter s'il prétend être libéral. À un premier critère procédural et épistémique – l'accessibilité des justifications de la loi – s'ajoutent deux critères substantiels : le respect de la liberté éthique des personnes et de leur égalité. Mais, demande Spitz, le critère procédural d'accessibilité, qui pour Laborde n'est qu'une condition nécessaire et non suffisante de libéralité joue-t-il réellement un rôle quelconque ? Il n'est en effet, selon l'auteur, pas évident que des raisons simplement accessibles, respectant la liberté éthique et l'égalité ne soient pas également des raisons partageables.

18Dans son texte, « Frontières de la liberté religieuse et exemptions individuelles : (Re)penser la sincérité, l’acceptabilité et la délibération démocratique au regard du cas de la burqa en Suisse », Saaz Taher développe une critique de la mise en application de la théorie de Laborde dans certains contextes sociaux marqués par la marginalisation de certaines minorités religieuses. S’appuyant sur l’exemple de débats parlementaires en Suisse à propos du port de la burqa, elle soutient que certaines exigences liées à l’appareil juridique d’évaluation des demandes d’exemptions religieuses peuvent fragiliser les minorités religieuses racisées, notamment les femmes appartenant à ces groupes. Selon elle, si certains biais majoritaires et ethnocentriques ne sont pas corrigés et si la parole des femmes provenant de groupes religieux minoritaires reste ignorée, des formes d’exclusion peuvent persister malgré les visées libérales et égalitaristes des lois et protections juridiques.

19Geneviève Nootens s'intéresse quant à elle, dans « Légitimation démocratique et souveraineté méta-juridictionnelle de l'Etat », à la thèse selon laquelle, dans une démocratie libérale, il revient à l’État de trancher la question de la frontière juridictionnelle. En réponse à certains théoriciens critiques de la religion, Laborde soutient en effet qu'en dépit de son engagement vis-à-vis de la neutralité, il revient bien à l’État démocratique libéral, et non par exemple aux Églises, de situer la limite entre le religieux et le séculier, le public et le privé, etc. Nootens interroge les raisons pour lesquelles cette compétence revient à l’État. Elle pose, en particulier, la question de savoir si cette compétence méta-juridictionnelle doit être comprise comme un effet du caractère démocratique et libéral de l’État, et soutient qu'une tension demeure entre la souveraineté de l’État et la légitimité démocratique.

20Dans son texte « Libéralisme égalitariste, républicanisme critique et reconnaissance identitaire » Karel J. Leyva entreprend de comparer Liberalism’s Religion à un ouvrage plus ancien de Laborde : Critical Republicanism : Political Philosophy and the Hijab Controversy (2008). Alors que le premier livre développe une position libérale face à la question du rapport entre État et religions, le second adopte une position républicaine. Leyva questionne ce passage d’une position républicaine à une position libérale en cherchant à mettre en lumière les spécificités de chacune par rapport à la reconnaissance identitaire. Après avoir mis de l’avant les différences entre le républicanisme critique de Laborde et le multiculturalisme libéral de Will Kymlicka, Leyva argue que la reconnaissance identitaire joue un rôle plus central dans le dernier ouvrage de Laborde.

21L'ensemble de ces textes sont précédés d'une conversation avec Cécile Laborde « Religions et libéralisme politique », réalisée par François Boucher et Ophélie Desmons. Laborde y explique de quelle façon elle conçoit son travail philosophique et retrace son parcours personnel et universitaire. Elle revient sur la manière dont les différents ouvrages et articles qui composent son œuvre s'articulent et en particulier sur l'évolution qui a été la sienne entre Critical Republicanism (et Français, encore un effort pour être républicains !) et Liberalism's Religion, que certains ont compris comme un « tournant libéral ». Elle offre également un éclairage sur ses méthodes, sa manière de concevoir la neutralité ou la liberté d'association.

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Pour citer cet article

Référence électronique

François Boucher et Ophélie Desmons, « La religion du libéralisme. Débats avec Cécile Laborde », ThéoRèmes [En ligne], 15 | 2019, mis en ligne le 20 décembre 2019, consulté le 21 février 2020. URL : http://journals.openedition.org/theoremes/3481

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Auteurs

François Boucher

Chercheur postdoctoral, KU Leuven

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Ophélie Desmons

INSPE de Paris, Sorbonne UniversitéUMR 8011, Sciences, Normes, Démocratie

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