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Rationalité et naturalisme des miracles

Yann Schmitt et Serge Margel

Texte intégral

1Penser le miracle oblige à repenser le sens que nous pouvons et désirons encore lui donner. Qu’il puisse exister des miracles apparaîtra aisément comme une éventualité dépassée, parce que nous serions devenus plus lucides, plus éclairés, moins fascinés par le merveilleux et le surnaturel. Pourtant, la contestation habituelle de la possibilité des miracles risque de reposer sur une conception des miracles trop simplifiée et par conséquent incompatible avec les exigences de la pensée qu’elle soit empiriste, herméneutique ou rationaliste. Aussi, il importe de revenir sur différents moments philosophiques dont nous héritons et où le miracle est pensé à la fois quant à sa possibilité et quant à sa signification. Le numéro que l’on va lire propose donc de relire Augustin et Hume tout autant que les réflexions contemporaines de Derrida et du fictionnalisme religieux.

2Comme le montre l’article de Serge Margel, les grandes doctrines théologico-philosophiques du miracle proviennent de Saint Augustin et s’inscrivent dans la théorie d’une double création du monde, des possibles d’abord puis des existants. Ce qui permet à Augustin de rendre intelligibles certains passages bibliques sur les miracles, comme la pluie accordée aux prières d’Élie, l’eau changée en vin à Cana ou la conversion des pécheurs. Dans tous ces cas, Dieu n’entre pas en contradiction avec la nature des êtres existants, créés de ses propres mains, mais il opère ces faits miraculeux en vertu d’une disposition potentielle déposée en eux à leur première création. C’est la distinction augustinienne entre le cours ordinaire de la nature, ou l’ordre des êtres existants, et le cours extraordinaire des êtres possibles, ou l’ordre des essences et des mondes possibles, auquel recourt Dieu pour opérer un miracle.

3Autre lieu classique, la section X de L’enquête sur l’entendement humain de Hume, qui met en question la possibilité même de croire raisonnablement aux miracles. Hume prétend d’une part accorder la possibilité qu’il y ait eu des miracles et d’autre qu’aucun témoignage de miracle n’est suffisamment assuré pour contrebalancer notre expérience d’un cours régulier, sans miracle, de la nature. Or, comme le montre l’article de Paul Clavier, la lecture minutieuse de cette section jette un doute sur la disqualification des témoignages de miracle : ni les définitions de miracle, ni l’usage de principes épistémiques, en particulier testimoniaux, ne permettent à Hume de fournir des raisons suffisantes pour contester toute croyance aux miracles. Le naturalisme humien apparaît inadéquat à une réflexion non présupposante sur son objet.

4En complément des examens des sources augustinienne et humienne, un examen du sens que peuvent avoir les miracles s’appuie sur la confrontation de deux démarches radicalement dissemblables : la déconstruction derridéenne et le fictionnalisme analytique appliqué au religieux.

5Comme le développe l’article d’Alice de Rochechouart, Derrida n’aborde pas le miracle comme un événement hors du commun dont les causes naturelles ou surnaturelles seraient à rechercher. Le miraculeux, terme préféré à miracle, est la structure de la croyance comme foi en ce qui n’est pas croyable, notamment quand il y a témoignage. Cette foi en l’incroyable relève plus de l’éthique de la relation à autrui que de la fascination pour les éventuelles manifestations d’un dieu dans la nature. Est ainsi assumée l’impossibilité du miraculeux non pas pour le disqualifier, mais pour qu’il joue le rôle d’un quasi-transcendantal, à savoir d’une structure de l’expérience indépendante de toute théologie ou métaphysique du miracle compris comme événement extraordinaire.

6Dans son article, Roger Pouivet affronte le refus fictionnaliste de traiter le miracle comme un événement. Le fictionnalisme religieux apparaît parfois comme une position de repli plus critique et moins naïve permettant de conserver la vie religieuse, y compris la référence aux récits de miracles. Il permettrait donc de continuer à croire en mettant entre parenthèses les interprétations réalistes, par trop métaphysiques, des croyances et textes religieux. Or, fictionnaliser tous les miracles paraît difficile pour la personne croyante, en l’occurrence ici la personne chrétienne. En effet, la fictionnalisation des miracles réduit le signe à n’être le signe d’aucune réalité et croire sous la modalité fictionnaliste obligerait à des contorsions intellectuelles bien éloignées de la foi (ici chrétienne). Si le miracle est un signe, il l’est d’une manière simple et appropriée à l’intelligence ordinaire, à rebours de la critique rationaliste ou de la sophistication herméneutique.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Yann Schmitt et Serge Margel, « Rationalité et naturalisme des miracles  », ThéoRèmes [En ligne], 16 | 2021, mis en ligne le 28 mai 2021, consulté le 01 décembre 2021. URL : http://journals.openedition.org/theoremes/3798 ; DOI : https://doi.org/10.4000/theoremes.3798

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Yann Schmitt

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