1La cérémonie d’investiture de Donald Trump, le 20 janvier 2025, a surpris un grand nombre de commentateurs et commentatrices en mettant en scène la proximité entre les principaux et principales dirigeant·e·s économiques de la Silicon Valley et le nouvel occupant de la Maison-Blanche. Y figuraient aux premiers rangs Mark Zuckerberg (Meta), Jeff Bezos (Amazon), Sundar Pichai (Google) et Elon Musk (Tesla, X, Starlink), et un peu plus loin, Tim Cook (Apple), Sam Altman (Open AI) et Shou Zi Chew (TikTok). Alors que la Silicon Valley était généralement perçue comme progressiste sur les questions raciales, d’immigration et de genre, ouverte sur le monde et imprégnée de contre-culture libertaire, tout en étant promarché, individualiste et technosolutionniste (Morozov, 2013), sa culture politique, souvent qualifiée d’« idéologie californienne » (Barbrook et Cameron, 1996), semblait diamétralement opposée au projet autoritaire, nationaliste et réactionnaire porté par Donald Trump.
2Si différents travaux récents mettent en perspective cet événement en retraçant l’histoire des idées réactionnaires dans la Silicon Valley (Broca, 2025a; Laurent, 2025; Lewis, 2025), il reste difficile de saisir dans quelle mesure cette alliance est durable (Deysine, 2025) ainsi que d’évaluer la proportion d’adhésion idéologique et celle d’opportunisme économique qui la sous-tend. Comme le souligne Steve Bannon, la plupart des patron·ne·s des Big Tech étaient opposé·e·s à Trump « jusqu’à 22 heures le 5 novembre » (Trippenbach, 2025). Certain·e·s auteurs et autrices l’interprètent comme une subordination du pouvoir politique au pouvoir économique – parfois à la lumière de l’hypothèse technoféodale (Durand, 2025) – tandis que d’autres y voient précisément l’inverse – notamment à travers une mise à jour des théories de l’impérialisme (Yasaei, 2025). Il n’en reste pas moins incontestable que les Big Tech constituent désormais à la fois un symbole et un pilier de la puissance états-unienne, à l’heure où celle-ci abandonne toute référence au droit international, au multilatéralisme ou à des valeurs universelles, et prétend prolonger sa domination en s’appuyant seulement sur la force (économique et militaire) dans un jeu international qu’elle perçoit désormais comme étant à somme nulle.
3Le concept de capitalisme de plateforme nous semble à même d’éclairer certains éléments-clés de la configuration actuelle de l’économie mondiale, telle qu’elle est façonnée par ces acteurs et actrices. Nous serons amenés à préciser notre approche du concept, mais disons déjà qu’il met l’accent, d’une part, sur la permanence de certains invariants du mode de production capitaliste (la propriété privée des moyens de production, la dynamique d’accumulation illimitée de valeur, la marchandisation, le rapport antagoniste entre capital et travail) et, d’autre part, sur la centralité nouvelle des plateformes numériques dans le processus d’accumulation. Celles-ci constituent des dispositifs numériques qui permettent, structurent et régissent la mise en relation d’usagers et usagères de différents types, leur fournissent une variété de services en ligne, et collectent une masse inouïe de données issues de l’ensemble de leurs activités connectées. Le capitalisme de plateforme s’est essentiellement développé depuis l’effondrement de la bulle Internet en 2000, avec la progression du modèle publicitaire incarnée par Google et Facebook, la maturation du commerce électronique portée par eBay puis Amazon, le développement d’iOS et Android avec les premiers téléphones multifonctions, l’essor de l’informatique en nuage, puis le développement des plateformes de streaming (p. ex. Netflix, Spotify) et celles de l’économie à la demande (Uber, Airbnb) dans les années 2010. Aujourd’hui, les entreprises qui l’incarnent figurent en tête des capitalisations boursières mondiales. Surtout, elles monopolisent des actifs intangibles (données, algorithmes, brevets, marques) dont l’ensemble des autres acteurs et actrices économiques dépendent, ce qui les place en position hégémonique à l’échelle mondiale.
4Dans ce contexte, il y a lieu de s’interroger sur l’état des résistances et alternatives au capitalisme de plateforme. Dans un premier temps, nous nous pencherons sur différentes manières de théoriser les luttes anticapitalistes et les formes de récupérations dont elles font régulièrement l’objet. Dans un second temps, nous nous focaliserons sur le concept de capitalisme de plateforme pour retracer son développement et présenter notre approche de celui-ci. Dans un troisième temps, nous dresserons un état des lieux des résistances et des alternatives existantes au capitalisme de plateforme, avant de réfléchir sur les perspectives d’émancipation qui s’offrent à elles.
5Dans cette partie, nous chercherons d’abord à identifier la diversité des modes d’action et des stratégies mises en œuvre par les luttes anticapitalistes, en les saisissant à travers les concepts de « résistance » et d’« alternative », puis nous nous intéresserons aux effets de ces luttes (à la fois de leurs pratiques et de leurs discours, de leurs moyens et de leurs fins) sur l’évolution du système capitaliste, en insistant sur les capacités d’absorption et de récupération de celui-ci.
6Les concepts de « résistance » et d’« alternative », utilisés en rapport avec le capitalisme, désignent des modes d’action et des stratégies mises en œuvre par les luttes anticapitalistes. Pour autant, il n’est pas si simple de saisir précisément quels types d’action ils recouvrent respectivement. Une première indication est que le premier terme renvoie à une forme de négativité, une volonté d’aller contre l’institué, que ce soit pour le détruire ou seulement le limiter, tandis que le second renvoie à une forme de positivité, une volonté d’instituer quelque chose d’autre. L’étymologie confirme cette distinction : « résister » vient du latin « re » signifiant ici « contre » et « sistere » signifiant « se tenir fermement », tandis que le mot « alternative » découle du latin « alter » signifiant « autre ». Le fait d’instituer des modes de vie et de relations sociales alternatives aux formes dominantes peut être toléré par celles-ci tant qu’elles ne cherchent pas à transformer la société à grande échelle. Cela amène certain·e·s auteurs et actrices (Williams, 1973) à considérer que les formes « alternatives » sont moins subversives que les formes « oppositionnelles », et qu’elles peuvent devenir « oppositionnelles » à partir du moment où elles cherchent à transformer la société dans son ensemble. Ce n’est pas notre avis, ou du moins, notre façon de définir ces concepts : les résistances et les alternatives nous apparaissent comme deux voies de transformation sociale différentes, sans que l’une soit une première étape vers l’autre, qui aurait atteint un degré de subversion supérieur.
- 1 Il souligne que la science économique s’est construite autour de la catégorie de la défection (asso (...)
7Sur ce point, nous rejoignons Vercellone et al. (2018), qui ont conceptualisé les résistances et alternatives au capitalisme de plateforme en les associant respectivement aux catégories de « voice » (prise de parole) et d’« exit » (défection) développées par Albert Hirschman (1970). Dans son ouvrage classique, Hirschman explique que les client·e·s d’une entreprise ont deux choix lorsque la qualité des biens ou services qu’elle propose décline : soit exprimer leur mécontentement en espérant améliorer la situation, soit faire défection en se tournant vers les produits d’entreprises concurrentes. Il montre ensuite comment ces catégories peuvent être utilisées pour analyser le comportement des membres d’organisations extrêmement diverses (p. ex. entreprise, famille, État, parti politique, association1). Ainsi, Vercellone et al. (2018) considèrent que les usagers et usagères des plateformes capitalistes peuvent résister à celles-ci de l’intérieur en optant pour la prise de parole ou se tourner vers des alternatives à celles-ci en faisant défection.
- 2 Dans le contexte du capitalisme de plateforme, la défection peut être illustrée par la fuite des us (...)
- 3 Les biens collectifs sont ceux dont tou·te·s les membres d’une communauté bénéficient ou souffrent (...)
- 4 Il y a externalité lorsque l’activité d’un·e agent·e économique produit un effet positif ou négatif (...)
8Néanmoins, la typologie d’Hirschman comporte certaines limites lorsqu’il s’agit de théoriser les luttes anticapitalistes. Ces modalités d’action ne sont pas intrinsèquement anticapitalistes2 et la défection, « au sens strict du terme » (Hirschman, 1970, p. 117), n’a rien de politique : elle s’apparente au choix du consommateur ou de la consommatrice face à différents biens privés sur un marché concurrentiel. Celle ou celui-ci ne vise alors que sa propre satisfaction et se désintéresse des implications de son choix sur l’organisation qu’elle ou il quitte. La défection n’a de dimension politique que face à des biens collectifs3 ou des biens privés à forte dimension collective (Ibid., p. 107-114), c’est-à-dire à fortes externalités4. En effet, sachant qu’il est impossible d’échapper totalement aux effets de ces biens (p. ex. défense nationale, sécurité publique, routes, éclairage), celle ou celui qui fait défection se soucie des effets de son choix sur l’organisation qu’elle ou il quitte. Par exemple, un·e ministre qui est en désaccord avec la politique de son gouvernement peut choisir de démissionner pour la dénoncer plus efficacement. Face à des biens collectifs, Hirschman conclut que « le choix entre la prise de parole et la défection se transforme en un choix entre deux formes de prise de parole, l’une qui s’exerce de l’intérieur, l’autre qui s’effectue de l’extérieur (après la défection) » (Ibid., p. 113).
- 5 https://helloquittex.com/ Consulté le 27 juin 2025.
- 6 Les ZAD (Zones à défendre) commencent généralement comme des formes de résistance à un grand projet (...)
9Les plateformes capitalistes sont généralement des biens privés à forte dimension collective. La défection vis-à-vis de celles-ci revêt donc facilement une dimension politique, comme lors de la fuite collective d’usagers de X (anciennement Twitter) vers Bluesky et Mastodon le 20 janvier 20245. Dans ces conditions, la dichotomie entre voice et exit proposée par Vercellone et al. (2018) renvoie donc à une distinction entre la prise de parole depuis l’intérieur (qualifiée de résistance) ou depuis l’extérieur (qualifiée d’alternative). Mais si les alternatives consistent toujours en une fuite vers l’extérieur, les résistances ne semblent pas toutes assimilables à des luttes depuis l’intérieur : par exemple, lorsque des chauffeurs et chauffeuses de taxi luttent contre l’implantation d’Uber, ils ou elles n’agissent pas depuis l’intérieur de l’entreprise. Le sabotage d’infrastructures et la création de zones à défendre (ZAD)6 représentent aussi des résistances à des entreprises capitalistes, menées depuis l’extérieur, plutôt que par leurs travailleurs et travailleuses en interne. Par ailleurs, la notion de prise de parole ne semble pas tellement adaptée pour décrire des formes de résistances qui restent muettes – justement pour rester discrètes – comme le sabotage ou le travail en perruque.
10Ces éléments ainsi que la volonté de mieux saisir le rôle potentiel des institutions publiques dans la transformation sociale nous amènent à redéfinir les concepts de « résistance » et d’« alternative » à partir des cinq stratégies anticapitalistes identifiées par Erik Olin Wright (2020) : résister, fuir, domestiquer, démanteler ou écraser le capitalisme.
11La stratégie de résistance désigne, selon Wright, « les luttes qui s’opposent au capitalisme de l’extérieur de l’État sans pour autant tenter de prendre le pouvoir » (Ibid., p. 62). Il peut s’agir d’influencer l’État ou d’empêcher ses actions, mais pas d’en exercer le pouvoir. Cette catégorie nous permet d’inclure à la fois les modes d’action traditionnels du mouvement ouvrier et les formes de résistance « muettes » ou « depuis l’extérieur » évoquées plus haut.
12La stratégie de fuite vise à se soustraire au capitalisme en constituant des alternatives non étatiques : agriculture de subsistance, communautés utopiques, associations, coopératives, communs numériques (p. ex. GNU/Linux, Wikipedia), etc.
13La stratégie de domestication ne vise pas à dépasser le capitalisme, mais à limiter ses méfaits par la régulation publique : réglementation sociale et environnementale, politiques de redistribution, services publics, etc.
14La stratégie de démantèlement consiste dans « l’introduction graduelle du socialisme via une réforme menée par l’État » (Ibid., p. 55). Il s’agit donc d’établir progressivement une économie socialiste à travers les institutions de la démocratie représentative.
15Enfin, la stratégie d’écrasement du capitalisme consiste dans la rupture révolutionnaire. Wright semble réduire la stratégie révolutionnaire à ses versions les plus autoritaires – centrées sur l’idée de conquête du pouvoir d’État par un parti révolutionnaire – en omettant les conceptions libertaires et conseillistes de la révolution. Nous proposons donc d’élargir la catégorie d’écrasement du capitalisme pour les y inclure.
16Nous utilisons les notions de résistance et d’alternative, au sens strict, pour désigner respectivement les stratégies de résistance et de fuite. Cependant, nous pensons aussi pouvoir appréhender les trois autres stratégies à partir de ces deux notions, prises dans un sens élargi. En effet, Wright (Ibid., p. 66) fait une distinction entre les stratégies qui cherchent à limiter les préjudices du capitalisme (résister, domestiquer) et celles qui cherchent à dépasser ses structures (fuir, démanteler, écraser). Autrement dit, les premières se posent contre l’institué capitaliste, lui résistent, tandis que les secondes visent à instituer des alternatives au capitalisme. Concernant la stratégie d’écrasement, il serait plus juste encore de dire qu’elle désigne un point de bascule entre les deux termes : le moment où les forces de résistance au système capitaliste, parvenues à leur terme, ont à instituer un système autre; en d’autres termes, le moment où une révolte se mue en révolution.
17Enfin, nous pouvons mettre en relation ces stratégies avec la tripartition entre les logiques du privé, du public et du commun (Brancaccio et al., 2021). La logique du privé renvoie à la propriété privée, qui fonde le marché et la recherche du profit, celle du public renvoie à l’État et sa logique bureaucratique, et celle du commun renvoie à l’autogouvernance de la société et de la production, et à l’inappropriabilité des principaux moyens de production et des ressources nécessaires à la subsistance. Ces trois logiques peuvent interagir et s’hybrider sous des formes diverses et complexes. Le capitalisme incarne essentiellement la logique du privé, mais s’est toujours adossé à différentes configurations de la puissance publique. Certaines stratégies anticapitalistes privilégient le commun (résister et fuir) et d’autres s’appuient sur le public (domestiquer et démanteler). La place accordée au public et au commun dans la stratégie d’écrasement varie selon que la révolution est pensée et pratiquée dans une grammaire plus ou moins autoritaire ou libertaire. Enfin, l’appel à la « communalisation du public » (Ibid., p. 16) propose d’hybrider ces logiques en transformant l’administration et les services publics de l’intérieur pour y faire pénétrer les principes du commun; une démarche qui relève du démantèlement, à moins qu’elle ne se déploie en contexte révolutionnaire.
18Une série de travaux a mis en lumière l’effet des luttes anticapitalistes sur l’évolution du capitalisme – en insistant sur les capacités d’absorption et de récupération de celui-ci – à partir de l’analyse des suites données aux mouvements sociaux des années 1960-1970.
19Des travaux comme ceux de Richard Barbrook et Andy Cameron (1996) ou de Fred Turner (2010) se sont penchés sur l’histoire de la Silicon Valley en insistant sur la façon dont la contre-culture hippie a influencé la culture entrepreneuriale et politique de la côte ouest états-unienne. À partir du cas français, Luc Boltanski et Eve Chiapello (1999) ont proposé un cadre théorique plus général, soulignant le rôle moteur de la « critique » (les luttes contestant l’ordre capitaliste à un moment donné) dans la transformation de « l’esprit du capitalisme » (l’idéologie justifiant le capitalisme et favorisant l’engagement des individus en son sein). Les critiques formulées contre le capitalisme vont le forcer à se donner des justifications et à se restructurer en fonction de celles-ci, lui permettant ainsi d’intégrer des fondements moraux dont il était dépourvu. L’esprit du capitalisme qui en résulte n’est pas un simple vernis idéologique ; il oriente et contraint le processus d’accumulation.
- 7 La critique artiste du capitalisme se distingue de la critique sociale : la première dénonce la hié (...)
- 8 Les salarié·e·s sont soumis·es au contrôle des client·e·s et de nombreuses activités sont externali (...)
20Boltanski et Chiapello considèrent que cette capacité du capitalisme à absorber ses critiques explique en partie sa longévité : elle lui permet de désarmer ses ennemis tout en se nourrissant de leurs énergies, idées, et pratiques. Leur enquête se focalise sur la littérature managériale française des années 1990 et montre comment celle-ci (comparée à celle des années 1960) a incorporé des éléments de la « critique artiste7 » issue des luttes des années 1960. Dans les années 1990, la hiérarchie fait ainsi figure d’épouvantail parmi les managers. Les entreprises doivent désormais devenir flexibles, maigres et innovantes. La coordination marchande se substitue en partie au contrôle hiérarchique8. Le rejet de la hiérarchie, la diffusion des technologies de l’information et de la communication (TIC), et l’externalisation encouragent les managers à penser l’entreprise à partir de l’image du réseau. De façon générale, le nouveau discours managérial promeut (et réinterprète) de nombreuses valeurs issues du répertoire de 1968 : créativité, autonomie, spontanéité, mobilité, etc.
21En insistant sur le rôle moteur de la critique, l’analyse de Boltanski et Chiapello se rapproche d’un principe fondateur de la tradition du marxisme opéraïste (Tronti, 1966) : les luttes du travail vivant précèdent, contraignent et préfigurent les restructurations du capitalisme. Dans ce sillage, Michael Hardt et Antonio Negri (2000) ont analysé le rapport entre les luttes des années 1960 et les transformations ultérieures du capitalisme d’une façon plus globale; en ne se limitant ni à l’angle idéologique, ni au management, ni au terrain français. Selon eux, les mouvements sociaux des années 1960 ont mis en crise le capitalisme, à la fois en augmentant considérablement le salaire (y compris socialisé) et en refusant le régime disciplinaire de production (l’usine taylorisée) et de reproduction (la famille patriarcale). La valorisation de la connaissance et de la communication, la mise en lumière du rôle économique du travail domestique et l’expérimentation de nouveaux modes de vie ont transformé la subjectivité des travailleurs et travailleuses et favorisé la montée de la dimension cognitive et affective du travail.
22Différent·e·s auteurs et autrices issu·e·s ou ayant partie liée avec cette tradition (p. ex. Corsani et al., 2001; Gorz, 2003; Moulier-Boutang, 2007; Vercellone, 2008) ont cherché à théoriser le régime sorti de cette crise comme un « capitalisme cognitif », essentiellement caractérisé par le primat de la dimension cognitive et affective du travail sur sa dimension matérielle et manuelle dans la production de richesse et de valeur. L’appropriation et la valorisation de la connaissance et de l’information deviennent alors l’enjeu central pour le capital. Le capitalisme cognitif est conçu comme un troisième système historique d’accumulation succédant au capitalisme industriel (de la fin du XVIIIe siècle aux années 1970) et au capitalisme mercantiliste (de la fin du XVIe siècle à la fin du XVIIIe siècle). Plusieurs théoricien·ne·s (Gorz, 2003; Negri, 1992; Vercellone, 2010) ont insisté sur l’idée que le capitalisme cognitif met en crise la loi de la valeur-travail au fur et à mesure que l’importance croissante des aspects intellectuels, affectifs, subjectifs et coopératifs du travail le rende toujours plus difficilement réductible à des quantités définies d’unités de travail simple.
23Cette reconfiguration de l’économie autour de la connaissance, l’information et la subjectivité a constitué le socle sur lequel se sont déployées de nouvelles formes d’organisation capitaliste. C’est dans ce prolongement qu’émerge, au tournant des années 2010, la notion de capitalisme de plateforme.
24Le capitalisme cognitif représente la riposte du capital à l’émergence d’une nouvelle « subjectivité » (Lazzarato et Negri, 1991) du travail dans les années 1960 ainsi qu’à la crise structurelle du rythme de valorisation du capital (Chesnais, 2001) ou la crise de rentabilité du capital, dans la décennie suivante. Cette tentative s’est traduite par la mise en place d’une économie centrée sur les relations de service et le développement d’une « économie de prototype » où la production de la première unité représente l’essentiel de l’effort productif de l’entreprise et où les coûts de reproduction des unités produites tendent vers zéro (Brancaccio et al., 2021, p. 78).
- 9 ARPANET (Advanced Research Projects Agency Network) était un réseau informatique créé en 1969 par l (...)
25Cette organisation productive reposait sur la financiarisation de l’économie et la diffusion massive des TIC. La première renvoie à la prédominance de la logique financière sur la logique économique (Paulré, 2008, p. 82) et se manifeste par la place prépondérante des institutions financières, l’émergence de nouveaux marchés financiers, la primauté de la « valeur actionnariale » dans la gestion et le fonctionnement des entreprises, et l’endettement croissant des ménages (Benquet, et al., 2019, p. 5-6). Quant à la diffusion massive des TIC, de nouvelles potentialités pour le capital ont été créées par la confluence entre les révolutions technologiques qui ont donné naissance aux premiers micro‑ordinateurs fabriqués par les sociétés Apple et IBM à partir de la fin des années 1970, et le développement des premiers réseaux de télécommunication informatiques et de l'ARPANET9 au cours de la même période.
- 10 NSFNET (National Science Foundation Network) était un réseau financé par le gouvernement états-unie (...)
26Le modèle du logiciel propriétaire, incarné par Microsoft, et l’économie d’Internet, représentée par Netscape et son introduction en bourse spectaculaire au moment de la commercialisation du réseau NFSNET10 en 1995, représentent deux exemples de tentatives du capital pour trouver une solution stable à sa crise de rentabilité. L’économie d’Internet semblait particulièrement prometteuse, car, comme le soulignent Brousseau et Curien (2001), le caractère universel du réseau en faisait un vecteur d’intégration et de coordination de l’ensemble des filières, son caractère multimédia lui permettait d’être le support d’une offre de services informationnels très divers, et, enfin, la possibilité d’exercer un contrôle sur les communications numériques permettait d’instaurer de nouvelles modalités d’interaction entre les agent·e·s (Ibid.). Les plateformes capitalistes qui émergent à partir du début des années 2000 reposent sur ces trois facteurs, qui leur confèrent un caractère diffusant, leur permettant de s’étendre à tous les secteurs de l’économie et à toutes les sphères de la société, devenant ainsi le paradigme dominant du capitalisme contemporain.
27Cependant, le capitalisme de plateforme n’est pas le simple produit d’un développement technologique porté par le capital. En effet, les révolutions des TIC ont trouvé leur premier ressort « dans la force inventive d’une intellectualité diffuse qui a voulu renverser le modèle de communication verticale unidirectionnel » (Brancaccio et al., 2021, p. 76) du capitalisme industriel. En permettant la circulation à bas coût des connaissances et la coopération des mains et des cerveaux sur les réseaux télématiques, les TIC ont libéré une force qui s’est concrétisée, entre autres, sous la forme du mouvement du logiciel libre et des communs numériques. Les mécanismes propriétaires du capitalisme cognitif, en revanche, ont freiné la libération des forces productives cognitives en les orientant vers les modèles marchands et en les soumettant aux conditions de production industrielles.
28Ces mécanismes ont, dans un premier temps, essayé d’empêcher la libre circulation des savoirs et des biens informationnels, en renforçant les cadres légaux des droits de propriété intellectuelle (DPI), notamment lors du cycle de négociations de l’Uruguay entre 1985 et 1994 et de l’adoption de l’Accord sur les aspects de droits de propriété intellectuelle qui touchent au commerce (ADPIC). Ensuite, dans un deuxième temps, ils ont tenté de domestiquer les forces du commun, en particulier à travers une nouvelle approche vis-à-vis du logiciel libre et une nouvelle organisation de la production et consommation de l’information, à savoir les plateformes numériques.
29Le modèle économique adossé à la propriété intellectuelle est contesté dès le début des années 1980. Le mouvement du logiciel libre, né sous l’impulsion de Richard Stallman, s’est opposé à l’économie du logiciel propriétaire qui avait mis à mal la culture des informaticien·ne·s, construite autour du libre partage et de la production collaborative du code (Coleman, 2013). Face aux logiciels propriétaires et fermés qui réduisaient leurs usagers et usagères au statut de consommateurs passifs et consommatrices passives, Stallman a défini un nouveau type de logiciel dont l’utilisation, l’étude, la modification et la distribution devaient être des libertés garanties. Le modèle productif qui sous-tend le logiciel libre se révèle à la fois efficace et original (Benkler, 2006) : il repose sur la distribution du capital fixe (ordinateurs personnels et accès à internet), la contribution volontaire à des ressources informationnelles communes (ou communs numériques) et une forme de coopération décentralisée qui ne repose ni sur le marché ni sur la hiérarchie.
- 11 Un réseau décentralisé et hétérogène de piratage et de partage de contenus numériques protégés par (...)
- 12 Il s’agit d’une référence historique au mouvement des enclosures anglais, processus qui s’étend par (...)
30Dans les années 1990, les capacités de création et de partage pair-à-pair que le web offrait ont renforcé davantage la portée des logiciels libres et ces derniers ont à leur tour facilité l’usage du Web pour les internautes. En effet, le mouvement du logiciel libre a été, dans les années 1990, un des principaux acteurs de la démocratisation du Web. D’une part, l’Internet permettait à un grand nombre de contributeurs et contributrices de collaborer au sein du réseau et, d’autre part, le projet Linux et d’autres projets open source ont créé quelques-uns des logiciels les plus répandus, tels qu’Apache (logiciel de serveur web), MySQL (gestion de bases de données) et PHP (langage de programmation) (Ryan, 2010). Vers la fin de la décennie, dans un contexte marqué par l’altermondialisme, la revendication du libre accès aux ressources informationnelles a favorisé le rapprochement entre différents mouvements sociaux : logiciel et culture libres, science ouverte, semences libres, médicaments génériques (Broca, 2025b, p. 95). Si l’on ajoute à cela la présence du réseau Warez11 et d’autres pratiques de partage illégal d’œuvres culturelles, on comprend pourquoi un économiste comme Lesther Thurow a pu en arriver à réclamer un nouveau « mouvement des enclosures12 pour les droits de propriété intellectuelle » (1997). Le fait que le PDG de Microsoft qualifie en 2001 Linux de « cancer » (Greene, 2001) reflète l’impasse que représente cette première stratégie adoptée par le capital, celle d’une opposition frontale aux communs numériques.
31La naissance du mouvement open source à la fin des années 1990 illustre une première stratégie de domestication des communs numériques par le capital. En adoptant une nouvelle rhétorique, axée sur l’efficacité plutôt que sur la liberté, il encourage les entreprises à adopter des logiciels libres et à inventer de nouveaux modèles économiques (Broca, 2015). C’est un succès puisque de nombreuses entreprises développeront des stratégies d’ouverture partielle et trouveront de nouvelles manières de bénéficier des communs numériques (Birkinbine, 2021). Les firmes désireuses de concurrencer Microsoft se sont mises à utiliser Linux. En 1998, le géant du matériel informatique IBM « ouvre » de nombreuses lignes de code et investit dans Linux. Aujourd’hui, les grandes firmes de la Silicon Valley se servent toutes des communs numériques comme d’infrastructures gratuites et partagées à partir desquelles elles peuvent bâtir leurs propres offres commerciales (Eghbal, 2016).
32Les plateformes capitalistes constituent une seconde forme, plus aboutie, de domestication des communs numériques. Depuis le tournant du siècle, les plateformes numériques remplacent progressivement le Web, monopolisant ainsi les lieux de coproduction des savoirs et d’interactions socionumériques. En exerçant un contrôle sur les canaux de circulation de l’information, ces acteurs et actrices influencent et capturent dans des modèles d’affaires marchands, les produits des interactions qu’elles médient, sous forme de données, de contenus et de commissions sur les transactions. Ces nouveaux dispositifs deviennent ainsi de nouvelles infrastructures de coopération cognitive. L’« injonction à participer au monde numérique » (Proulx, 2017) qui caractérise l’univers des plateformes rompt avec la séparation stricte entre production et consommation d’une manière qui fait écho à la critique portée par le mouvement du logiciel libre, au nom de la liberté et la créativité des usagers et usagères.
33L’essor du capitalisme de plateforme et sa capacité à transformer en profondeur l’économie et la société (Casilli et Posada, 2019) ne tiennent pas seulement à la domestication des forces du commun, mais également de celles du marché. En effet, l’entreprise-plateforme constitue une combinaison originale entre hiérarchie et marché (Casilli, 2019; Vercellone, 2020; Yasaei, 2025) : elle internalise le mécanisme des prix pour instituer des pseudo-marchés soumis à la logique hiérarchique d’une firme privée. L’émergence de cet hybride hiérarchie-marché peut être lue comme une réponse capitaliste au modèle productif des communs numériques qui échappait précisément à ces deux modes de coordination.
34Dans ces conditions, malgré l’adoption de stratégies d’ouverture partielle, le capitalisme de plateforme a largement approfondi la concentration monopolistique du contrôle sur l’information et les actifs intangibles. Les monopoles privés rachètent les start-ups les plus innovantes et s’appuient sur les connaissances produites par les communs et les institutions de recherche publique. Lorsque les collaborations scientifiques avec ces dernières donnent lieu à des brevets, ils sont déposés exclusivement par ces monopoles (Rikap, 2023). Si les DPI (en particulier les brevets) continuent de jouer un rôle crucial, la monopolisation intellectuelle passe souvent par d’autres voies : les données et algorithmes sont généralement contrôlés de facto, sans DPI et parfois à travers le secret des affaires (Kapczynski, 2020).
35Les effets de réseaux (directs et indirects) encouragent la concentration des usagers et usagères, donc des informations et données, sur les mêmes plateformes. À mesure qu’ils sont entraînés par des masses de données, les algorithmes de machine learning (« apprentissage machine ») s’améliorent, amplifiant la prime au vainqueur. Surtout, le fait qu’ils constituent des moyens de production qui s’auto-améliorent est une nouveauté radicale (Rikap, 2023), contrastant avec les moyens de production matériels (p. ex. machines) qui se déprécient à l’usage et la plupart des moyens de production immatériels (p. ex. idées) dont les performances sont constantes. Ainsi, là où les innovations protégées par des brevets représentent des monopoles temporaires, ces algorithmes ont tendance à nourrir des monopoles qui ne font que croître. Enfin, la monopolisation intellectuelle repose sur un réseau d’infrastructures matérielles qui permettent de faire circuler, de stocker et de traiter l’information et les données (p. ex. câbles sous-marins, centres de données). Le capitalisme de plateforme est donc indissociable d’un mouvement de reconcentration du capital fixe, qui prend une direction inverse du mouvement de décentralisation qui, selon Benkler (2006), favorisait l’essor des communs numériques.
36La naissance du concept de « capitalisme de plateforme » au milieu des années 2010 représente un moment charnière dans la vaste littérature sur les plateformes numériques, établissant des liens à la fois avec la critique de l’économie politique des plateformes et avec des notions telles que le capitalisme numérique (Schiller, 1999), le capitalisme informationnel (Castells, 1996), ou encore le capitalisme netarchique (Bauwens, 2005).
37Gianmarco Cristofari (2024) répertorie au moins 26 définitions du terme « plateformes » et regroupe les études des plateformes autour de 20 « métaphores ». Dans un premier temps, les chercheuses et chercheurs du champ, désormais nommé platform studies, analysaient des aspects architecturaux (Baldwin et Woodard, 2009), sémantiques (Gillespie, 2010), économiques (Chantepie, 2010; Evans et Schmalensee, 2008; Rochet et Tirole, 2003) ou organisationnels (Gawer, 2014) de ces dispositifs. La nouveauté et la diversité des approches caractérisant le champ ont incité certain·e·s auteurs et autrices à chercher une « vision unifiée » (Baldwin et Woodard, 2009) du terme pour éviter des emplois trop vagues. Le souci d’un accord sur les définitions et d’une concordance des approches persiste, comme en témoigne l’article de Vincent Bullich (2021), pour qui la tension entre « l’omniprésence » du terme et l’absence d’une définition « stabilisée et consensuelle » a abouti à des usages imprécis. Dans ce contexte, l’avantage du concept de capitalisme de plateforme est de proposer un cadre d’analyse critique qui prend du recul par rapport aux plateformes en tant que dispositifs, tout en mettant en lumière leurs tensions sous-jacentes. Comme le souligne Andrea Fumagalli (2025), l’importance du concept tient au fait qu’il décrit un phénomène qui non seulement s’est étendu à tous les secteurs économiques, mais intègre désormais le quotidien de la majorité de l’humanité.
38L’expression « capitalisme de plateforme » a été employée pour la première fois par le journaliste et blogueur allemand Sascha Lobo dans un article du magazine Der Spiegel en septembre 2014. Au début des années 2010, différentes plateformes, notamment dans les secteurs de l’hébergement (Airbnb) et du transport (Uber), étaient présentées comme des solutions pair-à-pair permettant une « consommation collaborative » (Botsman et Rogers, 2010) entre individus et une utilisation efficiente des ressources dormantes au sein d’une « économie du partage » (Rifkin, 2014). Lobo critique ces notions lénifiantes et affirme que, malgré l’illusion pair-à-pair véhiculée par le discours médiatique sur la disparition des intermédiaires, de nouveaux intermédiaires, bien plus puissants que les précédents, se cachent derrière les plateformes. Il présente le capitalisme de plateforme comme un « nouvel ordre économique numérique » (2014). Deux ans plus tard, Nick Srnicek (2016) reprend le concept pour décrire le capitalisme actuel en tant qu’il tend à être dominé par de grandes entreprises monopolistiques dont le modèle repose sur l’extraction et le contrôle de quantités extraordinaires de données. Selon lui, en se tournant vers la collecte de données grâce à un nouveau modèle d’entreprise-plateforme, le capitalisme cherche une réponse à sa crise initiée par le déclin de la rentabilité de l’industrie depuis les années 1970.
39De nombreuses contributions sont ensuite venues enrichir la littérature critique sur le capitalisme de plateforme, notamment en analysant la plateformisation capitaliste du marché, de l’entreprise et du travail. Abordant les plateformes de travail, l’approche du capitalisme de plateforme proposée par Abdelnour et Bernard (2018, p. 7) met l’accent « sur la création de valeur et son partage, inégalitaire, entre, d’une part, les détenteurs des algorithmes, sites et applications que sont les plateformes et, d’autre part, les travailleurs présents sur celles-ci ». Ce partage inégalitaire de valeur est le résultat de la « remise en cause des règles entourant le travail », d’une part, et de la promotion néolibérale de « l’entreprise de soi » de l’autre (Méda, 2019, p. 91). Le capitalisme de plateforme a aussi été utilisé pour désigner le régime numérique qui permet l’automatisation, l’exploitation et l’invisibilisation du « digital labor » compris dans un sens extensif qui inclut toutes les activités connectées (Casilli, 2019).
40Les plateformes capitalistes s’immiscent dans les systèmes nerveux des sphères de production et de consommation, fournissant des moyens formidables au capitalisme cognitif dans l’exercice du contrôle non seulement sur l’information et la connaissance, mais aussi sur la vie matérielle, perfectionnant ainsi la logique rentière et extractiviste du capitalisme cognitif.
41Cependant, l’existence de résistances et d’alternatives dans les sphères dominées par le capitalisme de plateforme démontre que la domination de ce dernier n’est pas absolue. Il est donc nécessaire de dresser un bilan de ces résistances et alternatives afin d’évaluer les rapports de force et la configuration entre les logiques du capital et du commun.
42Dans cette partie, nous proposons d’abord un rapide tour d’horizon des résistances et des alternatives au capitalisme de plateforme, avant de contempler les perspectives d’émancipation qui s’offrent à elles. Notre présentation se concentre essentiellement sur les résistances et les alternatives au sens strict, c’est-à-dire celles qui s’appuient sur la logique du commun (exit et voice au sens de Hirschmann, résister et fuir au sens de Wright) plutôt que celle du public.
43Si nous distinguons les résistances des alternatives à des fins d’analyse, il ne s’agit pas de les opposer ni d’oublier qu’elles sont profondément imbriquées et se stimulent mutuellement. Les résistances ne sont pas de simples répliques défensives : elles mobilisent des savoirs situés, des pratiques créatives et des ressources collectives qui contiennent souvent déjà les germes d’une alternative. Inversement, les alternatives les plus robustes s’enracinent dans une mémoire des luttes et une volonté de rupture avec les structures du capitalisme de plateforme. Plutôt que de voir dans la diversité des résistances et alternatives au capitalisme de plateforme une succession d’expériences isolées et opposées, il s’agit donc de saisir comment leur tension dynamique peut ouvrir des possibles politiques.
44Nous proposons d’analyser les différentes formes de résistance au capitalisme de plateforme à partir de cinq niveaux d’analyse, entendus non pas comme une hiérarchie, mais comme une typologie fondée sur le degré d’intégration des acteurs et actrices en lutte par rapport aux plateformes qu’elles ou ils contestent. Ces niveaux se situent sur un continuum allant de l’intérieur vers l’extérieur des plateformes contestées.
45Un premier niveau de résistance émerge chez les « cols blancs » – cadres et ingénieur·e·s – à l’intérieur des grandes entreprises du numérique. L’analyse de Berrebi-Hoffmann et Chapus (2022), fondée sur un corpus de 275 mobilisations recensées dans les GAFAM entre 2015 et 2021, met en lumière l’évolution de ces formes de contestation. Les salarié·e·s concerné·e·s sont généralement des cadres bien rémunéré·e·s, bénéficiant d’un pouvoir d’action relatif au sein de leur organisation. Les auteurs et autrices montrent qu’entre 2015 et 2018, la plupart des mobilisations de ces cols blancs se caractérisent par des revendications éthiques ou morales : opposition aux algorithmes discriminants, à la reconnaissance faciale ou à la collaboration avec le Pentagone (projet Maven chez Google); sensibilité pour des causes climatiques, antiracistes, féministes ou LGBTQ+; dénonciation de la collaboration avec l’ICE (police de l’immigration); ou encore interpellation sur l’éthique et la responsabilité sociale des entreprises. Ces luttes prennent souvent la forme de lettres ouvertes, pétitions internes ou autres modes d’interpellation peu conflictuelle.
- 13 Il convient de souligner que les revendications écologiques, féministes ou antiracistes ne sauraien (...)
46À partir de 2019-2020, cependant, les auteurs et autrices observent une inflexion vers des revendications sociales : soutien aux conditions de travail des « cols bleus », notamment pendant la pandémie (cas du licenciement d’Emily Cunningham chez Amazon); dénonciation des représailles contre les salarié·e·s mobilisé·e·s; solidarité avec les tentatives de syndicalisation, comme l’Alphabet Workers Union chez Google; et enfin défense du droit à l’organisation collective, posant ainsi la question des rapports de pouvoir internes entre employeur, employeuse et employé·e. Ces glissements traduisent une dynamique d’élargissement progressif des registres de revendication, à partir d’un ancrage éthique initial vers une critique plus globale du fonctionnement social des entreprises de la tech13.
- 14 Au-delà d’Amazon, ces luttes traversent aussi les couches périphériques de la sous-traitance : agen (...)
47Un deuxième niveau se manifeste dans les chaînes logistiques du capitalisme de plateforme (Into the Black Box 2022; Mezzadra et al., 2024) où les luttes prennent une forme plus explicitement sociale et conflictuelle, centrée sur les conditions de travail, la précarité, les inégalités statutaires et les tentatives de syndicalisation. Il s’agit souvent d’une composition sociale du travail faite d’employé·e·s logistiques, préparateurs et préparatrices trices de commandes, manutentionnaires, souvent racisé·e·s, précaires, et exposé·e·s à des conditions de travail intensives. L’entreprise Amazon, cas emblématique de cette dynamique, condense les tensions propres à l’économie logistique contemporaine : intensification des cadences, surveillance algorithmique, fragmentation statutaire (contrats à durée indéterminée [CDI], intérim, sous-traitance), obstacles à la reconnaissance syndicale. Ces conflits concernent principalement des « cols bleus » mal rémunéré·e·s, faiblement protégé·e·s, opérant dans les entrepôts ou dans les métiers de livraison14.
- 15 Publiées par des collectifs d’enquête militante comme Roo (2024) et Notes from Below (2022).
48Comme le montrent plusieurs travaux (Benvegnù et Gaborieau, 2020; Cuppini et al., 2015), cette main-d’œuvre constitue une zone grise du salariat, exposée à une déqualification structurelle, à la subordination algorithmique et à des formes de « désintermédiation humaine » du travail qui complexifient l’action collective et l’accès aux protections sociales. Les entrepôts d’Amazon, emblèmes de cette logique, deviennent ainsi des foyers de lutte. Plusieurs enquêtes15 décrivent les formes variées de résistance qui émergent : grèves locales, actions coordonnées pendant le Black Friday, solidarités transnationales. Ces luttes révèlent à la fois la fragilité opérationnelle du capitalisme logistique et les possibilités d’en percer les mécanismes de contrôle, en alliant action directe, organisation syndicale et mise en visibilité des conditions de travail.
- 16 Le syndicalisme social et métropolitain désigne une orientation du syndicalisme qui dépasse la seul (...)
49Un troisième niveau de résistances se déploie parmi les travailleurs et travailleuses des plateformes de l’économie à la demande (gig economy), souvent exclu·e·s du salariat classique. Ces travailleurs et travailleuses (chauffeurs, chauffeuses, livreurs, livreuses, shoppers) fournissent des services en personne (Uber, Deliveroo, TaskRabbit, Airbnb) ou à distance (Amazon Mechanical Turk, InnoCentive) via des plateformes numériques (Woodcock, 2021). Bien que faiblement syndiqué·e·s, elles et ils ont porté des luttes emblématiques – notamment pendant la pandémie – autour de la reconnaissance statutaire, l’accès aux protections sociales et le droit à l’organisation collective. En dépit de la dispersion, de la précarité juridique et de la surveillance algorithmique, des formes d’auto-organisation inventives émergent : collectifs hybrides, alliances ponctuelles avec des syndicats historiques (comme le SEIU aux États-Unis), campagnes de requalification juridique ou création de coopératives (Woodcock et Graham, 2022). Ces luttes mettent en cause non seulement les conditions matérielles d’exploitation, mais aussi les infrastructures numériques et juridiques qui organisent leur invisibilisation. C’est dans ce contexte qu’émerge une réflexion autour d’un syndicalisme social et métropolitain (De Nicola et Quattrocchi, 2016)16, ancré dans les territoires urbains, attentif aux rapports de pouvoir numériques et capable d’articuler luttes sociales et transformations urbaines.
50Face à l’échec relatif du syndicalisme classique, souvent centré sur la figure du travailleur ou de la travailleuse salarié·e et sur l’échelle nationale, se développent des formes alternatives de conflictualité : grèves coordonnées, réseaux transfrontaliers (Fairwork), détournements d’algorithmes, actions judiciaires ou mobilisations via les réseaux sociaux. Les tactiques adaptatives des travailleurs et travailleuses – comme les déconnexions collectives, les flash-grèves ou la manipulation de GPS – visent à désorganiser temporairement la logique de contrôle algorithmique, tout en réactivant un style d’enquête et d’organisation inspiré de l’opéraïsme (Gallo Lassere et Monferrand, 2019; Woodcock, 2021). Certaines luttes prennent ainsi la forme de grèves symboliques (Turkopticon), de cartographies collectives ou de forums de coordination transnationale. En février 2024, une grève de livreurs et livreuses au Royaume-Uni, mobilisant plus de 90 zones urbaines contre la baisse des rémunérations, s’est structurée à travers des piquets, blocages et groupes WhatsApp. Ce type de mobilisation témoigne d’une recomposition conflictuelle, enracinée dans la logique même de l’économie logistique, où les frontières entre travail, territoire et infrastructure se recomposent.
51Un quatrième niveau de résistance concerne les usagers et usagères de plateformes dont le statut de travailleurs et travailleuses fait débat, dans le cadre des réflexions sur le digital labour (Broca, 2017; Casilli, 2019; Fuchs, 2014; Vercellone, 2020). Bien que n’étant pas rémunéré·e·s, ces usagers et usagères participent à la production de valeur à travers leurs activités en ligne, souvent perçues comme ludiques ou récréatives. Leurs pratiques donnent lieu à des formes de protestation contre l’extraction de données, les manipulations comportementales ou encore la régulation autoritaire de l’espace public numérique par les grandes plateformes, comme Google, X ou Facebook. À ce niveau se situent aussi des multiples microstratégies de contournement ou de détournement des logiques de pouvoir algorithmique.
- 17 Comme le rappelle Gerbaudo, le terme de technopolitique a été initialement forgé par le juriste et (...)
52On peut évoquer, par exemple, les tactiques développées pour échapper à la censure de Meta sur les prises de position concernant Gaza, à travers l’usage d’acronymes ou de hashtags cryptés (ex. “P@l3st1ne”) qui permettent aux usagers et usagères de communiquer entre eux et elles tout en échappant au filtrage algorithmique (Laali, 2024; Human Rights Watch, 2023). Ce type de microrésistances peuvent parfois s’inscrire dans une logique de médiactivisme (Cardon et Granjon, 2010), qui ne consiste pas simplement à produire une information alternative, mais à politiser les comportements individuels et collectifs à l’intérieur des infrastructures numériques elles-mêmes : détourner les algorithmes, subvertir les codes visuels dominants, perturber les circuits de visibilité imposés. Héritier des mobilisations altermondialistes – et notamment des premières expérimentations comme Indymedia – le médiactivisme s’est reconfiguré à l’ère des plateformes numériques, traversant des mouvements sociaux majeurs, tels que les Indignés en Espagne ou les Gilets Jaunes en France. En témoigne le débat autour de la « technopolitique », qui désigne l’usage stratégique des technologies comme terrains de lutte et d’organisation collective (Gerbaudo, 2017; Toret Medina, 2015)17.
53Un cinquième niveau de résistance concerne, enfin, les luttes écologiques, paysannes et indigènes, au Nord comme au Sud, contre les « opérations extractives du capital » (Gago et Mezzadra, 2017) associées aux plateformes numériques, aux infrastructures logistiques et à la conquête géopolitique des métaux rares, des données et des territoires (Kwet, 2019). Ces luttes ciblent autant l’extraction matérielle que les cadres juridiques et territoriaux qui la rendent possible. Dans ce sens, Pasternak et al. (2023) proposent une lecture décoloniale de la géographie politique à travers trois notions étroitement imbriquées : infrastructure, juridiction et extractivisme. Ils et elles montrent comment les mégaprojets technologiques (pipelines, fibres, plateformes) s’accompagnent d’un encadrement juridique conçu pour neutraliser la souveraineté autochtone et ancrer l’ordre capitaliste dans l’espace. Juridiction et infrastructure forment les piliers d’un capitalisme technojuridique. Par ailleurs, ces analyses entrent en résonance avec une lecture du capitalisme numérique comme système-monde proposé par Broca (2022). Celle-ci démontre que les plateformes combinent captation de rente, contrôle logistique (informatique en nuage, matériel informatique, centres de données) et externalisation des coûts vers les périphéries.
54Loin d’être immatériel, le numérique repose donc sur une infrastructure extractive mondiale et sur un digital labour mondialisé, souvent invisibilisé. Dans cette optique, les conflits liés à l’extractivisme apparaissent à la fois comme des luttes pour l’autodétermination territoriale et comme des formes de résistance plus globales à la centralisation technocapitaliste. Ils et elles ont le mérite d’articuler une critique écologique avec une contestation de la souveraineté infrastructurelle et algorithmique. Ces conflits prennent à leur tour des formes multiples : mobilisations autochtones contre les pipelines et mines de lithium (Wet’suwet’en au Canada, Thacker Pass aux États-Unis), résistances paysannes face à l’extractivisme minier (RDC, Amérique latine) (Svampa, 2019), mais aussi oppositions à l’implantation de centres de traitement de données dans les pays du Nord (Pays-Bas, Irlande) (Haeck et Zimmermann, 2022). Toutes interrogent les régimes technojuridiques qui ancrent l’infrastructure numérique dans l’espace, au prix d’une dépossession territoriale et écologique systémique.
55Face aux logiques extractives, centralisatrices et propriétaires du capitalisme de plateforme, un ensemble croissant d’initiatives cherchent à construire des infrastructures et des services numériques fondés sur des logiques alternatives de production, de propriété et de gouvernance.
56Ces alternatives s’ancrent généralement dans le prolongement du mouvement du logiciel libre qui, malgré de nombreux succès techniques, n’a pas réussi à enrayer l’instrumentalisation croissante des communs numériques par les plateformes capitalistes, ni à garantir une répartition équitable de la valeur produite collectivement, comme nous l’avons vu précédemment (Benkler, 2019; Birkinbine, 2020; Broca, 2021).
57Face à ces limites, certaines initiatives — souvent issues de l’écosystème du logiciel libre — ont, ces dernières années, tenté de proposer des alternatives éthiques aux plateformes dominantes, en développant des moteurs de recherche, des réseaux sociaux ou des services de cloud décentralisés. Elles reposent sur la propriété partagée du code, la participation des usagers et usagères aux règles du réseau et une conception distribuée des infrastructures. Toutefois, ces projets restent majoritairement cantonnés à des niches militantes. Leurs limites sont à la fois techniques (puissance, interopérabilité), économiques (dépendance au bénévolat ou aux dons) et politiques (absence de reconnaissance sociale ou institutionnelle durable). Sans un modèle économique viable, ces initiatives peinent à assurer leur pérennité et leur autonomie, se retrouvant souvent contraintes de s’appuyer, à des degrés divers, sur les infrastructures, les logiques de financement ou les mécanismes d’attention façonnés par les acteurs et actrices dominant·e·s du numérique. Des projets comme Linux ou Wikipédia en offrent une illustration : bien qu’ils reposent sur une production collaborative, leur reconnaissance publique, leur circulation, voire leur financement, restent partiellement dépendants d’acteurs et actrices capitalistes.
58Des initiatives comme Framasoft, avec sa campagne « Dégooglisons Internet », incarnent cette volonté de créer une écologie numérique à taille humaine, fondée sur l’autohébergement, la transparence et le refus de la croissance infinie (Broca et al., 2024). Dans le domaine des moteurs de recherche, DuckDuckGo est souvent présenté comme une alternative respectueuse de la vie privée. Pourtant, malgré sa communication sur la protection des données, il demeure une entreprise privée centralisée, dont le fonctionnement repose sur une infrastructure propriétaire. À rebours, des projets comme YaCy, basés sur des architectures réellement décentralisées et une gouvernance distribuée, s’inscrivent davantage dans une logique de communs. De leur côté, des réseaux sociaux fédérés, tels que Diaspora ou Mastodon, expérimentent des formes d’autogouvernement numérique et de gestion décentralisée des données, fondées sur une logique d’auto-organisation. Les politiques de gouvernance y sont définies à l’échelle de chaque instance (ou nœud) composant le réseau, selon des modalités qui rompent avec le modèle centralisé des grandes plateformes. Cette architecture distribuée permet une plus grande autonomie locale dans la définition des règles, tout en maintenant une interconnexion entre les différentes instances du réseau fédéré. Toutefois, ces projets demeurent souvent marginalisés, confrontés à des barrières techniques, à des effets d’échelle défavorables et à un manque de visibilité médiatique.
59Sur le plan du travail, le coopérativisme de plateforme promu par Scholz (2016) propose de réorganiser l’infrastructure des plateformes numériques autour de modèles de gouvernance démocratique, de répartition équitable de la valeur et de propriété partagée. Dans cette perspective, plusieurs auteurs et autrices ont cherché à réinterroger la question de la propriété et des modalités de gouvernance des communs numériques, en les articulant aux principes du mouvement coopératif (Kostakis et Bauwens, 2014). Cela a donné lieu à de nombreuses expérimentations hybrides visant à protéger les communs numériques contre leur captation unilatérale par les acteurs et actrices capitalistes. C’est notamment le cas des licences à réciprocité (Kleiner, 2010; Schneider, 2022), qui conditionnent l’accès aux ressources partagées : elles en permettent l’usage libre à des acteurs et actrices engagé·e·s dans une logique de contribution ou appartenant à l’économie coopérative, tout en restreignant cet accès pour les entreprises commerciales qui n’y participent pas. Ces formes de « communs productifs » (Borrits, 2018) ou de « plateformes substantielles » (Vercher-Chaptal et al., 2021) visent à refonder la chaîne de valeur numérique sur une base solidaire, démocratique et décentralisée.
60Un exemple paradigmatique est offert par l’expérience de CoopCycle (Poperl, 2020), où logiciel libre, mutualisation et démocratie fédérative se conjuguent pour offrir une alternative concrète aux plateformes de livraison. Né en 2016 dans le sillage des mobilisations contre la loi travail et de Nuit Debout, le projet vise à fédérer des coopératives de livreurs et livreuses à vélo pour proposer une alternative autogestionnaire aux plateformes capitalistes de la FoodTech. Transformé en « coopérative de second niveau » (dont les membres sont d’autres coopératives) dès 2017, CoopCycle repose sur une double logique : mutualiser des services pour renforcer la viabilité économique, tout en consolidant un front commun capable de résister à la concurrence destructrice. La charte des valeurs et les règles de gouvernance adoptées collectivement fondent une cohésion politique entre les membres. Les décisions sont prises selon le principe « une structure, une voix », indépendamment du chiffre d’affaires ou du nombre de membres.
- 18 La revue EnCommuns alerte sur la dérive vers une captation par l’État et le marché, notamment par l (...)
61Le mouvement des makers constitue parfois une extension des principes du libre à la production matérielle. FabLabs et makerspaces, en combinant outils numériques, partage des savoir-faire et mutualisation des machines, ouvrent des perspectives de reterritorialisation productive sur des bases coopératives. En France, comme ailleurs, ce mouvement a toutefois suscité des critiques : au-delà de l’ouverture technique, le manque d’ancrage territorial et la dépendance à des composants propriétaires limitent son autonomie réelle. De plus, l’intégration croissante de ces espaces dans les politiques publiques – notamment via des appels à projets comme « Fabriques de territoire » ou les programmes de l’Agence nationale de la cohésion des territoires soutenus par France Tiers Lieux – suscite la méfiance des acteurs et actrices des communs, accusant une forme de captation ou de conformisation institutionnelle18. Pourtant, dans ses expressions les plus engagées, le modèle maker renoue avec l’idéal d’« ateliers communaux » esquissé par André Gorz (2008) : des lieux de fabrication partagée ancrés dans les circuits courts, au service d’une autonomie technique, sociale et politique. Lorsqu’ils s’affranchissent des logiques propriétaires – par l’open hardware, la documentation libre ou la réutilisation circulaire –, ces espaces peuvent devenir de véritables relais urbains d’une économie des communs.
62Les expériences de nouveau coopérativisme et de tiers-lieux s’ancrent souvent dans un échelon territorial stratégique : la métropole. L’espace urbain devient ainsi un véritable champ de conflictualité, traversé par des enjeux de captation des données, de contrôle des infrastructures numériques et de gouvernance urbaine. C’est dans ce contexte que la question des communs numériques a croisé celle des expériences de nouveau municipalisme, comme en témoignent le plan de transition vers les communs dans la ville de Gand proposé par Michel Bauwens (2017), ou encore la création de la plateforme Decidim à Barcelone, durant le mandat d’Ada Colau, mairesse issue des mouvements de lutte pour le logement et le droit à la ville (Blanco et al., 2019).
63Conçue comme un logiciel libre de délibération citoyenne, Decidim s’est inscrite dans une politique municipale de souveraineté technologique portée par la municipalité (Barandiaran et al., 2024; Fuster Morell et Espelt, 2018; Morozov et Bria, 2018). En articulant gouvernance numérique, participation démocratique et propriété publique des données, cette expérience a contribué à esquisser un premier modèle d’outil de démocratie municipale tout en ouvrant un débat plus large sur la nécessité, pour l’action publique, de reprendre la main sur la gestion des données. Cependant, au-delà de l’expérience initiale de Barcelone – où la plateforme était étroitement liée à un projet politique néomunicipaliste issu des mouvements sociaux – sa diffusion dans d’autres contextes institutionnels, notamment en France, a produit des résultats plus mitigés. Adoptée dans des contextes souvent déconnectés de toute dynamique de mobilisation, la transposition de Decidim comme simple outil technologique tend à en faire un dispositif participatif générique, intégré aux démarches de transition numérique des administrations et favorisant une forme de démocratie consultative plutôt que réellement participative. C’est dans ce cadre qu’a émergé un débat autour des technologies civiques open source, dont les usages se révèlent profondément ambivalents. Comme l’a montré Clément Mabi (2021), ces outils peuvent, dans de nombreux cas, fonctionner comme des instruments technocratiques de légitimation, accompagnant des décisions déjà arrêtées ou renforçant le cadrage institutionnel des politiques publiques. Ce glissement met en lumière une tension croissante entre l’idéal technopolitique initial – hérité des luttes urbaines et des expérimentations autogestionnaires – et la tendance à l’institutionnalisation dépolitisante des dispositifs numériques de participation.
64Les alternatives évoquées se heurtent à certaines contradictions internes, mais surtout à de puissantes dynamiques de recentralisation et de captation. Plusieurs auteurs et autrices décrivent ces évolutions à travers la notion de « techno-féodalisme » (Durand, 2020; Varoufákis, 2023). Si cette dernière doit être maniée avec prudence — la logique de rente propre au capitalisme cognitif ne reproduisant pas mécaniquement les rapports de dépendance du féodalisme historique —, elle conserve néanmoins une valeur symptomatique forte. Son écho dans le débat public exprime une inquiétude croissante : celle d’un réencastrement autoritaire et opaque de la production numérique dans des architectures extractives, centralisées et dominées par le pouvoir infrastructurel des grandes plateformes. Dans le prolongement de ces expérimentations démocratiques, une autre dimension cruciale se joue à un niveau plus structurel : celui des infrastructures qui soutiennent l’environnement numérique contemporain.
65Dans ce contexte, la question du cloud cristallise ainsi aujourd’hui les principales tensions autour de la souveraineté numérique et de l’écologie. Les infrastructures d’hébergement et de traitement de données sont massivement concentrées entre les mains d’une poignée d’acteurs et actrices privé·e·s transnationaux, transnationales (Amazon AWS, Microsoft Azure, Google Cloud). Avec la diffusion accélérée de l’intelligence artificielle générative, les niveaux de consommation énergétique et les logiques d’extractivisme liées aux infrastructures numériques suscitent une inquiétude croissante, mais aussi des formes de contestation et de résistance. Peut-on faire de ces nouvelles technologies un levier d’autonomie plutôt qu’un vecteur de dépendance? Plusieurs propositions émergent à cet égard, que l’on peut situer selon deux pôles.
66D’un côté, des approches issues de la culture low tech et de l’informatique décentralisée des origines – dans le prolongement du mouvement du logiciel libre – appellent à se détourner structurellement du cloud, perçu comme un système technique intrinsèquement vertical et centralisateur. C’est notamment la position de Richard Stallman (Favier, 2016) et de nombreux acteurs et actrices du libre, qui considèrent que l’architecture même du cloud favorise une logique de dépendance technique et de surveillance autoritaire. À l’opposé, des propositions comme celle de Nick Srnicek (2018) visent à « collectiviser » le cloud. Plutôt que de se limiter à réguler les plateformes privées – avec des résultats le plus souvent très limités – Srnicek propose de construire des plateformes publiques, dont la propriété et le contrôle seraient soumis à des formes de contrôle démocratique, tout en étant dissociés de l’appareil de surveillance étatique. Aussi stimulante soit-elle, cette proposition soulève plusieurs questions, au premier rang desquelles celle de la forme de propriété susceptible de garantir une gestion véritablement collective, ainsi que celle du modèle technologique qui permettrait d’assurer à la fois une puissance de calcul suffisante et une soutenabilité écologique.
67Ce constat conduit à rouvrir la question de la « communalisation du public » (Ibid., p. 16) : comment penser des formes de gestion partagée, démocratique et soutenable des infrastructures numériques? Si de telles perspectives restent aujourd’hui marginales et largement expérimentales, elles n’en invitent pas moins à esquisser des pistes, tant sur le plan théorique que pratique. On peut ainsi envisager l’hypothèse de configurations localisées du cloud, appuyées sur des logiques de gouvernance distribuée, susceptibles de s’inscrire dans une écologie politique renouvelée – articulant autonomie territoriale, réappropriation technique et limitation des impacts environnementaux (Vercellone et al., 2018).
68Ces pistes invitent à repenser l’articulation entre les échelles – locale, nationale, transnationale – tout en engageant une transformation des cadres économiques, techniques et juridiques qui conditionnent l’émergence de véritables alternatives.
69Dans ce paysage, l’appel à la souveraineté numérique apparaît comme une forme ambivalente de résistance. Présentée comme une réaction à la domination technologique, en premier lieu états-unienne, exercée par les grandes firmes transnationales, cette revendication mobilise divers leviers de la puissance publique, qu’ils soient étatiques, municipaux ou supranationaux. Toutefois, Martineau et Folco (2023) formulent une critique sévère de cette notion, qu’ils prennent soin de ne pas confondre avec les approches de souveraineté technologique inspirées du paradigme des communs et du municipalisme, telles qu’expérimentées par la municipalité de Barcelone (Morozov et Bria, 2018). Pour ces auteurs, la souveraineté numérique constitue une réponse profondément ancrée dans les nouveaux contextes géopolitiques, marqués par la montée d’un technonationalisme, qui se traduit par la construction de réseaux Internet nationaux, la fermeture des frontières numériques et la reproduction, dans l’espace numérique nationalisé, des hiérarchies existantes entre dominant·e·s et dominé·e·s. En ce sens, loin de constituer une alternative émancipatrice, cette forme de souveraineté risquerait d’aboutir à une recentralisation autoritaire du contrôle technique, sans remise en cause des rapports de pouvoir.
70Cette dynamique trouve une déclinaison particulière en Europe, où la souveraineté numérique s’inscrit dans les débats autour de l’autonomie stratégique portée par les institutions de l’Union européenne, mais aussi dans des initiatives émanant de certains États ou collectivités locales. Toutefois, ces politiques publiques prolongent bien souvent les ambiguïtés inhérentes à la notion de souveraineté numérique : la nature réelle de l’alternative promue par la puissance publique demeure souvent floue et risque de reproduire – sous des formes mimétiques – les infrastructures mêmes qu’elle prétend remettre en question.
71En effet, les projets de « clouds souverains » ou de moteurs de recherche nationaux ou européens, souvent mis en avant comme objectifs prioritaires, ne s’accompagnent pas nécessairement d’une remise en cause des logiques fondamentales de propriété, de centralisation des données ou de contrôle algorithmique. Ce type d’initiative tend alors à se focaliser sur la substitution d’acteurs et actrices (publics, publiques, continentaux ou continentales) plutôt que sur une transformation structurelle du modèle technique, économique et politique qui soutient l’économie des plateformes.
72Cependant, il convient de souligner que l’ensemble des débats autour de la souveraineté numérique, qu’ils soient portés à l’échelle nationale ou supranationale (européenne), ne relèvent pas nécessairement d’une logique « nationaliste ». Certains courants cherchent au contraire à réarticuler la puissance publique au service d’un projet de transformation sociale, en rupture avec le modèle néolibéral dominant. Dans cette perspective, Cédric Durand et Razmig Keucheyan (2024), dans leur réflexion sur l’urgence d’une planification écologique, envisagent une forme de souveraineté numérique distribuée. Cette approche s’appuie sur l’idée d’un fédéralisme technologique, articulant plusieurs échelles d’action – locale, nationale, transnationale – au sein duquel l’échelle européenne jouerait un rôle structurant. Elle accorde une place centrale à l’autonomie locale, échelle privilégiée de développement des communs, tout en appelant à une coordination plus large entre acteurs publics, actrice publiques, communs numériques et initiatives citoyennes. En promouvant une spatialité distribuée des infrastructures, un pluralisme des formes de propriété et une gouvernance ancrée dans les territoires, ce genre de perspectives contribue à esquisser les contours d’alternatives systémiques au modèle hégémonique des grandes plateformes, sans se replier sur une souveraineté étatique centralisée, ni se limiter à une simple régulation du marché.
73Cet article s’est attaché à reconstruire les dynamiques ayant conduit à la domination du capitalisme de plateforme, en l’inscrivant dans la continuité du capitalisme cognitif. Nous avons proposé d’analyser le capitalisme de plateforme comme le nouveau modèle économique dans lequel celui-ci se déploie, en accentuant les logiques d’exploitation, de centralisation et de captation de la coopération sociale. Mais loin de constituer un régime homogène ou stabilisé, il est traversé par des résistances, des détournements et des expérimentations.
74Alors même qu’un regard largement négatif domine aujourd’hui les analyses critiques des infrastructures numériques – en témoigne l’apparition récente de la notion de « technofascisme » (Durand-Folco, 2025) –, notre approche a cherché à mettre en lumière les dynamiques conflictuelles qui émergent dans et contre ce régime : des formes de résistance, des pratiques alternatives et de nouvelles configurations d’alliances, entre salarié·e·s « cols blancs » et « cols bleus », mais aussi avec des luttes écologistes et territoriales, au Sud comme au Nord, qui contestent l’ordre extractiviste et colonial de ces technologies.
75Nous avons également souligné que des alternatives existent déjà, même si elles peinent à franchir un seuil de généralisation ou de changement d’échelle. Une piste féconde réside dans l’articulation entre les communs et certaines formes de puissance publique, au premier rang desquelles se trouve l’échelon municipal. Cette articulation ne va toutefois pas sans tensions : comme nous l’avons montré, l’intervention publique peut parfois engendrer des dynamiques de normalisation, voire de dépolitisation des expériences d’auto-organisation. Seule une logique fondée sur la persistance de contre-pouvoirs ancrés dans les communs peut espérer renverser ou transformer une puissance publique aujourd’hui largement investie par les logiques néolibérales. C’est à cette condition que l’articulation entre communs et institutions peut devenir un levier de bifurcation plutôt qu’un vecteur d’intégration fonctionnelle.
76Il n’en demeure pas moins que la centralisation technologique opérée par les grandes plateformes ne pourra être véritablement remise en cause sans un changement d’échelle des initiatives locales – capables de proposer des infrastructures alternatives, tant du point de vue de leur propriété, de leur mode de développement que de leurs formes d’autogouvernement. En outre, les enjeux écologiques rendent indispensable une coordination à l’échelle transnationale de ces initiatives – communs, coopératives, assemblées territoriales – à travers de nouveaux agencements institutionnels.
77Des formes de communalisation du public devraient ainsi viser non pas à encadrer les communs dans des dispositifs institutionnels rigides, mais à soutenir leur puissance instituante. C’est à cette condition que pourront émerger des formes politiques et techniques véritablement alternatives, capables de reconfigurer les infrastructures numériques et d’amorcer une bifurcation écologique. Elle ouvre la possibilité de nouvelles configurations sociotechniques articulant autonomie, justice sociale et puissance collective.
Varoufákis, Y. (2023). Sur le techno-féodalisme. Variations, 26. https://doi.org/10.4000/variations.2290
Woodcock, J. et Graham, M. (2022). The Gig Economy: A Critical Introduction. Cambridge, Royaume-Uni : Polity Press.