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Saggi | Essays

I due volti della democrazia diretta Note per la genealogia di un progetto moderno

The two faces of direct democracy. Notes for the genealogy of a modern project
Damiano Palano
p. 341-362

Abstract

The article tries first of all to show how the ambition to achieve a “direct democracy” should be considered as a purely “modern” theoretical-political project: the idea of a ‘direct’ exercise of power by the people is placed in a specifically modern vision of power, completely different from that of the model of the so-called “democracy of the ancients”. Secondly, the text distinguishes between a vigilant conception of direct democracy and a constituent (and at the same time destituent) conception: according to the first, the ‘direct’ exercise of decision-making power by the people is aimed at ‘supervising’ the political class and to prevent the representative bodies from becoming independent of the people’s requests; for the second, direct democracy must instead dissolve those institutional filters that prevent citizens from exercising full power over society and its articulations. Finally, the paper focuses on the ‘enemies’ of the modern project of direct democracy and on the paradoxes that constantly recur in the various reformulations of the direct democracy.

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Note della redazione

Questo testo riprende in forma più estesa la relazione La democrazia diretta e i suoi nemici. Tempi e spazi di un progetto moderno tenuta in occasione del Convegno nazionale dell’Associazione Italiana Storici delle Dottrine Politiche dedicato a Un’altra democrazia? La democrazia diretta e le sue declinazioni (Genova, 13-14 dicembre 2018).

Testo integrale

1. Il fascino discreto della democrazia diretta

  • 1 Schmitt, 1928: 322.
  • 2 Macpherson, 1977: 97.

1In alcune pagine famose della Dottrina della costituzione, mentre biasimava la votazione individuale e segreta come espressione dell’individualismo liberale (e dunque come elemento antitetico rispetto al principio politico della democrazia), Carl Schmitt osservava: «Potrebbe immaginarsi che un giorno per mezzo di ingegnose invenzioni ogni singolo uomo, senza lasciare la propria abitazione, con un apparecchio possa continuamente esprimere le sue opinioni sulle questioni politiche e che tutte queste opinioni vengano automaticamente registrate da una centrale, dove occorre solo darne lettura»1. Cinquant’anni dopo, anche C. B. Macpherson —muovendo da posizioni molto lontane da quelle di Schmitt— prendeva in considerazione le applicazioni che «i recenti scontati progressi nella tecnologia dei computer e nelle telecomunicazioni» potevano avere in ordine alla realizzazione di una democrazia diretta per milioni di persone. «Non v’è dubbio», scriveva «che qualcosa si può fare con la televisione a due sensi per attirare più gente verso una più attiva discussione politica. Ed è indubbiamente realizzabile tecnicamente mettere in ogni soggiorno —oppure, per comprendere l’intera popolazione, di fianco a ogni letto— un comodino-computer con pulsanti per i sì e per i no o pulsanti per ‘sono d’accordo’, ‘non sono d’accordo’, ‘non so’»2.

  • 3 Altman, 2011; Qvortrup, 2014.
  • 4 Gerbaudo, 2019; Palano, 2015; Sandri, Seddone, Venturino, 2015; Seddone, 2011.
  • 5 Almtan, 2011; Benedicter, 2018; Gross, 2016; Schiller, 2002.
  • 6 Foa, Mounk, 2016, 2017; Mounk, 2018.
  • 7 Palano, 2020a.

2Quegli strumenti che Schmitt immaginava negli anni Venti del secolo scorso, e di cui Macpherson prevedeva l’avvento ormai alla vigilia della rivoluzione digitale, sono oggi diventati per molti versi una realtà, o sono quantomeno ‘tecnicamente’ praticabili. In realtà sono ancora pochi gli Stati che hanno davvero introdotto meccanismi di e-democracy, ma, anche grazie al mito della «disintermediazione» che ha accompagnato la rivoluzione comunicativa dell’ultimo ventennio, la democrazia diretta —persino nelle sue forme ‘tradizionali’— non ha smarrito il proprio fascino ed ha anzi continuato a conquistare nuovi consensi. Nel corso degli ultimi trent’anni, strumenti di democrazia diretta come i referendum popolari (abrogativi e propositivi) sono stati in effetti utilizzati da un numero crescente di Stati democratici3, e anche una quota sempre più rilevante di organizzazioni politiche ha fatto ricorso alla consultazione ‘diretta’ dei propri iscritti (o persino dei propri potenziali elettori) per dimostrare una maggiore apertura nei confronti della società, con l’obiettivo di ‘democratizzare’ la scelta dei candidati alle cariche pubbliche, ma anche per dare alla base un potere decisionale (talvolta solo apparente) in merito a questioni rilevanti del dibattito politico4. Contestualmente, sono tornati a ravvivarsi tanto l’interesse teorico per la democrazia diretta quanto la discussione sui possibili strumenti con cui concretamente implementare una più attiva partecipazione dei cittadini alle scelte pubbliche, specie nella dimensione locale5. Ma, soprattutto, la richiesta di una democrazia ‘diretta’ —una democrazia che ‘restituisca’ finalmente lo scettro al popolo— è diventata un punto di riferimento per coloro che protestano —da differenti posizioni— contro la «casta» dei professionisti della politica, contro l’establishment, contro le élite (variamente intese). La disaffezione che colpisce gli attori e i meccanismi della democrazia rappresentativa non sembrerebbe infatti coinvolgere l’aspirazione a una democrazia ‘diretta’, che faccia a meno delle mediazioni e che consegni il potere ‘direttamente’ ai cittadini. Gli «sciami digitali» sembrerebbero essere così, secondo alcune indagini, meno democratici rispetto al passato6, ma al tempo stesso ‘iper-democratici’, ossia favorevoli alla partecipazione dei cittadini all’assunzione delle decisioni politiche7. E questa ambivalenza rappresenta evidentemente un problema per l’interpretazione di quelle richieste che —più o meno in tutte le democrazie occidentali— vengono avanzate con crescente insistenza.

3Accogliendo la sfida che proviene dall’odierna popolarità di cui gode l’idea di una partecipazione ‘diretta’ dei cittadini alle decisioni politiche, questo articolo cerca di mostrare come la democrazia diretta (moderna) non debba essere concepita ‘solo’ come un correttivo alla democrazia rappresentativa, ma definisca un progetto più ambizioso. Più precisamente, propone di distinguere due differenti modalità di concepire la democrazia diretta, ognuna delle quali si colloca all’interno dello spazio politico della modernità e dunque in forte discontinuità con la concezione della «democrazia degli antichi». In primo luogo, le prossime pagine si soffermano proprio sul carattere moderno della democrazia diretta, mentre, in secondo luogo, cercano di portare alla luce le due logiche che è possibile ravvisare all’interno di un simile progetto. In seguito, l’attenzione si rivolge ai ‘nemici’ contro cui il progetto della democrazia diretta indirizza la propria battaglia: vengono cioè identificati i due principali bersagli (anch’essi specificamente moderni) che la democrazia diretta punta a rimuovere (o neutralizzare), nel suo tentativo di riconsegnare il potere al popolo: per un verso, l’autonomia dagli elettori dei rappresentanti eletti; per l’altro, l’autonomia dell’apparato burocratico dello Stato dalla volontà popolare. Proprio in virtù dei bersagli assunti come obiettivo polemico privilegiato, possono essere individuate due diverse linee dottrinarie, lungo le quali si sviluppa l’aspirazione alla partecipazione ‘diretta’ del popolo: da una parte viene così identificata una visione vigilante, nella quale gli istituti della democrazia diretta sono concepiti come strumenti in grado di esercitare un controllo nei confronti delle assemblee elettive, degli eletti e dei partiti; dall’altra, viene delineata invece una visione costituente (e, al tempo stesso, destituente) della democrazia diretta, il cui obiettivo consiste nella ‘frammentazione’, o persino nella dissoluzione, del potere statale. Infine, riprendendo alcune osservazioni svolte da Norberto Bobbio negli anni Settanta, le conclusioni tornano a riflettere sui paradossi che contrassegnano —e che minano strutturalmente— le aspirazioni della democrazia diretta.

2. Un progetto moderno

  • 8 Bobbio, 1999: 323-324.
  • 9 Kelsen, 1929: 65.
  • 10 Kelsen, 1929: 65.

4Qualificare la democrazia diretta come un progetto «moderno» potrebbe apparire persino un controsenso, dal momento che —come si legge in ogni manuale introduttivo agli studi politici— la democrazia contemporanea, a differenza di quella degli antichi, è rappresentativa. «Nel suo uso descrittivo», scriveva per esempio Bobbio, «per democrazia gli antichi intendevano la democrazia diretta, i moderni la democrazia rappresentativa», e quando parlavano di democrazia gli antichi «pensavano a una piazza oppure a un’assemblea in cui i cittadini erano chiamati a prendere essi stessi le decisioni che li riguardavano»8. La democrazia diretta, nella quale «l’ordine sociale viene realmente creato dalla decisione della maggioranza dei titolari dei diritti politici, i quali esercitano il loro diritto nella Assemblea del popolo», «date le dimensioni dello Stato moderno e la molteplicità dei compiti di esso», osservò inoltre Hans Kelsen, «non rappresenta più una forma possibile di democrazia»9. «La democrazia dello Stato moderno», dunque, «è la democrazia indiretta, parlamentare, in cui la volontà generale direttiva non è formata che da una maggioranza di eletti dalla maggioranza dei titolari dei diritti politici»10. Se per tutti questi motivi è persino inevitabile considerare la democrazia degli antichi come una democrazia «diretta», il progetto teorico-politico della democrazia diretta può essere però —forse anche paradossalmente— considerato come specificamente moderno per una serie articolata di motivi.

  • 11 Sul discredito della parola «democrazia», Sartori è piuttosto netto: «Il rigetto della parola democ (...)
  • 12 Madison, 1787: 70.
  • 13 Nel discorso del 7 settembre 1789 osservò così: «Le peuple ou la nation ne peut avoir qu’une voix, (...)
  • 14 Kant, 1946: 118-119.
  • 15 Graeber, 2007: 66.
  • 16 Dupuis-Déri, 1999; 2004; Saxonhouse, 1993.
  • 17 Come ha osservato lo stesso Graeber, nel quadro di una discussione volta a contestare l’idea che le (...)
  • 18 Lo segnala per esempio Stefano Petrucciani, proprio al principio della sua ricostruzione, quando ri (...)
  • 19 Con riferimento all’istituto referendario, Uleri ha inoltre precisato che non si tratta di «un resi (...)
  • 20 Come sintetizzava inoltre Moses I. Finley: «La democrazia ateniese era diretta, non rappresentativa (...)

5In primo luogo, anche se la considerazione può risultare banale, la democrazia ‘diretta’ è specificamente moderna perché utilizzare l’aggettivo «diretta» diventa indispensabile solo nel momento in cui emerge l’esigenza di distinguere la forma di governo assembleare degli antichi dalla democrazia rappresentativa, o, più precisamente, nel momento in cui il sistema rappresentativo-elettivo inizia a essere ribattezzato con l’antico nome di «democrazia»11. Per i padri della Costituzione americana, la democrazia era, come è noto, ancora esclusivamente una forma di governo basata sulla partecipazione alle decisioni pubbliche da parte dei cittadini, i quali esercitavano il loro potere nell’assemblea cittadina, mentre ai loro occhi il termine di ascendenza romana «repubblica», dalla tradizione ben più solida, appariva come il più adatto alla dimensione di un grande Stato retto da un sistema rappresentativo. Nel Federalist James Madison, mentre illustrava il disegno istituzionale che le ex-colonie avrebbero dovuto adottare, distingueva per esempio in modo estremamente netto la democrazia dalla repubblica: per quanto entrambi fossero governi popolari, scriveva, «in democrazia il popolo si raduna e governa direttamente, mentre in regime repubblicano esso si riunisce ed amministra il potere attraverso i propri rappresentanti e delegati», e dunque, mentre la democrazia risultava circoscritta a piccole località, la repubblica poteva «estendersi su grandi territori»12. Intervenendo nelle infuocate discussioni del 1789, l’abate Sieyes si collocò sulla medesima linea, avvertendo come lo Stato francese non fosse «democratico», bensì «rappresentativo»13. E sul finire del Settecento, Kant biasimava la tendenza a «confondere la costituzione repubblicana con quella democratica», facendo peraltro rientrare quest’ultima tra i dispotismi14. Come numerose ricostruzioni storiche del concetto hanno mostrato, quella distinzione che per Madison era così chiara, e incontestabile, venne gradualmente abbandonata, grazie a una progressiva riabilitazione del termine «democrazia», compiuta dapprima negli Stati Uniti, già nell’età di Jackson, e qualche decennio dopo in Europa. «In quello stesso periodo», ha osservato un estimatore contemporaneo della democrazia assembleare, «si verificò una clamorosa rivisitazione dell’Atene classica, che cominciò a essere rappresentata non più come l’incubo di una folla in tumulto, ma come una città che incarnava il nobile ideale della partecipazione pubblica», e tutto ciò non comportò una riabilitazione dell’antico ideale della democrazia ateniese, perché, più semplicemente, da quel momento i leader politici «rimpiazzarono il termine ‘repubblica’ con il termine ‘democrazia’, senza modificarne il senso e i contenuti»15. Proprio allora iniziò a compiersi una sorta di ‘re-invenzione’ della tradizione democratica, e la stessa distinzione tra «democrazia diretta» e «democrazia rappresentativa» si rese probabilmente indispensabile proprio per compiere questa complessiva rielaborazione dell’ideale e delle istituzioni democratiche16. Come avvenne per le identità nazionali, anche per la ‘nuova’ democrazia si cercarono nel passato più lontano parole e simboli fondativi, i quali —grazie a un’opera di ‘cucitura’ di frammenti fra loro assai eterogenei— vennero inseriti in una storia ideale della democrazia, contrassegnata all’apparenza da una sostanziale continuità17. Naturalmente non è neppure il caso di soffermarsi sulla giustapposizione di materiali tanto eterogenei18. Ma è in virtù di una simile sovrapposizione tra l’antico nome di «democrazia» e la realtà del sistema rappresentativo-elettivo, specie nella fisionomia delineatasi nel corso della storia inglese, che si riconobbe la necessità di distinguere tra la democrazia rappresentativa e la democrazia fondata sull’assemblea popolare e sulla partecipazione diretta dei cittadini19. E proprio la formula «democrazia diretta» venne a identificare dunque quella che per duemila e cinquecento anni era stata l’unica forma di democrazia conosciuta: il potere dei molti, il potere esercitato direttamente dai cittadini nell’assemblea20.

  • 21 Lefort, 1983: 27.
  • 22 Galli, 2010: 25.
  • 23 Galli, 2011: 37-38.

6In secondo luogo, la democrazia diretta può essere considerata come un progetto moderno perché essa si alimenta di un «immaginario democratico» specificamente moderno. Certo, si possono ritrovare nel passato, oltre a esperienze di democrazia (diretta), anche forme di governo popolare, che prevedevano in misura più o meno consistente la partecipazione del popolo (o di una sua frazione qualificata) agli affari pubblici, e all’interno delle quali gli stessi governanti erano espressione —più o meno mediata— del popolo stesso. La democrazia diretta moderna si distingue però da tali esperienze non solo per le mediazioni istituzionali che esse prevedevano, ma principalmente perché si situa dentro un immaginario nuovo, in cui viene meno ogni giustificazione religiosa del potere e in cui le gerarchie sociali dell’Antico regime si dissolvono (o almeno non hanno rilievo istituzionale); un immaginario che registra la rivoluzione per cui, con le parole di Claude Lefort, il «luogo del potere» diventa «un luogo vuoto»21, e in cui pertanto perde rilevanza ogni formula di legittimazione del potere che non riconduca al popolo (e alle differenti rappresentazioni della sua volontà). La democrazia moderna si colloca cioè dentro lo spazio di una politica che si caratterizza per il fatto di essere «originariamente indeterminata», perché «la sua unitarietà non consiste nell’esibire impianti o fondazioni condivise, ma in un problema, il quale si presenta costituito secondo una duplicità strutturale»22. I presupposti perché prenda forma un simile immaginario —che è l’immaginario dell’emancipazione individuale da ogni forma di dominio e di subordinazione— sono naturalmente la dissoluzione della struttura gerarchica dell’Antico regime e la riconduzione di ogni relazione politica al rapporto tra Stato e individuo. E il progetto della democrazia diretta si colloca proprio dentro questo immaginario e dentro lo spazio contingente della modernità. Nella misura in cui nasce e cresce dentro l’immaginario moderno, la democrazia diretta può essere d’altronde intesa —più che come un’alternativa alla rappresentanza politica— come una sorta di ‘fantasma delle origini’, di cui è impossibile liberarsi e che tende a ripresentarsi ciclicamente, al tempo stesso come causa e conseguenza dell’insufficienza delle forme istituzionali della democrazia. Se la dottrina democratica fonda la legittimità del potere sul popolo sovrano, il popolo rimane sempre inafferrabile, «introvabile», soggetto a costanti ridefinizioni, impossibile da fissare in una figura ben determinata. Il popolo è dunque davvero «il grande assente della democrazia moderna, poiché vi compare soltanto come istanza originaria, costituente, legittimante le istituzioni»; e, in virtù di questa contraddizione originaria, «la democrazia moderna non può davvero essere partecipativa, perché il popolo non vi è davvero ‘presente’», «perché il potere democratico, in quanto è legittimato dalla volontà di tutti, non può che presentarsi come formale, astratto», perché «la volontà del popolo sovrano è essenzialmente di rappresentarsi come universale, cioè di eleggere i propri rappresentanti che agiscano attraverso la forma universale della legge»23. La democrazia diretta si trova allora a essere percepita —più che come strumento decisionale— come quella soluzione in grado di evocare il potere costituente del popolo. Per molti versi, la democrazia diretta appare dunque come una sorta di totem che non può essere soppresso: da un lato, essa richiama l’origine costituente della democrazia e il superamento di tale condizione originaria; dall’altro, ricorda che proprio il superamento di una originaria democrazia diretta —la sua ‘uccisione’, si potrebbe dire adottando lo schema freudiano— consente il funzionamento del sistema rappresentativo.

  • 24 Manin, 2010; Pazé, 2006; Sintomer, 2009.
  • 25 Cfr. per esempio Fisichella, 1983; Mastropaolo, 2018; Miglio, 1988; Morgan, 1988; Pitkin, 2017; Urb (...)
  • 26 Sartori, 1993: 143.
  • 27 Secondo Finley, l’assenza di una burocrazia stipendiata e di macchine partitiche erano strettamente (...)

7In terzo luogo, il progetto della democrazia diretta può essere considerato moderno perché i nemici contro cui si rivolge sono specificamente moderni: gli obiettivi polemici verso cui questo progetto teorico-politico si è indirizzato nel corso degli ultimi due secoli —e dunque i bersagli contro cui si è rivolta la battaglia di coloro che (in modo più o meno continuativo) hanno inalberato la bandiera della democrazia diretta— sono cioè profondamente diversi da quelli che indussero gli antichi a concepire una forma di governo che assegnasse ai «molti», al demos, il potere, perché sono nemici strettamente connessi alla politica moderna, alle sue fondamenta concettuali, ai suoi strumenti operativi. A dispetto delle forzature, la democrazia diretta può essere allora interpretata come un progetto che —nel rileggere la tradizione democratica— assume alcuni ‘nemici’ ben precisi, che coincidono con gli ostacoli che impediscono al sistema politico di essere realmente democratico, anche a dispetto della sua denominazione. Per un verso, la democrazia diretta indica infatti come bersaglio della propria critica la rappresentanza politica, e cioè quei soggetti —gli eletti, la «casta» dei professionisti della politica, gli stessi partiti— cui le procedure democratiche assegnano il potere, ‘sottraendolo’ al popolo. Per un altro, le rivendicazioni della democrazia diretta vengono avanzate dentro e contro la struttura istituzionale dello Stato moderno, e si rivolgono contro tutte quelle istanze —la burocrazia, gli apparati militari, la tecnocrazia, gli organi non elettivi— che ostacolano il pieno esercizio del potere da parte del popolo, e che dunque impediscono una completa ‘democratizzazione’. Tali bersagli sono evidentemente moderni, hanno cioè a che vedere con le forme di diseguaglianza sociale e politica legate alla modernità. Anche se gli antichi conoscevano e utilizzavano i meccanismi elettivi, li ritenevano infatti estranei alla democrazia, la quale, come strumento per selezionare i magistrati, richiedeva l’adozione del sorteggio, l’unico modo capace di scongiurare il rischio che i «pochi» potessero manipolare l’assemblea24. Inoltre, nel mondo antico non vi erano rilevanti tracce di una dottrina della rappresentanza politica analoga a quella che accompagnò il consolidamento del sistema rappresentativo-elettivo, in quel lungo percorso storico che, dalle istituzioni medievali, giunse ad assegnare ai parlamenti moderni il ruolo di rappresentanti della volontà della nazione25. Ma soprattutto, gli antichi concepirono la democrazia come una «democrazia senza Stato»26, ossia come una forma di governo collocata all’interno di una società priva di un apparato burocratico di professionisti stipendiati, e nel quadro dunque di un sistema nel quale il problema del potere detenuto di fatto dai «burocrati» era quantomeno marginale, se non del tutto assente27.

8Proprio l’insieme dei ‘nemici’ contro cui si rivolge —strettamente legati al rischio che gli organi rappresentativi e gli organi esecutivi dello Stato siano autonomi rispetto al popolo e sottratti a qualsiasi forma di controllo da parte dei cittadini— colloca dunque il progetto moderno della democrazia diretta in un contesto dottrinario del tutto diverso da quello della democrazia degli antichi. Ed è d’altronde proprio in relazione al profilo dei suoi nemici specificamente moderni —la rappresentanza e l’apparato burocratico dello Stato— che è anche teoricamente possibile distinguere due specifiche varianti, in cui questo progetto teorico-politico è stato declinato nel corso degli ultimi due secoli.

3. I due volti di un progetto

  • 28 Sartori, 1993: 141.
  • 29 Bovero, 2000: 31. Nella definizione che propone Bovero, entrambe risultano essere reali democrazie, (...)
  • 30 Benedikter, 2018.

9In generale, la democrazia diretta può essere definita come un regime politico in cui i cittadini esercitano «direttamente» il potere, senza la mediazione dei rappresentanti. Nella parsimoniosa definizione di Giovanni Sartori, la democrazia diretta, ossia la «democrazia come partecipazione», coincide con «un esercizio in proprio e in questo senso diretto del potere», mentre la democrazia «indiretta», ossia rappresentativa, indica «un sistema di controllo e di limitazione del potere», «affidato ai meccanismi rappresentativi di trasmissione del potere»28. La differenza rispetto alla democrazia rappresentativa concerne dunque soprattutto la struttura del processo decisionale. «Democrazia diretta è quella in cui i cittadini votano per determinare essi stessi il contenuto delle decisioni collettive, come nella democrazia antica dell’agorà», mentre «democrazia rappresentativa è quella in cui i cittadini votano per determinare chi dovrà prendere le decisioni collettive, ossia per eleggere i loro rappresentanti»29. Gli istituti contemporanei che vengono di solito ricondotti alla democrazia diretta sono soprattutto la petizione, il referendum (propositivo o abrogativo), l’iniziativa popolare e il recall (mediante cui i cittadini richiedono la revoca del mandato di un rappresentante)30. Simili istituti non esauriscono però le ambizioni della democrazia diretta, e non occupano neppure interamente lo spazio di questo progetto teorico. Nella maggior parte dei casi, gli istituti più diffusi di democrazia diretta sono infatti relativi al potere legislativo, ossia alla possibilità dei cittadini di pronunciarsi direttamente sull’approvazione di una legge, avviando la discussione e conservando un potere decisivo fino al momento della sua approvazione (o della sua bocciatura). Ma questa soluzione non esaurisce le ambizioni che ritroviamo dentro il progetto moderno della democrazia diretta, che in alcuni casi punta a rigettare, o comunque a ridefinire sostanzialmente, la stessa separazione dei poteri, proprio con l’obiettivo di rendere ‘pieno’ l’esercizio del potere da parte dei cittadini. L’aspirazione alla democrazia diretta, nel corso degli ultimi due secoli, non si è infatti semplicemente risolta nella richiesta di introduzione dell’istituto referendario, nel suo rafforzamento, nella sua trasformazione in strumento ordinario, anche perché evidentemente la partecipazione al processo di produzione legislativa —che il referendum, pur in modo discontinuo, consente— non può che essere solo una via per approssimare la meta di un esercizio ‘diretto’ del potere da parte dei cittadini. Da prospettive diverse e in situazioni molto differenti, il progetto della democrazia diretta ha così puntato a declinare anche nel modo più integrale l’idea di un regime politico in cui i cittadini esercitano ‘direttamente’ il potere, senza la mediazione di rappresentanti. E proprio in questo senso —più che scontrarsi con una serie di ostacoli ben visibili— ha puntato a rimuoverli, a eliminare cioè le cause stesse che impedivano il perseguimento di una ‘reale’ democrazia. Non ha cioè semplicemente puntato a riconoscere un ruolo nel processo decisionale pubblico ai cittadini, ma si è indirizzato verso l’obiettivo di una radicale democratizzazione degli spazi sociali in cui gli individui si trovano inseriti.

10Più per chiarezza teorica che per rigore filologico è possibile distinguere due specifiche tradizioni all’interno del progetto teorico della democrazia diretta moderna, ognuna delle quali si rivolge in modo privilegiato verso uno dei due principali bersagli individuati nelle pagine precedenti, ossia il corpo dei rappresentati eletti e l’autonomia dell’apparato statale. Una prima linea può essere allora provvisoriamente definita come vigilante o sorvegliante, perché punta a sorvegliare sul rispetto della volontà popolare da parte degli organi rappresentativi; la seconda linea può essere invece definita —con altrettanta approssimazione— come costituente, rivoluzionaria o persino destituente, dal momento che punta a sostituire pienamente i meccanismi istituzionali della rappresentanza. Sebbene una simile distinzione possa apparire forzata, consente di cogliere l’esistenza di due logiche davvero differenti: nella democrazia diretta vigilante, la logica è infatti per molti versi ‘verticale’, perché la società civile tende —utilizzando determinati strumenti— a ‘premere’ dal basso verso l’alto, a ‘sorvegliare’ le istituzioni e i luoghi del ‘potere’; nella democrazia diretta costituente, la logica sembra piuttosto ‘orizzontale’, perché l’obiettivo è ‘frammentare’ il potere, distribuirlo orizzontalmente nella società. L’immagine del cittadino che le due tradizioni presuppongono è sensibilmente diversa, anche se in entrambi i casi positiva: nel primo caso, il cittadino è un soggetto tendenzialmente consapevole, in grado di decidere razionalmente (o sulla base dei propri valori) in merito a una scelta che gli viene sottoposta; nel secondo caso, il cittadino è invece soprattutto un individuo che partecipa attivamente all’esercizio del potere —nella specifica dimensione in cui si svolge la sua esperienza— e che, grazie a tale attività diretta, conquista abilità, consapevolezza, maturità di giudizio.

  • 31 Rosanvallon, 2006: 13.
  • 32 Rosanvallon, 2000.
  • 33 Come scrive Rosanvallon, questa «contro-democrazia non è il contrario della democrazia», perché è « (...)
  • 34 Rosanvallon, 2009: 14.
  • 35 Ibidem.

11In termini piuttosto sommari, la concezione vigilante coltiva l’idea che la democrazia diretta e i suoi istituti siano un ‘correttivo’ del sistema rappresentativo, e che costituiscano dunque degli strumenti da inserire nel quadro di un assetto di rigida divisione dei poteri: si tratta di una tradizione che possiamo qualificare come vigilante perché le sue radici risiedono nel sospetto nei confronti dei detentori del potere, nella diffidenza nutrita verso coloro che si trovano dentro le istituzioni e che potrebbero approfittare di questa condizione per ottenere vantaggi personali, ‘tradendo’ la fiducia degli elettori. Come ha mostrato Pierre Rosanvallon, la storia delle democrazie è sempre segnata da una tensione tra la legittimità, intesa come «una qualità giuridica di natura strettamente procedurale», «prodotta in modo perfetto e assoluto dall’elezione», e la fiducia, concepita invece come una sorta di «istituzione invisibile» che «procede a un allargamento della qualità della legittimità, aggiungendo al suo carattere strettamente procedurale una dimensione morale (l’integrità in senso lato) e una dimensione sostanziale (la preoccupazione del bene comune)»31. La sovrapposizione tra legittimità e fiducia, nelle democrazie reali, è un’eccezione, perché nella gran parte dei casi queste due dimensioni tendono ad allontanarsi, più o meno nettamente. Se nel momento del voto tendono a coincidere, pochi mesi dopo le elezioni, la fiducia inizia invariabilmente a separarsi dalla legittimità, nel senso che i rappresentanti eletti perdono quel sostegno di cui godevano32. Un effetto di questa divaricazione è la nascita di quella che Rosanvallon, con un’espressione non del tutto felice, chiama «contro-democrazia», ossia quella forma organizzata della sfiducia dei cittadini che non si volge contro le regole della democrazia, ma che esercita un ruolo di controllo nei confronti degli eletti33. In altre parole, «è stato posto in essere un intreccio di pratiche, di verifiche, di contropoteri sociali e informali, ed anche di istituzioni, destinato a compensare l’erosione della fiducia tramite un’organizzazione della sfiducia»34. Ma un tentativo di fronteggiare la divaricazione tra legittimità e fiducia è anche l’introduzione di una serie di meccanismi correttivi, con cui il «popolo», pur non potendo rinunciare al ruolo della rappresentanza, esercita però una funzione di vigilanza nei confronti degli eletti. Proprio in questa direzione, «si sono moltiplicate le proposte e le esperienze per rinforzare gli obblighi della legittimità procedurale», per esempio «aumentando la frequenza del ricorso alle urne, sviluppando anche dei meccanismi di democrazia diretta, cercando infine di rinforzare la dipendenza degli eletti»35. Una prima linea lungo la quale si è indirizzata l’ambizione della democrazia diretta ha dunque inteso strumenti come il referendum, l’iniziativa popolare, il recall come mezzi volti a impedire che la legittimazione sostanziale divorzi stabilmente dalla fiducia, e dunque a indurre i rappresentanti a essere più ‘responsivi’ nei confronti dei rappresentati.

  • 36 Cfr. per esempio Zanichelli, 1896; Perassi, 1911; Romano, 1946. Sulla medesima linea, si collocano (...)
  • 37 Luciani, 2008: 161.
  • 38 Cfr. Grassi, 1913 e Ruini, 1953. In particolare, Ruini osservava: «Non è oggi possibile un regime d (...)

12Non è difficile riconoscere una simile ambizione di vigilanza nelle diverse modalità con cui è stato concepito lo strumento del referendum, che spesso è stato inteso come il modo principale con cui «innestare» elementi di democrazia diretta sulla pianta della democrazia rappresentativa. La dottrina giuridica di fine Ottocento e dei primi anni del Novecento tendeva a escludere che il referendum popolare costituisse realmente uno strumento di democrazia diretta36, e cioè —pur secondo argomentazioni differenti— giungeva a negare al referendum «qualsiasi possibilità di un pacifico innesto nel tronco della rappresentanza, in particolare laddove questa si fosse organizzata nelle forme del parlamentarismo»37. In seguito, e in special modo a partire dagli anni Dieci e Venti del secolo scorso, le consultazioni referendarie —di cui la Costituzione di Weimar prevedeva diverse forme— iniziarono a essere intese come possibili correttivi nei confronti del sistema rappresentativo, e dunque come strumenti di cui andava sperimentato l’«innesto» all’interno della struttura della rappresentanza parlamentare38. Anche in questo caso, le interpretazioni hanno intravisto nel referendum una pluralità di funzioni, ma un elemento presente in molte di queste declinazioni consiste proprio nell’idea di introdurre, mediante una consultazione del corpo elettorale, un meccanismo di vigilanza nei confronti degli eletti.

  • 39 È naturalmente legata a questa necessità la classica rivendicazione —coltivata anche dalla tradizio (...)
  • 40 Il riferimento è all’art. 1 del Titolo VIII («De censure du peuple sur le actes de la représentatio (...)
  • 41 Grassi, 1913: 11.
  • 42 Mortati, 1967: II, 708.
  • 43 Ostrogorski, 1902.
  • 44 Chimenti, 1999.
  • 45 Fedele, 1993.
  • 46 Al principio degli anni Ottanta, in relazione al referendum costituzionale, Gianfranco Miglio osser (...)

13Il bersaglio principale della concezione vigilante —forse quello più evidente, anche nel revival odierno della democrazia diretta— è in effetti proprio la rappresentanza, o meglio l’autonomia di cui godono i rappresentanti eletti e che tende a trasformarli in una «casta» privilegiata e autoreferenziale. Gli istituti concreti della democrazia diretta —il referendum, l’iniziativa popolare, il recall— sono d’altronde finalizzati in gran parte proprio a dissolvere la membrana che divide rappresentanti e rappresentati, e che dunque impedisce che le ‘reali’ istanze della società si traducano in disposizioni legislative, o meglio che i rappresentanti facciano davvero ‘ciò che chiedono’ gli elettori. L’obiettivo è cioè garantire che la legittimazione sostanziale non divorzi stabilmente dalla legittimazione formale e che i rappresentanti rimangano il più possibile aderenti alle istanze sociali. La finalità è perciò proprio quella di ‘sorvegliare’ il potere, per evitare l’eccessiva autonomia della classe politica dalla società39. Per i girondini, l’idea del referendum popolare si era d’altronde già configurata, negli anni della Rivoluzione, come un argine al potere di una «minoranza» che, all’interno dell’Assemblea, poteva prendere decisioni in nome del popolo. Tramite le assemblee primarie, il corpo legislativo poteva infatti interpellare il popolo e, attraverso le organizzazioni rappresentative di base, ogni cittadino si trovava in grado di «exciter la surveillance des représentants du peuple sur des actes de Constitution, de législation ou d’administration générale», così come «provoquer la réforme d’une loi existante ou la promulgation d’une loi nouvelle»40. Nel corso del Novecento, i sostenitori dell’opportunità dell’«innesto» hanno proceduto in questa medesima direzione, riconoscendo cioè nell’istituto referendario —comunque configurato— un’arma con cui esercitare una vigilanza nei confronti degli eletti, per esempio come un «mezzo di difesa del partito soccombente nelle elezioni politiche»41, oppure —secondo la definizione proposta da Costantino Mortati— come «un’arma messa a disposizione della minoranza in parlamento, o di quei gruppi di elettori che ritengono non aderenti alla volontà del paese determinate misure prese dalla maggioranza al potere o intendano provvedere ad omissioni in cui questa sia incorsa, e perciò è rivolto a temperare l’arbitrio della maggioranza stessa»42. Proprio per il suo profilo vigilante, il referendum è stato anche configurato come argine alla «partitocrazia», e d’altronde già Moisei Ostrogorski, al principio del Novecento, dopo aver individuato nelle «Macchine» partitiche una minaccia per la democraticità del sistema politico americano, individuò nelle consultazioni referendarie uno strumento per ridurre il potere del boss e dunque i legami clientelari43. Nell’esperienza italiana, questo profilo ‘anti-partitocratico’ fu inevitabilmente enfatizzato nel corso degli anni Settanta e Ottanta, quando proprio le consultazioni divennero —specie nel 1978, a proposito della proposta di eliminazione del finanziamento pubblico dei partiti— occasione di mobilitazione della disaffezione nei confronti della classe politica44, o quando svolsero un ruolo cruciale nella modificazione delle leggi elettorali, al principio degli anni Novanta45. E in questa direzione non mancò chi vide nel referendum una sorta di dispositivo atto a riattivare (pacificamente) l’«appello al cielo» evocato da Locke, proprio contro i partiti e i rappresentanti eletti46.

  • 47 «L’espressione ‘democrazia plebiscitaria’», come è stato opportunamente osservato è comunque «un os (...)
  • 48 Pombeni, 2004.
  • 49 Hofstadter, 1956.
  • 50 Campati, 2017.
  • 51 Cfr. Di Giovine, 1996; Pazé, 2016; Portinaro, 1996; Roberts, 2015; Urbinati, 2019; Urbinati, Warren (...)

14Nella sua versione vigilante, la democrazia diretta si configura come una sorta di «appello al popolo», capace di rigenerare le istituzioni rappresentative, e in questo senso appare molto vicina tanto al cosiddetto «populismo» quanto alla cosiddetta «democrazia plebiscitaria»47. L’appello al popolo cui ricorre la retorica populista, come ha sottolineato Paolo Pombeni, si propone infatti di garantire la consonanza «fra le sedi del potere politico ed il ‘popolo’», inteso come «qualcosa di diverso dalle istituzioni che raccolgono e rappresentano il consenso delle componenti politiche»48. Se per un verso i sistemi rappresentativi fondano la loro legittimità sul potere costituente del popolo, per l’altro assegnano al meccanismo della rappresentanza il compito di dare concretezza fisica al popolo. Al contrario, il populismo —inteso nei termini di un appello al popolo— nega che la sovranità debba essere esclusivamente prodotta dal meccanismo rappresentativo previsto dalla costituzione. Non è dunque casuale che i movimenti populisti —a partire dal People’s Party sorto negli Stati Uniti sul finire dell’Ottocento— abbiano spesso rivendicato la necessità di introdurre strumenti di democrazia diretta per arginare l’autonomia della classe politica e dei rappresentanti eletti49. Ma non è neppure sorprendente che spesso gli strumenti con cui il popolo è stato ‘direttamente’ interpellato siano stati interpretati come un canale con cui raggiungere una «democrazia immediata»50, e così talvolta abbiano assunto il volto del plebiscitarismo, si siano cioè rivelati strumenti di legittimazione di leadership carismatiche o autocratiche51. E in questo caso, dunque, la promessa di ‘restituire lo scettro’ al popolo finisce col preludere solo al rafforzamento di leadership tendenzialmente persino autocratiche.

  • 52 Oltre a individuare nelle convenzioni dei limiti all’esercizio del potere legislativo, Rousseau sta (...)
  • 53 Arendt, 1963: 288.
  • 54 Jefferson, 1961: 109.

15La concezione costituente coltiva invece l’ambizione di rendere permanente l’esercizio del potere costituente che affiora, in circostanze eccezionali, nel corso di un processo rivoluzionario. Anche se coloro che si ispirano a tale tradizione non possono mai davvero rinunciare a forme di delega o divisione dei poteri, questa concezione —proprio con l’obiettivo di rendere permanente lo spirito rivoluzionario— punta a superare la classica divisione tra potere legislativo ed esecutivo, oltre che la distinzione tra rappresentanti e rappresentati. Anche per questo —benché possa suonare per qualcuno come addirittura paradossale— non è possibile collocare Jean-Jacques Rousseau all’interno di una tale tradizione (anche se per alcuni versi ne sarebbe il migliore esponente)52. A tracciare una suggestiva genealogia della tradizione costituente della democrazia diretta è invece Hannah Arendt, nel capitolo conclusivo di Sulla rivoluzione, quando scorge una linea di continuità in tentativi effimeri o in espedienti soltanto immaginati, come le «repubbliche elementari» vagheggiate da Thomas Jefferson, le società rivoluzionarie della Parigi di fine Settecento, la Comune del 1871, i soviet del 1905, i Räte delle rivoluzioni scoppiate alla fine della Prima guerra mondiale, il sistema dei consigli ungherese del 1956. Paradossalmente, notava Arendt, pochi degnarono di rilevante attenzione questi esperimenti e queste ipotesi, e neppure gli storici hanno in seguito messo nell’adeguata luce la loro originalità: «Li considerarono tutt’al più organi sostanzialmente temporanei nella lotta rivoluzionaria per la libertà», osservava, e dunque «non furono in grado di capire in quale misura il sistema dei consigli proponeva una forma di governo interamente nuova, con un nuovo spazio pubblico per la libertà, che veniva costituito e organizzato nel corso della rivoluzione stessa»53. Per quanto si possa mettere in discussione l’interpretazione di Arendt (specialmente quando sostiene che tali forme non ebbero mai alcuna teorizzazione alle spalle), essa ha il merito di cogliere la tensione rivoluzionaria che sostiene la tradizione costituente della democrazia diretta. Anche in questa seconda tradizione certo non manca il sospetto nei confronti dei detentori del potere. Ma, in questo caso, la democrazia diretta punta non solo a ‘dividere’ il potere, bensì a ‘dissolverlo’, a contrapporsi radicalmente alla logica di concentrazione del potere che si trova alla base dello Stato moderno. Come scriveva Jefferson in una famosa lettera del febbraio 1816, evocando un sistema di repubbliche elementari: «È dividendo e suddividendo la grande repubblica nazionale in queste repubbliche minori da un estremo all’altro della gerarchia, finché non si giunga all’amministrazione da parte di ciascun individuo della propria fattoria; attribuendo ad ognuno la direzione di ciò che il suo occhio riesce a sorvegliare direttamente, che tutto verrà realizzato per il meglio»54.

  • 55 Marx, 1871: 36.
  • 56 Held, 1987.
  • 57 Lenin, 1917: 118.
  • 58 In una letteratura ovviamente molto vasta, cfr. per esempio Korsch, 1922; Pannekoek, 1970. Ma, per (...)

16Per quanto la rappresentanza sia il bersaglio costante della democrazia diretta, il vero nemico della tradizione costituente è proprio lo Stato, o, meglio la struttura burocratica dello Stato. A ben vedere, una ‘piena’ democrazia diretta non può limitarsi a consegnare solo il potere legislativo ai cittadini, ma deve conferirgli anche il potere esecutivo. Se tutto ciò per la democrazia degli antichi non era un problema insolubile, dal momento che non esisteva (o non esisteva in misura rilevante) un corpo di amministratori professionali, stipendiati ed estranei al circuito politico, per la democrazia diretta moderna è invece un nodo ben più intricato. Ed è per questo che la democrazia diretta —nelle declinazioni più ambiziose articolate dalla tradizione costituente— non si pone soltanto l’obiettivo di superare la divisione del potere (tra dirigenti e diretti), ma coltiva soprattutto l’intento di dissolvere la burocrazia professionale, e cioè di rimuovere il nucleo amministrativo più robusto dello Stato. «La Comune», scriveva Marx celebrando l’effimera esperienza della primavera del 1871, «non doveva essere un organismo parlamentare, ma di lavoro, esecutivo e legislativo al tempo stesso»55. E per quanto Marx —quando celebrava «la forma politica finalmente scoperta, nella quale si poteva compiere l’emancipazione economica del lavoro»— ragionasse su quella che in fondo era rimasta solo un’ipotesi generica, la prospettiva di una ‘dissoluzione’ dello Stato, l’aspirazione alla soppressione della burocrazia (civile e militare), l’orizzonte di un superamento della divisione dei poteri rimangono tasselli essenziali della declinazione costituente (o destituente) della democrazia diretta, perché solo attraverso quella via si ritiene sia possibile oltrepassare la divisione del lavoro (anche del lavoro politico) su cui si basano l’oppressione e lo sfruttamento56. Quasi inevitabilmente, questa concezione trova dunque i principali sostenitori in quei pensatori che, specie in campo marxista, hanno coltivato la prospettiva dell’«estinzione» dello Stato e dei suoi apparati. Quando rileggeva l’elogio della Comune di Marx, Lenin, in Stato e rivoluzione, prefigurava per esempio —non senza qualche ambiguità— una «volontaria fusione delle comuni proletarie nell’opera di distruzione del dominio borghese e della macchina statale borghese»57. Ma, in modo ben più esplicito, il ruolo al tempo stesso politico ed economico dei consigli delineava —per esempio nelle riflessioni e nei vecchi progetti di Karl Korsch o di Anton Pannekoek— la via attraverso cui il potere dello Stato poteva iniziare a ‘dissolversi’, insieme alla divisione del lavoro e alle basi dello sfruttamento58.

4. Una democrazia senza politica?

  • 59 Bobbio, 1976, 1978, 2006.
  • 60 Bobbio, 1975: 22.
  • 61 Ibidem.
  • 62 Ibidem.
  • 63 Bobbio evocava a tal proposito l’assemblearismo del movimento studentesco: «Da un lato vi è un’asse (...)
  • 64 Bobbio, 1975: 23.
  • 65 E anche in questo caso, la dilatazione della democrazia è destinata a consegnare spazi decisionali (...)
  • 66 La democrazia partecipativa identifica in generale una prospettiva che —grazie al ricorso a differe (...)

17Nel corso della sua lunga carriera, Norberto Bobbio non rifiutò mai il confronto con gli intellettuali marxisti, e anzi proprio in occasione di queste discussioni ebbe modo di precisare alcuni aspetti cruciali della sua teoria democratica. Se gli articoli raccolti in Politica e cultura avevano contribuito ad aprire spazi di dialogo in un contesto segnato dalla dura contrapposizione della Guerra fredda, furono forse ancora più importanti gli articoli con cui Bobbio innescò la fitta discussione degli anni Settanta sulla concezione marxista dello Stato59. Proprio in quel contesto, Bobbio affrontò anche il nodo della democrazia diretta, che affiorava pressoché costantemente sia nelle argomentazioni di quanti (sulle orme del movimento studentesco) sposavano la causa di una «democrazia partecipativa», sia nelle tesi di quanti, ricalcando Marx e Lenin, non rinunciavano alla prospettiva della graduale «estinzione» dello Stato. Chiedendosi se esistessero alternative alla democrazia rappresentativa, Bobbio forniva una serie di risposte che ancora oggi non possono essere aggirate. «Niun dubbio», scriveva Bobbio, «che la democrazia ideale [...] sia la democrazia diretta, che faceva dire a Rousseau che il popolo inglese era libero soltanto nel momento in cui deponeva il voto nell’urna»60. Ma, se già Rousseau era convinto che una simile forma di governo era adatta solo ai piccoli Stati, nella realtà contemporanea le condizioni per consentire la riunione di tutti o anche solo di una parte dei cittadini erano del tutto impraticabili. «Gli Stati continuano a crescere, e le piazze servono ormai soltanto alla folla mobilitata, non ai cittadini partecipanti»61. La complessità della politica contemporanea era d’altronde per Bobbio —non solo per questione di estensione territoriale e demografica— all’origine di una serie di paradossi. In primo luogo, osservava, «chiediamo più democrazia in condizioni obiettive sempre più sfavorevoli»62, e se ciò era vero per la democrazia rappresentativa non lo era certo di meno per la democrazia diretta63. Il secondo paradosso concerneva invece «la tendenza dello Stato moderno verso l’organizzazione burocratica, leggi essenzialmente anti-democratica del potere»64: in altre parole, la democratizzazione procede di pari passo con la burocratizzazione, e anzi il secondo processo è conseguenza del primo, perché la richiesta democratica che lo Stato si assuma nuovi compiti non può che comportare una dilatazione dell’apparato amministrativo. Il terzo paradosso riguardava direttamente lo sviluppo tecnico, ossia la crescita di decisioni che —per la loro stessa natura— devono essere demandate alla «tecnocrazia», a un «governo dei competenti», le cui logiche sono fatalmente in contrasto con quelle della democrazia65. Il quarto paradosso riguardava invece la latente contraddizione tra le aspirazioni di una democrazia partecipativa —in grado di consentire al cittadino di superare la propria condizione di apatia e di alienazione politica, sviluppando proprio grazie alla partecipazione le proprie facoltà— e il «conformismo generalizzato» implicito nella massificazione della politica. In questo caso, Bobbio si riferiva a quelle proposte che procedevano nella direzione della democrazia partecipativa66, a proposito delle quali osservava però come la lotta politica nell’era delle masse non potesse che richiedere una propaganda bene organizzata, scientifica, capace di mobilitare, in grado di sfruttare i meccanismi di contagio emotivo, e dunque ben lontana dal favorire l’autonoma riflessione da parte dell’individuo, ossia l’ambizione principale della democrazia «partecipante»:

  • 67 Bobbio, 1975: 26-27.

Certamente uno dei tratti caratteristici della democrazia partecipante sono le cosiddette manifestazioni di massa, come riunioni di piazza, cortei, ecc. in occasione di ricorrenze storiche, di celebrazioni o di episodi che commuovono l’opinione pubblica. Chiunque abbia l’abitudine di prender parte a tali manifestazioni (io personalmente lo considero in determinate circostanze un dovere civile) non ne può disconoscere il valore di stimolo e la funzione di promuovere e conservare la coesione e la solidarietà di gruppo. Ma deve anche onestamente riconoscere che la loro efficacia non è di lunga durata, perché, sciolta la manifestazione, l’eccitamento che essa ha provocato si dilegua rapidamente, e con l’eccitamento anche la volontà di agire (senza la quale non si fa politica, la politica essendo non sentimento o opinione, ma azione)67.

  • 68 Ibidem: 28.
  • 69 Ibidem: 32.
  • 70 Ibidem: 32-33. Qualche anno dopo, Bobbio invitava comunque a vedere democrazia diretta e democrazia (...)

18Al termine della propria requisitoria, Bobbio non lasciava molti spazi alla democrazia diretta. «Bisogna riconoscere», aveva scritto infatti, «che un modello alternativo di organizzazione politica, alternativo allo Stato parlamentare, un modello che possa dirsi ‘democratico e socialista’ in contrasto col modello tradizionale ‘democratico e liberale’ [...] non esiste, o per lo meno non esiste in tutta la compiutezza dei particolari con cui è stato elaborato lungo i secoli tutto il sistema politico della ‘borghesia’»68. Ovviamente Bobbio considerava esplicitamente l’opzione della «democrazia diretta», ricondotta principalmente a «istituti come il referendum attraverso cui tutti i cittadini aventi i diritti politici sono chiamati a esprimere il proprio parere su temi di particolare interesse nazionale o locale»69. Ma pur riconoscendone l’importanza, escludeva che si potessero «sottoporre a referendum tutte le questioni che in società sempre più complesse debbono essere risolte con deliberazioni collettive», anche se menzionava l’ipotesi —allora piuttosto fantascientifica— «di un immenso computer [...] cui ogni individuo standosene a casa o andando al più vicino terminal possa trasmettere il proprio voto premendo un bottone»70.

  • 71 Pur profilando un modello di «democrazia partecipativa», che prevedeva strumenti ulteriori rispetto (...)
  • 72 Come osservava in questo senso Bobbio, riferendosi alla situazione degli anni Settanta, non si trat (...)
  • 73 Come si leggeva infatti nel Manifesto di Port Huron, considerato il testo fondativo della democrazi (...)
  • 74 Cuono, 2015; Formenti, 2008; Giacomini, 2018; Palano, 2020.
  • 75 Esemplificativi di una simile tendenza sono per esempio testi come Hardt, Negri, 2009, 2017.

19Oggi che quell’«immenso computer» è di fatto diventato una realtà, che ognuno di noi porta con sé nella tasca della giacca, le obiezioni avanzate da Bobbio rimangono ancora valide, come d’altronde quelle che di lì a poco Macpherson —che rimaneva comunque uno dei principali esponenti del filone teorico della democrazia partecipativa— avrebbe indirizzato all’ipotesi di una democrazia elettronica71. All’elenco stilato da Bobbio si può però aggiungere un ulteriore paradosso, che non ha tanto a che vedere con l’ostilità verso la stessa rappresentanza istituzionale, quanto con la dinamica della rappresentazione, ossia con la dinamica di costruzione simbolica delle identità collettive che contrassegna l’orizzonte moderno e con un terzo nemico contro cui il progetto moderno della democrazia diretta si dirige. Oltre a volgersi contro i rappresentanti eletti e contro gli apparati dello Stato, la democrazia diretta —non solo nella sua variante costituente— si rivolge infatti anche contro la ‘depoliticizzazione’, o meglio contro l’idea che vi debbano essere ambiti sottratti alla partecipazione politica e dunque esclusi dalla possibilità di essere democratizzati. In altre parole, il progetto della democrazia diretta non si limita quasi mai a rivolgersi contro lo Stato, inteso nella sua dimensione propriamente ‘istituzionale’, perché per molti versi punta a moltiplicare gli spazi della democrazia, coltivando persino —almeno nelle versioni più ambiziose— l’idea di ‘democratizzare’ ogni spazio del sociale (scuole, fabbriche, quartieri): il progetto della democrazia diretta —in particolare nella versione costituente— è anche un progetto di progressiva politicizzazione72. Proprio in una simile politicizzazione —concepita come condizione essenziale per rendere la partecipazione autentico strumento di emancipazione dall’oppressione— si può forse riconoscere quel tratto ‘totalitario’ che è spesso stato imputato a questa tradizione teorica, perché davvero la democratizzazione coincide con una politicizzazione che —in linea teorica— non lascia alcuno spazio al ‘privato’ (in quanto dimensione non ‘pubblica’). E, connesso da vicino all’istanza della radicale politicizzazione è così anche l’impegno contro l’apatia, l’alienazione politica, la passività, dal momento che la partecipazione è vista come il canale che consente l’emancipazione, la conquista di una consapevolezza che solo l’impegno e la pratica politica possono conferire73. Ed è forse proprio qui che si nasconde un paradosso tutt’altro che marginale. A illustrarne nel modo più nitido la logica è probabilmente proprio il modello marxiano della critica della politica, che per molti versi connette linearmente le pagine giovanili alla matura celebrazione della Comune. Nello schema marxiano, la democrazia diretta della Comune profila il superamento non solo della separazione tra legislativo ed esecutivo, ma anche della divisione tra rappresentanti e rappresentati. Più in generale, si tratta delle condizioni che consentono il superamento dell’alienazione politica innescata dalla lacerazione tra Stato e società civile, e dunque la riappropriazione di quella natura di ente generico che nella società capitalistica viene proiettata verso la «comunità illusoria» dello Stato. Percorrendo un simile sentiero, Marx perveniva dunque a concepire la democrazia diretta al tempo stesso come massima politicizzazione del sociale e come principio della ‘fine della politica’, destinata a svanire come sfera distinta dell’agire umano e a essere riassorbita nelle funzioni vitali dell’organismo sociale liberato dal capitale. Ma questo paradosso —che trova nella democrazia diretta il punto di congiunzione tra una massima tensione alla politicizzazione e l’aspirazione alla fine della politica— non contrassegna solo il modello marxiano. E forse si tratta davvero di un ulteriore paradosso che il progetto moderno della democrazia diretta porta con sé: un paradosso in virtù del quale la democrazia diretta per un verso punta a democratizzare (e dunque a politicizzare) il sociale, mentre per l’altro ambisce a collocare gli strumenti di esercizio ‘diretto’ del potere in uno spazio ‘neutrale’, ossia in uno spazio che non debba essere sorretto da rappresentazioni (politiche): uno spazio, dunque, che non sia costituito da attori organizzati, che finirebbero col rendere solo illusorio il potere della democrazia diretta. Almeno teoricamente, Marx poteva risolvere questo paradosso affidando la gestione della società alla cooperazione sociale costruita dal sistema di macchine capitalistico, destinato a evocare il becchino che lo avrebbe seppellito. Ma è facile riconoscere nelle declinazioni contemporanee una replica di quel vecchio schema, nella misura in cui —specialmente nelle versioni più esasperate del mito della «disintermediazione»— lo spazio neutrale di manifestazione ed esercizio della democrazia viene a coincidere con la dimensione ‘orizzontale’ della Rete74. Anche in questo caso, almeno sotto il profilo teorico, si può fare a meno della rappresentazione (e cioè della costruzione simbolica e culturale delle identità), evitando così di immaginare la democrazia diretta come l’espressione di un soggetto che —in quanto soggetto costituito— sarebbe in contraddizione con l’aspirazione a dare piena espressione a un potere costituente75. Nell’imboccare questo sentiero, si finisce però inevitabilmente con l’ipotizzare che la Rete sia uno spazio davvero neutrale, una sede che in fondo libera il singolo non solo dal ‘giogo’ delle appartenenze, ma persino dall’impegno della partecipazione. L’aspetto più singolare di questo paradosso —che da un lato assegna alla democrazia diretta il compito di una radicale politicizzazione, mentre dall’altro ne intende lo spazio di esercizio come un luogo ‘neutrale’— è che per molti versi la figura del cittadino finisce per essere essa stessa ‘depoliticizzata’. E la sua sagoma diventa per questo davvero molto simile a quella di un consumatore totale, chiamato a manifestare le proprie preferenze in uno spazio orizzontale del tutto analogo a quello del mercato.

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Note

1 Schmitt, 1928: 322.

2 Macpherson, 1977: 97.

3 Altman, 2011; Qvortrup, 2014.

4 Gerbaudo, 2019; Palano, 2015; Sandri, Seddone, Venturino, 2015; Seddone, 2011.

5 Almtan, 2011; Benedicter, 2018; Gross, 2016; Schiller, 2002.

6 Foa, Mounk, 2016, 2017; Mounk, 2018.

7 Palano, 2020a.

8 Bobbio, 1999: 323-324.

9 Kelsen, 1929: 65.

10 Kelsen, 1929: 65.

11 Sul discredito della parola «democrazia», Sartori è piuttosto netto: «Il rigetto della parola democrazia sino xix secolo attesta quanto il tracollo della democrazia antica sia stato memorabile e definitivo. Alla stessa stregua, il termine riemerge, quando riemerge, per disegnare una realtà del tutto nuova: ché le nostre società sono, in realtà, democrazie liberali» (Sartori, 1993: 151).

12 Madison, 1787: 70.

13 Nel discorso del 7 settembre 1789 osservò così: «Le peuple ou la nation ne peut avoir qu’une voix, celle de la législature nationale», citato in Colombo, 1993: 332.

14 Kant, 1946: 118-119.

15 Graeber, 2007: 66.

16 Dupuis-Déri, 1999; 2004; Saxonhouse, 1993.

17 Come ha osservato lo stesso Graeber, nel quadro di una discussione volta a contestare l’idea che le esperienze democratiche siano proprie esclusivamente della cultura occidentale: «Le tradizioni sono sempre in gran parte inventate, costruite; anzi, le tradizioni consistono appunto in questo continuo lavoro di costruzione. Il punto che mi interessa è invece che ci troviamo di fronte a élites politiche —o ad aspiranti élites— che in entrambi i casi recuperano una tradizione democratica per convalidare forme di governo sostanzialmente repubblicane» (Graeber, 2007: 92).

18 Lo segnala per esempio Stefano Petrucciani, proprio al principio della sua ricostruzione, quando rileva che —dal momento che «le istituzioni della democrazia moderna non hanno praticamente nulla a che vedere con ciò che, nella Grecia classica, si designava con questo termine»— risulta del tutto plausibile il dubbio che, «nel riferimento della democrazia moderna a quella antica si possa scorgere, in qualche misura, una componente di legittimazione, oppure di costruzione apologetica di una tradizione» (Petrucciani, 2014: 5). Come scrive Massimo Salvadori: «Chi guardi alla sostanza di quella che viene definita democrazia rappresentativa, liberaldemocrazia o democrazia liberale non può non rendersi conto di come essa sia altra cosa dal potere sovrano del popolo. Ovvero: che nel mondo moderno la democrazia in senso proprio non ha trovato e non trova applicazione perché non può trovarla» (Salvadori, 2015: XIII). Massimo Luciani ha altresì osservato: «Ad essere precisi [...] si dovrebbe dire che l’espressione ‘democrazia diretta’ si risolve in un pleonasmo e che l’espressione ‘democrazia rappresentativa’ costituisce un ossimoro: dove c’è democrazia, infatti, c’è decisione popolare diretta [...]; dove, invece, vi è rappresentanza, non v’è democrazia. È solo la sedimentazione degli usi linguistici, pertanto, che ci fa parlare, oggi, di ‘democrazia rappresentativa’» (Luciani, 2008: 161).

19 Con riferimento all’istituto referendario, Uleri ha inoltre precisato che non si tratta di «un residuo anacronistico della democrazia degli antichi», bensì di «un prodotto della democrazia dei moderni e dei contemporanei» (Uleri, 2003: 280).

20 Come sintetizzava inoltre Moses I. Finley: «La democrazia ateniese era diretta, non rappresentativa, in un duplice senso: ogni cittadino poteva partecipare all’Assemblea sovrana e se escludiamo alcuni addetti, schiavi di proprietà dello stato che curavano le registrazioni indispensabili (copie di trattati e di leggi, elenchi dei contribuenti morosi e simili), non esisteva alcuna forma di burocrazia. Perciò il governo era “del popolo” nel senso più letterale dell’espressione» (Finley, 1982: 19). Cfr. anche Cartledge, 2016, 2020; Giorgini, 2020. Sulla vicenda del termine-concetto «democrazia», Conze, 1975; Dunn, 1995; Greblo, 1999; Musti, 1997; Petrucciani, 2014.

21 Lefort, 1983: 27.

22 Galli, 2010: 25.

23 Galli, 2011: 37-38.

24 Manin, 2010; Pazé, 2006; Sintomer, 2009.

25 Cfr. per esempio Fisichella, 1983; Mastropaolo, 2018; Miglio, 1988; Morgan, 1988; Pitkin, 2017; Urbinati, 2009.

26 Sartori, 1993: 143.

27 Secondo Finley, l’assenza di una burocrazia stipendiata e di macchine partitiche erano strettamente legate nella democrazia greca: «L’accentramento dell’autorità nell’Assemblea, la frammentazione e la rotazione delle cariche amministrative, la selezione per sorteggio, l’assenza di una burocrazia retribuita, le giurie popolari, tutto contribuiva a prevenire la formazione di una macchina di partito e perciò di un’élite politica istituzionalizzata» (Finley, 1982: 25). Per una discussione dei rapporti tra polis e Stato, cfr. Hansen, 2016.

28 Sartori, 1993: 141.

29 Bovero, 2000: 31. Nella definizione che propone Bovero, entrambe risultano essere reali democrazie, dal momento che rispettano il criterio di base, secondo il quale «un regime politico può essere definito una democrazia —qualunque ne sia la forma specifica— quando tutti i soggetti ai quali sono rivolte le decisioni collettive (leggi e provvedimenti politici) hanno il diritto-potere di partecipare, ciascuno con egual peso rispetto a ogni altro, al processo che conduce alla determinazione e all’assunzione di quelle decisioni» (Bovero, 2000: 31).

30 Benedikter, 2018.

31 Rosanvallon, 2006: 13.

32 Rosanvallon, 2000.

33 Come scrive Rosanvallon, questa «contro-democrazia non è il contrario della democrazia», perché è «la forma di democrazia che contrasta l’altra, quella dei poteri indiretti disseminati nel corpo sociale, la democrazia della sfiducia organizzata di fronte alla democrazia della legittimità elettorale» (Rosanvallon, 2006: 17).

34 Rosanvallon, 2009: 14.

35 Ibidem.

36 Cfr. per esempio Zanichelli, 1896; Perassi, 1911; Romano, 1946. Sulla medesima linea, si collocano i più recenti contributi di Luciani, 2005; 2008.

37 Luciani, 2008: 161.

38 Cfr. Grassi, 1913 e Ruini, 1953. In particolare, Ruini osservava: «Non è oggi possibile un regime di democrazia diretta [...] la democrazia è essenzialmente rappresentativa; e si possono avere soltanto contemperamenti e, come si dice, ‘innesti’ di democrazia diretta» (Ruini, 1953: 166).

39 È naturalmente legata a questa necessità la classica rivendicazione —coltivata anche dalla tradizione costituente, ma propria soprattutto della concezione vigilante— della revoca del mandato dei rappresentanti, una rivendicazione che i comunardi elevarono a principio: in questo modo, la democrazia diretta può infatti puntare a eliminare la rappresentanza politica —per come la conosciamo in Occidente— e ricondurre il rapporto tra consigli e delegati a un mandato imperativo, che di solito —come nella democrazia partecipativa di Macpherson— conducono a una sorta di piramide in cui ogni rappresentante collocato al gradino superiore rimarrebbe sempre e costantemente vincolato al rispetto della volontà dei suoi rappresentati.

40 Il riferimento è all’art. 1 del Titolo VIII («De censure du peuple sur le actes de la représentation nationale et du droit de pétition») del progetto costituzionale girondino: la citazione è tratta da Colombo, 1993: 315.

41 Grassi, 1913: 11.

42 Mortati, 1967: II, 708.

43 Ostrogorski, 1902.

44 Chimenti, 1999.

45 Fedele, 1993.

46 Al principio degli anni Ottanta, in relazione al referendum costituzionale, Gianfranco Miglio osservava per esempio: «Due sono i punti di forza del referendum. Il primo è il fatto che esso spezza il ‘paradosso di Burke’: infatti, non dovendosi per suo mezzo scegliere fra dei candidati, gli elettori si sentono relativamente liberi dai vincoli clientelari o ideologici, e votano, anziché obbedendo ai partiti (cioè alla classe politica) ascoltando la classe dirigente. E questo è il secondo punto di forza. [...] Il ‘controllo’, il ‘rendiconto’, il ‘giudizio sull’opera dei rappresentanti’, sono ovunque normalmente illusorî. Lo stacco fra ‘mito’ e ‘realtà effettuale’ è molto minore, dunque, nella ‘democrazia diretta’ (referendum, plebiscito) che in quella ‘indiretta’ (elezione)» (Miglio, 1983: 893).

47 «L’espressione ‘democrazia plebiscitaria’», come è stato opportunamente osservato è comunque «un ossimoro», dal momento che «l’aggettivo contraddice il sostantivo» (Bovero, 2000: 32).

48 Pombeni, 2004.

49 Hofstadter, 1956.

50 Campati, 2017.

51 Cfr. Di Giovine, 1996; Pazé, 2016; Portinaro, 1996; Roberts, 2015; Urbinati, 2019; Urbinati, Warren, 2008. Il plebiscito, dunque, scaturisce da una logica opposta rispetto a quella del referendum, perché si tratta di una «consultazione attraverso cui il popolo è chiamato solo apparentemente a decidere, in realtà a ratificare ex post decisioni già assunte da altri» (Pallante, 2020: 16). La prospettiva plebiscitaria, pur riservando all’apparenza un ruolo al popolo, prevede che l’iniziativa parta dall’alto, e cioè da un organo istituzionale, seppur eletto direttamente o indirettamente dai cittadini. Nel plebiscito, al popolo —cui è richiesto di esprimersi con un «sì» o con un «no» dinanzi a una domanda posta dall’alto— è dunque assegnato un posto esclusivamente passivo. La democrazia diretta —quantomeno nella sua versione vigilante— richiede invece che il processo sia avviato direttamente dai cittadini (e cioè da una loro componente), sia che si tratti di un’iniziativa popolare, sia che si tratti di un recall, o di un referendum abrogativo. Esempi storici classici sono i plebisciti sulla costituzione giacobina del 1793, sulla costituzione direttoriale del 1795, sulla costituzione consolare del 1799, su Napoleone console a vita nel 1802, su Napoleone imperatore dei francesi nel 1804 (e, più avanti, sul colpo di Stato di Luigi Bonaparte, approvato nel 1851, e sulla proclamazione dell’Impero, nel 1852). Cfr. Fimiani, 2017.

52 Oltre a individuare nelle convenzioni dei limiti all’esercizio del potere legislativo, Rousseau stabilisce infatti una separazione netta tra il potere legislativo, che «appartiene al popolo e non può che appartenere ad esso», e il potere esecutivo, che invece —come si legge nel Contratto sociale— «non può appartenere alla generalità intesa come legislatrice o sovrana» (Rousseau, 1762: 76, III.1).

53 Arendt, 1963: 288.

54 Jefferson, 1961: 109.

55 Marx, 1871: 36.

56 Held, 1987.

57 Lenin, 1917: 118.

58 In una letteratura ovviamente molto vasta, cfr. per esempio Korsch, 1922; Pannekoek, 1970. Ma, per declinazioni più recenti, in parte riconducibili a tale prospettiva: cfr. Bookchin, 1993; Negri, 1992.

59 Bobbio, 1976, 1978, 2006.

60 Bobbio, 1975: 22.

61 Ibidem.

62 Ibidem.

63 Bobbio evocava a tal proposito l’assemblearismo del movimento studentesco: «Da un lato vi è un’assemblea che si limita, assai peggio del peggiore dei parlamenti, a ratificare (spesso per acclamazione) le decisioni dell’esecutivo, espresse in mozioni; dall’altro vi è un esecutivo la cui investitura è carismatica (nel senso tecnico della parola, nel senso cioè in cui ‘carismatico’ è contrapposto a ‘democratico’), e il cui potere è ben più stabile e irresistibile di quello di qualsiasi esecutivo di un corpo rappresentativo (altro che revoca del mandato!)» (Bobbio, 1975: 23).

64 Bobbio, 1975: 23.

65 E anche in questo caso, la dilatazione della democrazia è destinata a consegnare spazi decisionali crescenti alla sfera tecnocratica: «Chiedere più democrazia vuol dire chiedere l’estensione delle decisioni che sono di competenza di colui che si trova ad essere, per le condizioni obiettive dello sviluppo delle società moderne, sempre più incompetente, il che vale soprattutto nel settore della produzione, proprio nel settore che si è sottratto sino ad ora, tanto nei paesi a economia capitalistica quanto in quelli a economia socialistica, a ogni forma di controllo popolare, e che è quello in cui si vince o si perde la sfida democratica» (Bobbio, 1979: 25).

66 La democrazia partecipativa identifica in generale una prospettiva che —grazie al ricorso a differenti procedure— punta a rafforzare la partecipazione dei cittadini al processo decisionale, collocando dunque ‘a fianco’ delle istituzioni rappresentative strumenti —come per esempio i referendum consultivi— che assicurano anche qualche forma di partecipazione alla discussione precedente all’assunzione di decisioni da parte degli organi istituzionali. Cfr. al proposito Floridia, 2019.

67 Bobbio, 1975: 26-27.

68 Ibidem: 28.

69 Ibidem: 32.

70 Ibidem: 32-33. Qualche anno dopo, Bobbio invitava comunque a vedere democrazia diretta e democrazia rappresentativa come «due sistemi che possono integrarsi a vicenda» (Bobbio, 1978: 47).

71 Pur profilando un modello di «democrazia partecipativa», che prevedeva strumenti ulteriori rispetto a quelli della rappresentanza elettiva, Macpherson riconosceva infatti la difficoltà di superare una serie di ostacoli, tanto che osservava: «Non possiamo fare a meno dei politici eletti. Dobbiamo fare affidamento, sia pure in modo non esclusivo, sulla democrazia indiretta. Il problema sta nel rendere responsabili i politici eletti. Il comodino-computer di fianco al letto non può farlo. La tecnologia elettronica non può quindi darci la democrazia diretta» (Macpherson, 1977: 100).

72 Come osservava in questo senso Bobbio, riferendosi alla situazione degli anni Settanta, non si trattava tanto di uno spostamento dalla democrazia rappresentativa alla democrazia diretta, quanto di un passaggio «dalla democrazia politica in senso stretto alla democrazia sociale», ossia della «estensione del potere ascendente, che sinora aveva occupato quasi esclusivamente il campo della grande società politica [...], al campo della società civile nelle sue varie articolazioni, dalla scuola alla fabbrica», e dunque della «occupazione da parte di forme anche tradizionali di democrazia, com’è la democrazia rappresentativa, di nuovi spazi, cioè di spazi dominati sinora da organizzazioni di tipo gerarchico o burocratico» (Bobbio, 1978: 50).

73 Come si leggeva infatti nel Manifesto di Port Huron, considerato il testo fondativo della democrazia partecipativa, «la vita politica dovrebbe basarsi su un certo numero di principi basilari: che il processo decisionale coinvolgente conseguenze sociali fondamentali venga affidato a organismi di gruppo avente carattere pubblico; che la politica venga vista in positivo, come arte di creare collettivamente una modalità accettabile di relazioni sociali; che la politica abbia la funzione di far uscire la gente dall’isolamento indirizzandola alla comunità —costituendo questa un nesso necessario, anche se non sufficiente, perché la propria vita abbia un significato; che l’ordine politico serva a chiarire i problemi in vista della loro soluzione» (Manifesto di Port Huron in Fofi, 1998: 26-27).

74 Cuono, 2015; Formenti, 2008; Giacomini, 2018; Palano, 2020.

75 Esemplificativi di una simile tendenza sono per esempio testi come Hardt, Negri, 2009, 2017.

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Per citare questo articolo

Notizia bibliografica

Damiano Palano, «I due volti della democrazia diretta Note per la genealogia di un progetto moderno»Teoria politica. Nuova serie Annali, 10 | 2020, 341-362.

Notizia bibliografica digitale

Damiano Palano, «I due volti della democrazia diretta Note per la genealogia di un progetto moderno»Teoria politica. Nuova serie Annali [Online], 10 | 2020, online dal 01 décembre 2020, consultato il 26 janvier 2021. URL: http://journals.openedition.org/tp/1397

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Damiano Palano

Università Cattolica del Sacro Cuore, damiano.palano@unicatt.it

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