Navigazione – Mappa del sito

HomeNuova serie8Aristotele. I fondamenti della po...Aristotele democratico?

Aristotele. I fondamenti della politica

Aristotele democratico?

Was Aristotle a Democrat?
Lucio Bertelli
p. 81-103

Abstract

In more or less recent times there have been attempts to extrapolate from the Aristotelian political system individual principles or affirmations that could support its role as a precursor of modern «deliberative» or «participatory» democracy or «liberal democracy». These attempts are mainly based on two Aristotelian arguments, that of rotation in command, proper of the arche politike, and that of the defense of the «wisdom of the multitude» presented in Politics III 11. An analysis of the two concepts that is not limited to isolated statements of principle, but placing them in their dialectical context, shows that Aristotle interprets these principles, at first sight democratic, introducing in them elements of political hierarchy incompatible with the current democratic ideology. On the other hand, in Aristotle the phenomenon of democracy is presented in a complex and articulated network of manifestations that goes far beyond the uniform platonic representation, negative in all its forms. The analysis of this system of government in the so-called «empirical books» (Politics IV-VI), while maintaining constant the evaluation of «deviant constitution» of Politics III, reveals however a «reformist» approach that tends to «save» the form of democracy that is closer for social composition to the positive constitutional types of the politeia and of the mese politeia. Ultimately Aristotle can not be considered in any way an advocate of democratic government in the current sense, but is open to recognize that with appropriate limitations to the exercise of power by the plethos or with social corrective measures, democracy can also be registered among the regimes stable and well functioning.

Torna su

Termini di indicizzazione

Torna su

Testo integrale

  • 1 Ath. Pol. 41, 2: «Undicesima (trasformazione) fu quella succeduta al rientro degli esuli da File e (...)

1Chi legga il giudizio di Aristotele sull’ultima trasformazione della democrazia ateniese —l’undicesima, quella dopo la restaurazione del 404 a. C. e ancora vigente ai tempi suoi— riportato nel cap. 41, 2-3 dell’Athenaion Politeia1, non ricava certo l’impressione che egli avesse molta simpatia per questo regime: è vero che lo strapotere del «popolo» (demos) che come un signore assoluto (kyrios) «tutto amministra attraverso i decreti (scil. attraverso l’assemblea) e i tribunali», non trova corrispondenza con la descrizione successiva del sistema politico ateniese dal cap. 42 in poi, improntato al contrario ad un meccanismo di checks and balance piuttosto razionale, e del resto altrove nella stessa opera Aristotele riconosce i meriti di certi momenti della democrazia —per esempio la buona costituzione dei Cinquemila favorita da Teramene nel settembre del 411 a. C. (Ath. Pol. 33, 2) e la moderazione e lo spirito di concordia con cui fu attuata la «riconciliazione» tra le parti nel 403 a. C. (ivi, 40)—; ma resta il fatto che dal punto di vista della sua teoria costituzionale —quella del III libro della Politica— la democrazia compare tra i regimi deviati (parekbaseis) in quanto viola i principi dell’«utilità comune» (koinei sympheron), mirando soltanto all’interesse dei «poveri» (aporoi) (Pol. III 7, 1279b8-9), e della giustizia distributiva secondo il merito (Pol. III 9).

  • 2 Per il giudizio sulla democrazia in Platone rinvio a Bertelli, 2005; per una critica molto serrata (...)
  • 3 Come nota giustamente Mulgan, 2000: 83.
  • 4 Oltre i contributi di Martha Nussbaum, in part. Nussbaum, 1990 (per altra bibliografia vid. Mulgan (...)
  • 5 Accattino, 1986: VII.

2Tuttavia Aristotele non esibisce nei confronti della democrazia la stessa avversione intellettualistica ed elitista di Platone per il quale non vi era nessuna speranza di sopravvivenza per questo regime in qualsiasi forma si presentasse2: il fatto stesso che egli ammetta tra i regimi positivi un governo del plethos —la cosiddetta politeia (Pol. III 7, 1279a37-79b4)— che, pur dotato di una virtù limitata (quella guerriera), è tuttavia rivolto all’interesse comune —e, pertanto, può essere considerato tra le costituzioni corrette— segna un forte distacco dall’assioma platonico dell’incapacità del plethos a governarsi per la mancanza di techne politike. Ma è evidente che se le considerazioni aristoteliche sulla democrazia vengono valutate sullo sfondo delle teorie platoniche, si rischia di «concedere eccessiva enfasi alle credenziali democratiche di Aristotele»3. E in effetti non sono mancati in tempi più o meno recenti i tentativi di estrapolare dal sistema politico aristotelico singoli principi o affermazioni che potessero portare acqua al mulino della «democrazia deliberativa» o «partecipativa»4, col rischio che questa «ricucitura dei frammenti di dottrina»5 comportasse una indebita interpretazione dei medesimi, una volta svincolati dall’analisi dialettica da cui emergono nella Politica, e attribuisse ad Aristotele conclusioni estranee al suo pensiero politico.

3D’altra parte le visioni aristoteliche della democrazia, pur nella costante classificazione di questo regime tra le politeiai deviate, a differenza di quelle platoniche ancorate al presupposto ineliminabile dell’incompetenza del plethos a governarsi, si rivelano articolate e differenziate secondo le diverse prospettive analitiche dei contesti in cui essa è discussa e valutata.

1. L’arche politike e l’alternanza: un modello egualitario?

  • 6 Questa descrizione dei principi della democrazia in 1317b11 è attribuita esplicitamente ai demotik (...)
  • 7 Tuttavia Hansen, 2003: 131, 346, fa giustamente osservare che il collegamento «sorteggio-eguaglian (...)
  • 8 Traduzione di Zizza, C. in De Luna, Zizza, Curnis, 2016: 229.

4Nel secondo capitolo del VI libro della Politica (1317a41-b17) Aristotele riassume i pricipi fondamentali della democrazia secondo l’opinione attribuita ai demotikoi, cioè ai suoi sostenitori6: innanzi tutto la libertà (eleutheria), da cui deriva la caratteristica tipica del regime di «essere governati e governare a turno» (en merei archesthai kai archein), in secondo luogo l’«eguaglianza secondo il numero» (ison katà arithmon), e non secondo il merito7, per cui ogni cittadino è eguale agli altri, con la conseguenza che la «moltitudine» (plethos) dei poveri, essendo in maggioranza, sarà sovrana della città, infine «vivere come si vuole» (zen hos bouletai tis), da cui deriva «il rifiuto di essere comandati, soprattutto di non essere soggetti a nessuno, o, in caso contrario, di esserlo a turno»8, e in questo vedono la realizzazione della libertà fondata sull’eguaglianza.

  • 9 Per esempio dal principio della libertà non consegue necessariamente il governare a turno: su ques (...)
  • 10 Cfr. Cambiano, 2016: 68, n. 10.
  • 11 Per l’ideologia delle Supplici vid. Di Benedetto, 1971: 154-192; anche Bertelli, 19941: 62-64. Sec (...)

5A parte i problemi di consequenzialità logica tra i principi e i loro effetti, nel cui merito non entriamo9, ciò che risulta evidente è che l’alternanza al governo è assunta come uno dei principi fondamentali della democrazia, insieme alla libertà e all’eguaglianza (vid. anche Pol. V 9, 1310a28-32). Su questo aspetto Aristotele si muove su una consolidata tradizione democratica10: uno dei meriti del sistema vantati da Teseo nell’«encomio di Atene» nelle Supplici euripidee era proprio il fatto che «il popolo comanda la città a turno avvicendandosi annualmente alle cariche» (Suppl. 406-7)11.

  • 12 Vid. Barnes, 1990: 255; Schofield, 1999: 104.
  • 13 Il riferimento quasi letterale è a Plat. Polit. 258e8-10; sull’analisi dialettica di questo endoxo (...)

6Eppure —e la cosa potrebbe apparire sorprendente— Aristotele ricorre proprio al principio della rotazione del comando e dell’essere comandati (archein kai archesthai katà meros) per delimitare l’area specifica dell’arche politike —l’autorità politica—12, in polemica con Platone che identificava tutte le forme di comando (politico, regale, famigliare), differenziate non per specie (eidei), ma per quantità (plethei). Proprio all’inizio della Politica (I 1, 1252a7-16), in un endoxon che mescola un po’ di Platone (Polit. 258e-259c) e un po’ di Senofonte (Mem. 3,4,12; 6,1,4), Aristotele contesta, ma senza entrare nelle ragioni del dissenso, l’opinione di coloro (leggi Platone) che assimilano il potere politico, quello regale, quello «economico» (cioè l’amministrazione domestica), quello «padronale» (despotikon: cioè autorità sugli schiavi), in un’unica categoria (eidei)13. La dimostrazione della differenza dell’arche politike rispetto alle altre forme di autorità all’interno dell’oikos si sviluppa per progressive approssimazioni:

    • 14 Per l’impianto argomentativo di questo capitolo e per i riferimenti ad EN per i rapporti anima/cor (...)

    La relazione tra comandare ed essere comandato non solo è tra «le cose necessarie» e utili, ma è anche un rapporto naturale in tutti gli esseri che risultano da una pluralità di parti, come dimostra nell’essere vivente l’arche dell’anima sul corpo, quella dell’intelligenza (nous) sull’«appetizione» (orexis), la prima assimilabile all’arche del «padrone» (despotes) sullo schiavo, la seconda all’autorità «politica e regale»; in queste relazioni non può esistere parità di ruoli o alternanza (Pol. I 5)14.

  1. In Pol. I 7, riprendendo la polemica iniziale sull’identità delle forme di arche, dopo aver dimostrato la naturalità della relazione padrone-schiavo, separa nettamente l’area della despoteia (l’autorità padronale) da quella «politica»:

E’ evidente anche da queste considerazioni (scil. la differenza tra schiavo e libero) che non si identificano l’autorità padronale e quella politica e neppure tutte le forme di autorità le une nei riguardi delle altre, come alcuni affermano. Infatti l’una —quella politica— si esercita su uomini liberi per natura, l’altra su schiavi, e l’autorità dell’amministratore è comando di un solo (monarchia) —perché l’intera casa è retta da uno solo—, mentre l’autorità politica è il comando esercitato su liberi e uguali (Pol. I 7, 1255b16-20; tr. it. Besso, 2011: 161).

7Con l’introduzione della categoria dei «liberi e uguali» come soggetti della politike arche, che viene collocata quindi nella sfera della comunità politica, si esce dall’equivoco della politike kai basilike arche assimilata al rapporto gerarchico «intelletto/appetizione», valido, come vedremo subito, all’interno delle relazioni dell’oikos.

  • 15 Accattino, 1986: 18.

8Impostato il confronto tra despoteia e arche politike con riferimento all’area della comunità politica, Aristotele può trarre la conclusione finale circoscrivendo i rapporti all’interno dell’oikos ad una serie di relazioni non intercambiabili, mentre l’arche politike «vera e propria che non ha più necessariamente il corrispettivo nel rapporto tra anima e corpo o tra parti dell’anima [...] può prevedere quindi la possibilità di una alternanza nei ruoli di comandante e di subordinato»15.

  • 16 In EE VII 9, 1241b30 s. e in EN VIII 12, 1160b32-4, 13, 1161a22-4 il rapporto marito-moglie è assi (...)

Allora tre sono le parti dell’amministrazione domestica, una padronale, di cui si è parlato prima, una seconda che riguarda il padre, una terza coniugale —infatti consiste nell’esercitare l’autorità su moglie e figli, in quanto liberi l’una e gli altri, però non lo stesso tipo di autorità, ma sulla moglie un’autorità del tipo di quella del politico—16, sui figli invece del tipo di quella del re. In effetti il maschio è per natura più adatto a comandare della femmina, fatta salva qualche eccezione contro natura, e chi è più vecchio e maturo è più adatto di chi è più giovane e immaturo. Dunque nella maggior parte delle cariche cittadine si alternano la parte che comanda e la parte comandata —vogliono infatti essere uguali per natura e non differire in nulla—; ma tuttavia, quando una parte comanda e l’altra è comandata, cercano di istituire una differenza sia nell’aspetto esterno sia nel linguaggio sia negli onori (Pol. I 12, 1259a37-b8).

  • 17 Non può essere considerato un precedente la definizione di «politico» come colui che governa ed è (...)

9Il riferimento alle archai politikai e all’alternanza in base al principio dell’eguaglianza è usato solo come argomento a fortiori perché, anche in caso di relazioni paritarie, si introducono «differenze» e segni distintivi delle differenze di status tra chi comanda e chi è comandato: l’argomentazione in sé non è motivata, ma viene qui proposta per la prima volta in modo assiomatico come opinione condivisa17.

10Fino a questo punto Aristotele ha dimostrato in polemica con Platone la differenza tra le forme di archai naturali operanti nell’oikos e l’arche politike che in ambito politico si esercita su soggetti liberi ed eguali, distinta dalle precedenti per la caratteristica della rotazione dei ruoli di comandante e comandato.

  • 18 Per la struttura dialettica della critica a Platone rinvio a Bertelli, 1977: 30-41; il riferimento (...)
  • 19 Questo aspetto della complementarità delle funzioni in vista dell’autosufficienza della città è gi (...)
  • 20 In EN V 8, 1132b33 s. Aristotele affermava, parlando della giustizia come «contraccambio» (antipep (...)
  • 21 Vid. l’ancora utile Ritchie, 1894; Accattino, 1986: 7 s.
  • 22 Accattino, 1986: 8.

11Per trovare la giustificazione che l’arche politike implica la rotazione del comandare ed essere comandati e che essa è la più funzionale alla città, bisogna arrivare ad un altro episodio della polemica con Platone, quella relativa all’unità della città in Pol. II 2, 1261a12-b6. Aristotele contesta l’assunto platonico che il massimo bene della città coincida con «l’essere il più possibile una», perché applicando questo principio la città si ridurrebbe ad un singolo individuo e si «distruggerebbe» (in senso logico ovviamente)18. Al contrario per Aristotele la città non è solo una pluralità di uomini, «ma anche di uomini differenti per specie (ex eidei)», e non eguali (homoioi) (1261 22-4). L’ homoiotes si applica ad un’alleanza militare, dove i membri della relazione si misurano in ragione della quantità, o a un ethnos —«popolo»— suddiviso in comunità di villaggio equivalenti, ma l’unità della città risulta dalla complementarità di elementi differenti19, legati tra loro da un rapporto di reciprocità: e con brusco salto nell’argomentazione Aristotele evoca l’«eguaglianza per reciprocità» (to ison to antipeponthos) come salvezza delle città «come è stato affermato in precedenza nell’Etica» (Pol. II 2, 1261a30-1)20. Con un dirottamento concettuale piuttosto rilevante Aristotele trasferisce il modello delle relazioni di scambio (koinoniai allaktikai), fondate sulla reciprocità secondo equivalenza proporzionale, propria delle relazioni commerciali, dove l’equivalenza di prestazioni e di prodotti scambiati è misurata sul medium comune della moneta21, alla relazione politica tra «persone eguali [...] legate in un rapporto che implica prestazioni diverse che non possono essere pareggiate se non con lo scambio dei ruoli»22, scambio impossibile nel campo economico, ma lecito a certe condizioni nel campo politico:

  • 23 Pezzoli, 2012: 85-87.

E’ necessario che questa uguaglianza ci sia anche tra uomini liberi ed uguali per il fatto che non è possibile che tutti governino contemporaneamente, ma per un anno o secondo un qualche altro ordine o periodo di tempo. E in questo modo avviene appunto che tutti governino, come se i calzolai e i carpentieri si scambiassero e gli stessi non fossero sempre calzolai o carpentieri. Poiché è meglio che le cose stiano così anche riguardo alla comunità politica, è evidente che sarebbe meglio, se fosse possibile, che governassero sempre gli stessi; in quei casi in cui, invece, ciò non è possibile per il fatto che tutti sono uguali per natura ed è al tempo stesso anche giusto che tutti abbiano parte al governo, sia il governare un bene o un male, in questi, appunto, bisogna che il cedere degli uguali a turno riproduca la posizione di parità al principio; infatti, gli uni governano e gli altri sono governati a turno, come se fossero divenuti altri. Allo stesso modo, quando governano, gli uni esercitano una carica, gli altri un’altra (Pol. II 2, 1261a32-b6; tr. it. Pezzoli)23.

  • 24 L’ipotesi dello scambio di ruoli tra calzolai e carpentieri è, come giustamente nota Accattino, 19 (...)
  • 25 Accattino, 1986: 21.

12La vis polemica nei confronti del principio dell’unicità della funzione (ta heautou prattein o oikeiopraghia) della Repubblica platonica è evidente24, anche se Aristotele concede che, se fosse possibile, «sarebbe meglio che governassero sempre gli stessi», ipotesi tuttavia subito scartata in una comunità di «uguali per natura», cioè «liberi ed uguali»25. Ma che questo sia il pensiero di Aristotele a proposito della rotazione delle cariche, e non una occasionale polemica antiplatonica, è provato dalla riproposizione del principio in Pol. III 6, 1279 a 8-13:

  • 26 Accattino, 2013: 83-85.

Perciò, quando la città sia costituita sulla base della eguaglianza e somiglianza dei cittadini, si ritiene giusto esercitare le cariche a turno. Un tempo, perlomeno, come è naturale, uno riteneva giusto prestare pubblico servizio a turno e che, a sua volta, un altro mirasse al suo bene, così come in precedenza, rivestendo la carica, egli aveva curato l’interesse di costui (tr. it. Accattino)26.

  • 27 Schofield, 1999: 104, che naturalmente poi dimostra che «la democrazia è molto lontana» dalla real (...)

13Ora, dato il legame stabilito da Aristotele tra libertà, uguaglianza e rotazione delle cariche, «qualcuno potrebbe pensare che la sola costituzione adatta a realizzare il sistema egualitario di governo [...] sarebbe la democrazia»27: in effetti, tranne il criterio della parità «secondo il numero», e non secondo il «merito», la giustificazione fin qui addotta per la rotazione al potere è molto vicina a quella proclamata dai demotikoi di Pol. VI 2.

  • 28 Per l’esegesi di questi capitoli rinvio a Bertelli, 20181; vid. anche Johnson, 1984; Accattino, 19 (...)

14Una novità nella formulazione del principio della rotazione di Pol. III 6 rispetto a quelle di Pol. I e II è rappresentata dal fatto che gli agenti non sono più i generici eleutheroi kai isoi, ma la categoria più specifica dei cittadini: il che non sorprende considerato che il polites e la sua definizione è l’argomento dei primi cinque capitoli del III libro. Ma l’introduzione di questa categoria estende il problema della rotazione a quello dei titolo che deve possedere chi partecipa a questa prerogativa o in altri termini quale sia la funzione del cittadino che lo abilita alla partecipazione al governo. Nei tormentatissimi capitoli 1-428, dopo aver stabilito a livello minimo e più generale che cittadino è «colui che ha la facoltà (exousia) di partecipare a una carica deliberativa o giudiziaria» (Pol. III 1, 1275b18-9), e che la città «è una comunità di cittadini che condividono una costituzione» (1276b1-2), deve constatare non solo la variabilità della categoria «cittadino» in relazione alle diverse costituzioni, ma che anche la sua «virtù» —cioè l’eccellenza della sua prestazione— è una variabile dipendente dalla costituzione stessa: la «virtù» del cittadino, al di là della capacità di assolvere bene al proprio ruolo, consiste nella «salvezza della comunità», cioè della costituzione che la governa (1276b228-9).

  • 29 Accattino, 1986: 35.
  • 30 Vid. Pol. III 4, 1277a14-5, e sopattutto EN VI 5, 1140b8-11 (esempio di Pericle).
  • 31 La distinzione tra saggezza e «opinione vera» è di ascendenza platonica: cfr. Resp. X 601d-602a, d (...)
  • 32 Cambiano, 2016: 77.

15Ma questo è il titolo minimo per qualificare la «virtù» del cittadino29: per dirimere la questione dei titoli che devono possedere i governanti a livello ottimale —cioè a livello di ariste politeia— deve confrontare la «virtù» del cittadino con la figura che rappresenta l’eccellenza morale, cioè l’aner agathos. Aristotele riprende la distinzione tra arche despotike e arche politike, ma la estende al di là della generica categoria degli individui «simili per nascita e liberi», separando la funzione dell’archon da quella dell’archomenos: chi comanda deve imparare l’arte del comando da comandato, e le virtù dei rispettivi ruoli sono diverse, ma quella del «buon cittadino» deve consistere nel «sapere ed essere capace sia di essere governato sia di governare» (1277b13-15); la differenza dei ruoli comporta anche una diversità tra virtù: «se è diversa la specie di temperanza e di giustizia di chi governa [...] è chiaro che la virtù di chi è buono, la giustizia ad esempio, non sarà unica, ma avrà specie diverse a seconda che egli governi o sia governato [...] la sola saggezza (phronesis) è virtù propria di chi governa30. Le altre infatti sembra che di necessità siano comuni sia ai governanti che ai governati: virtù del governato non è la saggezza, bensì l’opinione vera (doxa alethes): il governato, infatti, è come un costruttore di auli, mentre chi governa è un auleta, colui che ne fa uso» (1277b17-30). Pur con qualche concessione a Platone31, Aristotele esclude che i due ruoli di governante e governato, pur richiedendo prestazioni differenziate, siano assegnati a persone diverse: l’arche politike grazie alla regola dell’alternanza prevede che chi una volta è archomenos, assuma poi il ruolo di archon. Giustamente Cambiano osserva che tra le due funzioni non esiste solo l’alternanza, assicurata dal meccanismo della rotazione, «ma anche una sorta di sequenza cronologica nell’acquisizione della virtù connessa allo stato di cittadino»32. Quanto poi alla virtù propria dell’archon —la «saggezza» (phronesis)— è molto distante dalla richiesta del possesso di un’episteme —di un sapere scientifico— per chi governa avanzata da Platone.

16Ma questa nuova e più elaborata versione della rotazione al governo, che prevede, pur nel possesso comune dei caratteri basilari del cittadino —homoiotes di stirpe e libertà—, una differenza di ruoli (archon vs. archomenos) e di capacità, comporta notevoli difficoltà rispetto all’ipotesi che Aristotele nel proporre il principio dell’alternanza di archein kai archesthai potesse essere in qualche modo influenzato dal modello democratico, difficoltà che si rivelano fondamentali differenze rispetto a quel modello:

    • 33 Vid. Pol. IV 9, 1294b8 (democrazie = cariche per sorteggio); VI 2, 1317b20-21 (democrazie = tutte (...)
    • 34 Cambiano, 2016: 76.

    La rotazione di tipo democratico ricorreva al meccanismo del sorteggio (klerosis) per l’assegnazione delle cariche —tranne quelle che richiedevano una specifica abilità o esperienza— per garantire a tutti i cittadini la possibilità alla loro partecipazione33: ma in questa applicazione dell’eguaglianza aritmetica —dove ciascuno valeva come un altro— che «presuppone la completa intercambiabilità fra i cittadini»34, si azzerava qualsiasi titolo, tranne quello di cittadino, che potesse essere considerato preferenziale allo svolgimento dell’incarico; questo circuito tra rotazione e sorteggio è interrotto dalla legittimazione attraverso la virtù (phronesis) della funzione di comando in Aristotele. E che egli considerasse questo il modo corretto della rotazione si deduce dal fatto che nella ariste politeia di Pol. VII ne applica una variante, legata al criterio dell’«ordine naturale» dell’età, al sistema di governo: stabilito che le due classi principali della città sono quella militare (to polemikon) e quella che delibera sugli affari comuni e decide le controversie giudiziarie (to bouleuomenon kai to krinon), queste due funzioni saranno assegnate alle stesse persone —cioè ai cittadini di pieno diritto— ma non nello stesso tempo, in quanto la prima, quella militare, richiede la forza dell’età giovanile, la seconda la saggezza (phronesis) dell’età avanzata; e una tale distribuzione rispetterà il criterio del merito (axia) (Pol. VII 9, 1329a2-17).

    • 35 Ober, 1998: 308.
    • 36 Pol. III 5, 1278a17-8: data la varietà di costituzioni «in una certa costituzione è necessario che (...)
    • 37 Questa condizione del banausos/thes qui è data come presupposta: la dimostrazione è data in Pol. V (...)

    Ma, una volta fondato il titolo di cittadino sul possesso di una virtù, sorgeva quello che Ober ha definito il «problema della democrazia»35. Aristotele dedica un intero capitolo (III 5) alla questione, alternando considerazioni di principio a constatazioni fattuali. Il problema era rilevante perché nella democrazia, come Aristotele riconosce un po’ cripticamente36, anche i lavoratori manuali a mercede (banausoi e thetes) erano compresi nella cittadinanza. La difficoltà nasce dalla definizione di cittadino come colui che può partecipare alle cariche, ma in ragione del possesso di una virtù, il che esclude tutti quelli che si dedicano a «lavori necessari» —cioè lavorano per altri, pur essendo liberi— «perché è impossibile che attenda alle occupazioni virtuose chi vive una vita da lavoratore manuale (banausos) o da salariato (thetikos)» (1278a20-21)37. Quindi si pone il dilemma: o la virtù del cittadino come è stata descritta non appartiene a tutti, ma solo a coloro che sono liberi dai lavori necessari (ta anankaia), quindi neppure la semplice qualifica di cittadino libero è più sufficiente, oppure i banausoi e i thetes non faranno parte della cittadinanza. Aristotele non dà al problema una soluzione univoca: infatti se la questione è confrontata con le situazioni di fatto, in alcuni regimi (aristocrazia, oligarchia, regimi arcaici) i lavoratori manuali sono esclusi dalla cittadinanza, ma in altri (democrazie) sono compresi, quindi sul piano fattuale si arriva alla soluzione relativistica che «vi sono più specie di cittadino e che si dice cittadino in senso eminente colui che partecipa degli onori» (1278a34-36); ma dal punto di vista ottimale —cioè rispetto alla ariste politeia— «la città ottima non farà cittadino un lavoratore manuale» (1278a8). E che questa sia la soluzione preferita da Aristotele si deduce dall’esclusione dei lavoratori manuali, dei contadini e degli artigiani dalla sua ariste politeia: quanti sono addetti alle funzioni rivolte alla sopravvivenza non saranno «parte della città», ma solo strumenti necessari (Pol. VII 8).

  • 38 Sull’elemento gerarchico nel modello di rotazione aristotelico insiste Schofield, 1999: 105.

17Quindi lo schema della rotazione delle cariche, che in astratto può far pensare ad una convergenza verso il modello egualitario democratico, in definitiva è deviato verso meccanismi di funzionamento —come la distinzione in base alla phronesis dei ruoli di governante e governato, la qualificazione del cittadino in base alla virtù che escludeva dall’accesso alle cariche chi per condizione sociale non poteva attingere a quella capacità— i quali implicano una gerarchia38 nei ruoli del cittadino e competenze differenziate, incompatibile con l’eguaglianza paritaria della democrazia.

2. La saggezza del plethos: un argomento per la democrazia?

  • 39 Anche Senofonte (Mem. IV 6, 12) attribuisce a Socrate uno schema a 5 con un unico tipo di democraz (...)
  • 40 Con questa categoria Aristotele, come chiarisce a III 8, 1279b18-19 (vid. anche IV 6, 1292b25-8; V (...)

18Come si è già detto sopra, la classificazione formale dei tipi di costituzione di Pol. III 7 è condotta sulla base del criterio dell’«interesse comune» (koinei symphéron), in cui si realizza il «giusto in assoluto» (III 6, 17-19), vale a dire la giustizia distributiva, come spiegato a III 9 (1280a17-27, con rinvio alla dottrina di EN V): in uno schema a sei termini fondato sul numero di chi detiene il potere (politeuma) —uno, pochi, molti (hoi polloi)— Aristotele distribuisce i regimi in due serie opposte a seconda che l’«interesse comune» ne costituisca il fine o meno; quindi in una colonna troviamo le «costituzioni corrette» (orthaì politeiai) —monarchia, aristocrazia, politeia—, in quella opposta le «costituzioni deviate» (parekbaseis) delle medesime —tirannide, oligarchia, democrazia. Rispetto alla classificazione di Platone, Polit. 291d-92a, che adottava la denominazione comune di demokratia per il regime del plethos sia nella versione legalitaria sia in quella opposta non rispettosa della legge39, Aristotele introduce uno sdoppiamento nel regime del plethos, uno «corretto» —denominato col nome comune di politeia—, che non solo governa nell’«interesse comune», ma è dotato almeno di una virtù —quella militare—, accessibile ad una «moltitudine», per cui il politeuma di questo sistema è la classe che detiene le armi (1279a37-b4); l’altro «deviato», cioè quello denominato demokratia, che ha di mira solo l’interesse dei «poveri» (aporoi)40.

19Dopo le premesse sulla parzialità del concetto di giustizia dei regimi oligarchici e democratici e sulla finalità della città che non consiste nel solo «vivere», ma in prima istanza nel «vivere bene» in vista delle «azioni belle» per le quali è necessaria la virtù e perciò chi porta questo contributo alla città avrà «una parte maggiore» di onori rispetto agli altri concorrenti (III 9), Aristotele pone il problema fondamentale «chi deve essere sovrano della città», o la moltitudine (plethos), o i ricchi o gli uomini eccellenti (epieikeis) o l’individuo migliore di tutti o il tiranno (III 10, 1281a11-13). Fatto un sintetico confronto dei comportamenti e dei difetti dei regimi in questione, fa convergere l’attenzione sul problema che presenta molte difficoltà, «ma forse anche una certa verità» (1281a41-2), se «debba essere sovrana la moltitudine (plethos) piuttosto che i migliori (aristoi), ma pochi di numero»(1281a40-1).

  • 41 La cautela è rivelata anche dal punto di vista lessicale: la parola demokratia non compare mai, il (...)

20Aristotele affronta la questione non con una dimostrazione lineare che a partire da certe premesse arriva a una conclusione di comune consenso, ma attraverso un dibattito dialettico che alterna proposizioni positive, sostenute o da metafore —talora piuttosto dubbie— o da argomenti fattuali, ad obiezioni che vengono puntualmente confutate. Il tipo di argomentazione rivela che Aristotele è consapevole di aprire un problema —quello della legittimità della sovranità popolare— che aveva alle spalle una lunga tradizione di risposte negative a partire dal Megabizo di Erodoto fino all’interdetto platonico sulla idoneità del demos a governare, e quindi si muove tra concessioni e limitazioni che dimostrano tutta la difficoltà dell’argomento41.

  • 42 L’affermazione è sostenuta dal paragone col banchetto, a cui molti contribuiscono, superiore rispe (...)
  • 43 Sulla possibile ascendenza esiodea del paragone vid. Wilson, 2011: 264 s.; per Winthrop, 1978: 159 (...)
  • 44 Probabile polemica con Platone: cfr. Plat. Leg. III 700a-701b; Resp. VI 492b-c; vid. Accattino, 20 (...)
  • 45 Per una sensata interpretazione rinvio ad Accattino, 2013: 196 s.

1) La prima ammissione, data come possibilità (endechetai) (1281b1), è che i «molti», ciascuno dei quali singolarmente è inferiore agli uomini di valore (spoudaioi), collettivamente (sumpantes) (1282b2) siano superiori a quelli in quanto possono mettere insieme le quote individuali di virtù e saggezza (phronesis)42: in questo modo il plethos riunito sarebbe paragonabile a «un solo uomo con molti piedi e con molte mani e dotato di molti sensi e similmente anche in relazione al comportamento (ethe) e al raziocinio (dianoia)» (1281b5-7)43. Aristotele introduce qui una condizione presupposta —il possesso di virtù e saggezza da parte del plethos—, ma non ancora giustificata: infatti è ancora data come possibilità da provare. Le modalità con cui il plethos può mettere insieme le parti individuali di dianoia dovrebbero essere spiegate dai due successivi paragoni, quello del giudizio sulle opere d’arte musicali o poetiche, e quello del confronto tra individui belli e oggetti dipinti (1281b8-15): se il primo paragone è comprensibile —i molti giudicano meglio perché ciascuno giudica una parte, e il giudizio complessivo dell’opera risulta dalla sintesi dei singoli giudizi—44, il secondo è poco chiaro45.

  • 46 Secondo Accattino, 2013: 197, questa opinione non sarebbe condivisa da Aristotele, ma farebbe part (...)
  • 47 Cfr. Ath. Pol. 7, e commento di Rhodes, 1981: 136 ss.

2) Ammessa la possibilità della superiorità del plethos come collettività in ragione della somma di virtù e phronesis individuali, Aristotele solleva l’obiezione se questa condizione possa essere valida «in ogni ceto popolare e in ogni moltitudine» (1281b15-17): in certi casi in effetti Aristotele riconosce che il livello della moltitudine è inferiore alla virtù richiesta, ma ciò non toglie che per un «certo» plethos la condizione sia valida. Per risolvere la questione egli la sposta sul piano fattuale: anche riconoscendo che il plethos non è formato da ricchi e non gode del credito dei virtuosi, in ogni caso si tratta di una «moltitudine di cittadini» (plethos tôn politôn) liberi; il problema è quindi di decidere quali funzioni politiche questi devono rivestire; assegnare loro le massime cariche è rischioso «perché è inevitabile che per mancanza di giustizia e dissennatezza commettano errori e ingiustizie» (1281b26-28)46; d’altra parte è altrettanto pericoloso escluderli dagli onori, perché in tal caso «questa città sarebbe di necessità piena di nemici». Per Aristotele non resta altra soluzione che attribuire loro le funzioni deliberative e giudiziarie (bouleuesthai kai krinein) —vale a dire le funzioni già fissate nella definizione di cittadino a III 1— e come prova richiama l’esempio storico di Solone e di «altri legislatori» che assegnano loro l’elezione dei magistrati e il rendiconto sul loro operato, «ma non permettono che ricoprano individualmente alcuna carica»47 e rinforza questa soluzione con la metafora della mescolanza di cibo puro e di cibo non puro:

In effetti, una volta riuniti tutti insieme, essi hanno sufficiente sensibilità e, mescolati con i migliori, sono utili alle città, così come un alimento non puro insieme con quello puro rende l’intero alimento più proficuo di quello esiguo, ma ciascuno, preso separatamente, è immaturo per decidere (1281b34-38).

3) Giustificata sul piano fattuale, la capacità del plethos a giudicare deve confrontarsi con l’obiezione più potente di chiara matrice platonica, quella della competenza (1281b38-82a23). Aristotele risponde con due argomentazioni, la seconda di derivazione platonica, ma contro Platone.

    • 48 Infatti il richiamo è alla teoria dell’hotechnos di Plat. Gorg. 455b-c, e Charm. 171b-c; vid. Acca (...)
    • 49 Accattino, 2013: 199.

    Si potrebbe contestare che come nelle technai in genere —e il richiamo alla medicina è chiara reminiscenza platonica—48 a giudicare debbano essere i competenti nell’arte, così anche nella scelta di chi deve governare dovrebbe essere richiesta la stessa competenza. La prima risposta di Aristotele introduce una distinzione tra competenza di chi esercita l’arte e «cultura» (pepaideumenos) nell’oggetto dell’arte che giustifica capacità di giudizio in materia, applicando qui un criterio elaborato in campo biologico (Part. An. I 1, 629 a 1 ss.), distinzione che ammette accanto alla scienza dell’oggetto una competenza diffusa: come osserva giustamente Accattino49, l’intenzione di Aristotele è quella «di smontare l’identità forte che Platone istituisce tra competenza e sapere, mostrando che esistono livelli diversi di competenza, uno dei quali può essere riconosciuto anche all’individuo della moltitudine».

    • 50 Per i riferimenti platonici vid. Accattino, 2013: 199.
    • 51 Accattino, 2013: 199.

    La seconda risposta si avvale sia dell’argomento già usato della superiorità del giudizio collettivo, concesso che la moltitudine in questione non sia lian andrapododes, non troppo simile agli schiavi, sia dell’argomento di derivazione platonica della superiorità della competenza d’uso sulla competenza del produttore50, ma depotenziata dell’assimilazione platonica tra competenza d’uso e sapere scientifico: «qui per Aristotele la competenza d’uso si fonda sull’uso stesso e può essere quindi condivisa da tutti i profani della tecnica produttiva, purché facciano uso dell’oggetto prodotto»51; e gli esempi di buon giudizio —del «capofamiglia» (oikonomos) come miglior giudice di una casa, del pilota per il timone e del daitumon (invitato) per il banchetto (in particolare questo)—rivelano la non troppo sottintesa critica a Platone.

  • 52 Lo Ps. Xen. Ath. Pol. 3, aveva già rilevato che il demos preferisce lasciare le cariche più import (...)
  • 53 Secondo questi critici i membri dell’assemblea, del consiglio o dei tribunali, avrebbero «l’età ch (...)

4) L’ultima obiezione (1282a24-41) ci riporta sul piano fattuale, cioè alla contraddizione tra poteri del plethos ad eleggere e controllare i magistrati e le massime cariche affidate agli epieikeis con censo elevato. Secondo questa critica —di chiara tendenza oligarchica—52 è assurdo affidare le faccende più importanti (elezioni e rendiconti) a «gente di poco conto» (phauloi) con censo esiguo e senza esperienza53, mentre le cariche di maggior impegno (tesoriere, stratego) sono affidate a chi possiede un censo elevato, cioè alle classi più elevate. Come risposta a questa obiezione Aristotele ribadisce che il potere del plethos nel consiglio o nell’assemblea o nei tribunali non risiede nei singoli membri, ma nella collettività dei suoi componenti; ed anche dal punto di vista del censo, il plethos collettivamente è superiore ai singoli membri delle archai.

21La conclusione di questa tormentata difesa della legittimità del plethos a partecipare al governo rivela tutte le perplessità di Aristotele sul tema di chi deve essere sovrano nella città: come nel finale del cap. 10, qui si ritorna a privilegiare il governo della legge, purché rettamente emanata, che costituisce un limite al potere sovrano, abilitato a decidere solo nei casi non previsti dalle leggi, ma resta aperto il problema che, posta la conformità delle leggi alle costituzioni, ci saranno leggi giuste e leggi non giuste.

  • 54 Accattino, 2013: 195.

22Si può quindi considerare Polit. III 11 come una difesa della democrazia così come è definita in Polit. III 7, come il regime della moltitudine che mira solo all’interesse dei «poveri» (aporoi)? Non si può contestare che all’inizio di III 10 e di III 11 il problema (aporia) sia formulato nel segno della sovranità assoluta —«chi deve essere signore (kurios) della città»—, ma dalla complicata rete delle varie obiezioni e confutazioni emerge la fisionomia di un plethos archon, non assoluto, ma sottoposto a precise limitazioni del suo potere, le cui prerogative coincidono con la definizione del cittadino data in III 1 (funzione deliberativa e giudiziaria). Il rinvio al modello della costituzione solonica, l’esclusione dalle cariche più alte, per cui è richiesta phronesis e giustizia (1281b24-6), l’accesso limitato agli organismi collegiali (boulé, ekklesia, dikasteria), sono chiari segni che questa taxis tes politeias assume l’aspetto di una «democrazia moderata, la quale rispetta sia il primato che spetta alla virtù, sia il principio di giustizia distributiva che prevede una giusta spartizione del potere»54: in ultima analisi l’intenzione di Aristotele nel giustificare le pretese del plethos a partecipare al governo è quella di proporre una «mescolanza» (1281b35) delle capacità del plethos come collettività deliberante e giudicante con le capacità dei migliori.

  • 55 Accattino, 2013: 24.

23Gli esiti della riflessione sul tema della democrazia nel III libro si possono quindi riassumere in questi termini: a) per definizione la democrazia è un regime deviato perché orientato solo all’interesse degli aporoi; b) ma si può ammettere che un certo tipo di plethos possa essere dotato collettivamente dell’areté e della phronesis sufficienti alle prestazioni richieste dalle funzioni deliberativa e giudiziaria: una soluzione quindi aperta in due direzioni, verso la democrazia come regime dei poveri, ma anche verso una democrazia come regime moderato con correzione della pretesa del plethos a governare in modo assoluto in virtù della superiorità numerica, preludio al sistema misto della politeia di Pol. IV 8-9 e alla mese politeia di Pol. IV 11. Ma la vera sorpresa si trova nella conclusione della piccola evoluzione costituzionale della polis di Pol. III 15, 1286b8-22, dove il processo da monarchia a democrazia attraverso aristocrazia, oligarchia e tirannide, arriva alla «melanconica conclusione»55, avanzata con molta cautela, che «poiché è successo anche che le città sono più grandi, forse non è nemmeno facile che si generi una costituzione diversa dalla democrazia».

3. Democrazie «reali»

  • 56 Come è noto, la definizione risale alla dicotomia tra una «Urpolitik» utopica, sotto l’influenza d (...)
  • 57 Probabilmente imputabile all’oratoria del iv sec. dove la polarizzazione demokratia/oligarchia (as (...)
  • 58 Per l’interpretazione di questo passo piuttosto oscuro vid. Schütrumpf, Gehrke, 1996: 250 s.; Pezz (...)
  • 59 Vid. Accattino, 1986: 75 s.

24Nel prologo metodologico (Pol. IV 1) ai cosiddetti «libri empirici»56 (Pol. IV-VI) della Politica, sono indicati gli obiettivi di una «scienza politica» che sia rivolta non solo alla «costituzione migliore» in assoluto (ariste politeia), ma anche alle costituzioni esistenti al fine di individuare gli strumenti più adatti a garantirne la stabilità e la durata, perché tra i compiti del politico rientra la capacità di correggere e di «portare aiuto» anche alle costituzioni che si trovino in condizioni precarie. Allo scopo è necessaria la conoscenza dei diversi tipi di costituzione e delle loro differenze: pur richiamandosi alla classificazione già esposta in Pol. III con le due serie rispettivamente di costituzioni rette e degenerate, ora la causa della varietà dei regimi e delle loro sottospecie (infatti democrazia e oligarchia presentano ora una varietà superiore ai due tipi semplici di Pol. III 7) è ricondotta alle diverse «parti» (mere) che costituiscono il «composto» città: purtroppo con un certo eccesso di classificazione Aristotele propone in due capitoli successivi —Pol. IV 3 e 4— due diversi tipi di definizione delle «parti» sulla base di criteri differenti. In Pol. IV 3 le classi o «parti» sono distinte in base alle condizioni economico-sociali in cittadini poveri (aporoi), in cittadini ricchi (euporoi) e in cittadini «medi» (mesoi), cioè di media ricchezza; ma le due classi su cui converge l’attenzione di Aristotele in questo contesto sono i «poveri» —cioè il demos— e i «ricchi», classi delle quali sottolinea i possibili diversi tipi: demos dedito all’agricoltura, o ai commerci, o ai lavori manuali; per i «notabili», grandi proprietari terrieri (specialmente allevatori di cavalli) e differenze di nascita e di virtù. La concentrazione su queste due classi serve ad Aristotele per confutare la «diffusa opinione» (1290a13)57 che esistano solo due forme fondamentali di costituzione —la democrazia e l’oligarchia— di cui tutte le altre sarebbero soltanto sottospecie, l’aristocrazia dell’oligarchia, la politeia della democrazia; contro questa opinione Aristotele avanza una classificazione delle costituzioni diversa da quella proposta in Pol. III: escluse le due politeiai «ben costituite» —cioè monarchia e aristocrazia rette dagli individui migliori— le altre sono tutte degenerazioni (parekbaseis) o rispetto alla costituzione «ben temperata» (eu kekramene) o rispetto alla costituzione migliore, «oligarchiche quando il regime si fa più severo e dispotico, democratiche quando si fa più rilassato e debole» (1290a24-29)58, dal che si deduce che ora Aristotele pensa a una distinzione delle forme costituzionali a tre livelli, il primo rappresentato dalle costituzioni che si fondano sulla virtù (monarchia e aristocrazia di Pol. III 15-18), il secondo dalla costituzione mista «ben temperata», il terzo dalle costituzioni «degenerate», oligarchia e democrazia nelle loro varie forme59.

  • 60 Va tuttavia osservato che questo tipo di classificazione degli animali sulla base della combinazio (...)
  • 61 Polit. IV 4, 1290b40-91b2: in base alle prestazioni Aristotele indica: gli agricoltori (trophe), l (...)
  • 62 Sulla impossibilità attraverso la classificazione funzionale di arrivare ad una determinazione del (...)

25In Pol. IV 4, 1290b23-91b2 Aristotele presenta una seconda classificazione delle «parti» sulla base del criterio funzionale ispirato per analogia al modello biologico dell’individuazione delle specie animali dedotta dalla combinazione degli organi (1290b25-37)60: ma questa nuova definizione delle classi, se è utile per individuare le funzioni necessarie all’esistenza e al buon ordinamento di una città —e pertanto serve a descriverne la morfologia—, non è in grado di descrivere i diversi tipi costituzionali; infatti dopo aver enumerato le otto funzioni necessarie alla città61, Aristotele arriva a un non sequitur in ordine alla determinazione dei tipi costituzionali62, in quanto le diverse funzioni non competono a gruppi esclusivi, ma possono essere rivestite contemporaneamente dagli stessi individui (per esempio gli stessi cittadini possono essere insieme agricoltori, soldati e artigiani), ed è costretto a ritornare alla dicotomia fondamentale di tipo socio-economico tra ricchi e poveri, perché —ammette— «è impossibile che gli stessi siano poveri e ricchi» (1291b7), perciò le «parti» per eccellenza (mere malista) della città saranno queste, e considerato che «le costituzioni si instaurano sulla base del predominio di questi», deve anche concedere che «sembra che esistano due forme di costituzione, democrazia e oligarchia» (1291b11-13).

26Chi tuttavia si attendesse che la descrizione dei tipi di democrazia in Pol. IV 4 (1291b30-92a38) e 6 (1292b25-93a12) risponda all’analisi di forme storiche di questo regime, resterebbe deluso: l’individuazione dei caratteri di ciascuna sottospecie è inserita in uno schema teorico dominato dalla simmetria tra i due regimi opposti —democrazia e oligarchia— in uno spettro continuo da una forma più moderata ad una di completa illegalità, secondo la regola degli opposti chiaramente enunciata a Pol. VI 6, 1320b18-21:

Da queste considerazioni (sulle democrazie), deriva anche più o meno chiaramente come bisogna regolarsi riguardo alle oligarchie. E’ necessario infatti costituire ciascuna oligarchia a partire dagli elementi opposti (alla democrazia): ragionando per analogia sulla forma contrapposta di democrazia otterremo la meglio temperata delle oligarchie...

  • 63 Vid. Mulgan, 1977: 313 s.; anche Eucken, 1990; anche Strauss, 1991, nonostante presupponga che le (...)

27E’ palese che Aristotele non si preoccupa di adattare la tipologia delle diverse forme di democrazia a casi reali di costituzione, in particolare a quella ateniese63: è notevole infatti che per nessuna delle sottospecie di democrazia vi sia un riferimento a una situazione costituzionale reale, a differenza della ricerca sulle metabolai costituzionali di Pol. V costruita tutta sull’analisi di casi storici particolari. Alcuni aspetti, come vedremo, possono richiamare genericamente un’atmosfera ateniese —soprattutto certi pregiudizi anti-democratici—, ma sono assenti precisi riferimenti istituzionali.

28Quindi le forme di democrazia descritte nei due capitoli di Pol. IV più che rappresentazioni reali del regime, sono «idealtipi» dedotti dalle caratteristiche attribuite in sede teorica a questo sistema (eguaglianza, libertà, maggioranza numerica, tendenza «a vivere come si vuole» in contrasto con la legge).

  • 64 Come schema evolutivo hanno inteso invece la descrizione delle forme democratiche di Polit. IV 4 e (...)

29I cinque tipi di democrazia descritti in IV 4 (1291b30-92a38) e i quattro di IV 6 (1292b23-93a11) sono disposti in due serie continue secondo lo schema della sempre maggiore partecipazione del demos al governo della città: ma si sbaglierebbe a considerare queste serie come una sequenza cronologica (unica eccezione, la democrazia di IV 6, 1292b41-93a10, e vedremo perché), esse sono al contrario una sequenza di eide (forme) che in base a specifiche condizioni socio-economiche o legali estendono la partecipazione politica a masse sempre più estese di membri della polis, ma non si configura una trasformazione di un tipo in quello successivo64. Quella che Aristotele presenta non è una teoria della metabolé democratica attraverso le sue sottospecie, ma una tipologia delle possibili forne di democrazia.

  • 65 Da sottolineare che qui Aristotele parla genericamente di demos, non di plethos dei poveri, come n (...)
  • 66 Lintott, 1992: 119.
  • 67 Ath. Pol. 22, 1 attesta soltanto che la costituzione di Clistene era «più democratica» di quella d (...)
  • 68 Hansen, 2003: 76.
  • 69 Cfr. Mulgan, 1977: 318 s.

30Il criterio fondamentale di analisi del sistema politico è la partecipazione alla politeia, intesa come partecipazione attiva al governo, misurata in Pol. IV 4 sulla maggiore o minore incidenza della legalità, mentre in Polit. IV 6 la partecipazione attiva alla politica è collegata piuttosto alla condizione economica dei cittadini. La prima classificazione (Pol. IV 4, 1291b31-92a38) distingue cinque forme di democrazia a partire dalla prima fondata sui principi di libertà ed eguaglianza, nella quale «poveri» e «ricchi» godono degli stessi diritti ed entrambi i gruppi partecipano al governo sul piede di parità, per cui tutti partecipano, ma stante che il demos è numericamente maggioritario e la decisione della maggioranza è sovrana, questa costituzione si definisce una democrazia65. Secondo Lintott66 in questa costituzione sarebbero ravvisabili i tratti della isonomia clistenica data l’insistenza sull’isotes di questa forma democratica. In realtà si possono avanzare validi argomenti contro questa interpretazione: innanzi tutto Aristotele nella Politica non parla mai di una «costituzione clistenica», ma si limita a citare solo alcune riforme (Pol. III 2, 1275b35-37: inserimento nella cittadinanza di meteci; VI 4, 1319b21-4: riforma delle tribù); inoltre da quanto si deduce dalla descrizione della riforma clistenica in Ath. Pol. 21 non sembra che Clistene abbia modificato il precedente assetto soloniano fondato sulla divisione della popolazione in quattro classi con conseguente assegnazione delle cariche in base al censo67. E’ molto difficile pensare che nella costituzione clistenica fosse applicata la «parità» (isotes) tra ricchi e poveri, soprattutto in ragione del fatto che la massima carica allora fondata (502/1 a. C.) —la strategia— era nominata per elezione e sicuramente dalle prime due classi censitarie68. Questa democrazia fondata sulla libertà e l’eguaglianza tra «poveri» e «ricchi» non ritorna nelle classificazioni successive per due buone ragioni: innanzi tutto essa si poteva confondere con la politeia, inoltre derogava dalla definizione di Pol. III 7 che poneva come fine della democrazia l’interesse esclusivo di una sola classe, quella dei «poveri»69; quindi può essere considerata la democrazia «ideale» secondo i principi propri di questo sistema, ma disorganica rispetto allo schema simmetrico e contrario democrazia/oligarchia.

  • 70 Secondo Schütrumpf, Gehrke, 1996: 289, qui potrebbe esservi un riferimento alle leggi sulla cittad (...)
  • 71 Per il secondo tipo non è esplicitamente detto, ma dato il requisito censitario per l’accesso alle (...)
  • 72 Che in Ath. Pol. 41, 2 Aristotele sostanzialmente riprenda questo giudizio, non è una «prova» dell (...)
  • 73 Sul tema vid. Bertelli, 2005: 312 ss.; su demos tyrannos vid. anche Morgan, 2003; Jordovic’, 2011.

31Gli altri quattro tipi di democrazia sono distinti sulla base del criterio più o meno allargato di partecipazione alla politeia e del rispetto della legge: si va dal tipo che prevede un censo minimo per l’assegnazione delle cariche, a quello che concede la cittadinanza a tutti i cittadini di «nascita non contestabile» (anupeuthunoi)70 e a quello ancora più estensivo che la concede a tutti purché cittadini. Ciò che accomuna questi tre tipi è la presenza della legge71: la serie si conclude con la democrazia «demagogica» dove non domina più la legge, ma i «decreti dell’assemblea», e assoluta è la sovranità del demos, che si trasforma in tiranno esautorando tutte le cariche; i fautori di questa estrema degenerazione della democrazia sono individuati nei demagoghi che controllano e orientano l’«opinione del popolo». Ora questa immagine del demos tyrannos guidato e sollecitato dai demagoghi, che tutto governa attraverso la sua volontà espressa nei decreti (psephismata), è debitrice, più che a situazioni storiche accertabili72, alla tradizione antidemocratica e specialmente al connubio tra retorica demagogica e democrazia teorizzato da Platone nel Gorgia e nella Repubblica73 e non estraneo neppure al «moderato» Isocrate dell’Areopagitico e della Pace.

  • 74 Aristotele potrebbe aver messo insieme questo endoxon interpretando vari passi platonici: vid. p.e (...)
  • 75 Per la differenza tra «decisione particolare» (psephisma) e «prescrizione universale» (nomos) in A (...)

32E’ significativo che, dopo aver assimilato la democrazia nella sua forma estrema ad una tirannide, Aristotele concluda il quadro riferendo la critica di «qualcuno» che negherebbe a tale regime la natura stessa di costituzione perché «là dove non governano le leggi, non c’è costituzione»: il giudizio, anche se si può avvalere di precedenti platonici74, è d’altra parte coerente con il concetto di politeia come «ordine» regolato dal nomos relativo ai poteri e alle cariche, esposto in Pol. III (6, 1278b6-13; 16,1278a18-19), quindi una costituzione dove le cariche sono sostituite dalle decisioni dell’assemblea, che non hanno valore generale75, non è più neppure una costituzione.

  • 76 Questo è l’unico caso in cui viene ripresa la distinzione delle «parti del popolo» (mere tou demou(...)

33La seconda serie di eide democratici a IV 6 (1292b23-93a11), ridotta a quattro forme per l’esclusione della «prima» democrazia teorica, pur nella sostanziale ripetizione delle forme costituzionali, presenta alcune varianti ad integrazione della prima serie: come criterio discriminante i diversi tipi, accanto al rispetto della legge, compare quello della ricchezza della città (prosodoi) e dei suoi effetti sulla partecipazione politica. La componente sociale della prima forma è il demos georgikos76 —il «popolo degli agricoltori»—, possessore di una moderata ricchezza, che ha necessità di lavorare per vivere e perciò, in assenza di sussidi della città per mancanza di entrate pubbliche, non gode della schole («tempo libero») necessaria per dedicarsi a una piena attività politica —quindi si terranno solo le assemblee necessarie— e si affiderà al governo della legge; la partecipazione politica è vincolata al possesso del censo stabilito dalla legge. Il secondo tipo ripete il terzo della serie precedente (cittadini solo gli anupeuthunoi), ma stante il fatto che le entrate scarseggiano, partecipano alle cariche solo quelli che godono di schole e perciò comandano le leggi. La terza sostituisce i generici politai della quarta forma della prima serie con tutti gli eleutheroi, ma anche qui per mancanza di fondi, governa la legge.

  • 77 E’ ovvio che parlando di «grandezza» (megethos) della città sia in Pol. III 15 sia in IV 6 Aristot (...)

34La quarta forma di democrazia (IV 6, 1292b41-93a10) a differenza delle altre, è introdotta da una notazione cronologica e da una considerazione di ordine socio-economico: essa sarebbe l’ultima a sorgere in ordine di tempo (teleutaia... gegenemene) e, dato lo sviluppo delle città, godrebbe anche di abbondanza di entrate (euporia). Qui Aristotele applica alla democrazia in particolare la tendenza generale dell’evoluzione delle città, indicata a Pol. III 15, 1286b20-22, che collegava popolosità77 a democrazia. In quest’ultima forma la superiorità del plethos dei poveri è dovuta alle disponibilità finanziarie della città che può erogare una «paga» (misthos) anche ai «poveri» per la partecipazione all’attività politica: in questo modo essi possono disporre del necessario «tempo libero» (schole), e il risultato è che, come nella corrispondente forma della democrazia «demagogica» di IV 4, anche qui la massa dei poveri sarà sovrana al posto delle leggi. Il misthos ha sostituito i demagoghi come causa di corruzione della democrazia.

  • 78 Vid. i rinvii a VI 1, 1316b35-6; 1317a10-13, 24; 4, 1318b7.

35Le considerazioni sulla democrazia di Pol. VI 1-5, se per un verso sono un compendio dei caratteri già messi in evidenza nella trattazione di Pol. IV78, per un altro rivelano un orientamento analitico rivolto non tanto alla classificazione astratta delle forme di quel sistema, ma, in una prospettiva «riformista», all’individuazione degli strumenti più adatti a garantirne il buon funzionamento e la durata (VI 1, 1316b39-40; 5, 1319b33-1320a4).

  • 79 Caratteristica di derivazione platonica (vid. Plato Resp. VIII, 557b4-10) e già criticata da Arist (...)
  • 80 Anche se Aristotele fa riferimento ai «discorsi precedenti» (1318b7), cioè a Pol. IV 6, 1292b25-34 (...)

36Ripresa la distinzione dei tipi di demos già esposta in Pol. IV 3 (agricoltori, lavoratori manuali, teti) e ribaditi i «principi» (hypotheseis) propri della democrazia (libertà, eguaglianza in base al numero, non al merito, rotazione delle cariche, «vivere ciascuno come vuole»79), principi da cui conseguono i meccanismi della distribuzione del potere (rotazione delle cariche, sorteggio, durata limitata, potere sovrano dell’assemblea, funzione giudiziaria estesa a tutti, misthos generalizzato per permettere a tutti l’accesso alle varie funzioni), l’analisi dei tipi costituzionali in Pol. VI 4 si concentra, coerentemente con la tipologia del demos, sulle due forme opposte di democrazia, quella dove prevale il demos georghikos, il «popolo contadino», indicata non solo come «la più antica di tutte», ma anche come «la migliore»80, e l’«ultima» in ordine di tempo, dove al contrario domina «la massa dei lavoratori manuali, dei mercanti e dei teti» (1319a27-28).

37Le caratteristiche della «democrazia agricola» combinano alcuni aspetti della prima democrazia di Pol. IV 6 con gli attributi del plethos archon di III 11: mancanza di tempo libero del demos, date le scarse sostanze, con conseguente preferenza per le attività lavorative, che procurano guadagno, e astensione dalla politica, se non nei momenti necessari (elezione delle archai, rendiconti, tribunali), attribuzione delle cariche più importanti per elezione in base al censo o alla capacità (dynamis).

  • 81 De Luna, Zizza, Curnis, 2016: 235.

Ne consegue necessariamente che chi si governa così, si governa bene —le cariche, infatti, saranno sempre nelle mani dei migliori, con il popolo consenziente e non invidioso delle persone perbene— e che questo ordinamento sarà soddisfacente per le persone perbene e per i notabili, perché non saranno governati da altri peggiori di loro e governeranno in maniera giusta per il fatto che persone diverse eserciteranno il controllo sui rendiconti [...]. Così si verifica necessariamente quello che è il risultato più utile nei regimi: che le persone perbene, che sono irreprensibili, governino, e che la moltitudine non sia per nulla sminuita» (Pol. VI 4, 1318b32-1319a4; tr. it. di Zizza 2016)81.

  • 82 Sull’argomento vid. in part. Hansen, 1989; per le tracce in Platone di questa ideologia vid. Bearz (...)

38E’ più che evidente che dietro questo tipo di democrazia arcaica, come già in quella di Pol. III 11, si intravede il «mito storico» della patrios politeia solonica che dal Platone delle Leggi (III 598a-701b) all’Isocrate dell’Areopagitico e all’oratoria pervade l’ideologia «moderata» del iv sec. a. C.82.

39Decisamente opposti sono i caratteri dell’«ultima» (teleutaia: 1319b1-2: in ordine di tempo) democrazia: innanzi tutto la componente popolare è di qualità inferiore, formata com’è da gente di basso rango (banausoi, mercanti, teti), dedita ad occupazioni ignobili; questi sono concentrati nella città (mentre i contadini vivono sparsi nelle campagne) e, frequentatori assidui della piazza (agorà), sono sempre pronti a riunirsi in assemblea (al contrario dei contadini); inoltre, per aumentare il peso politico di questa classe rispetto ai notabili e ai «cittadini medi», i «capi» —da intendersi come demagoghi (vid. oltre)— introducono nel corpo civico anche elementi di nascita non legittima. Non poteva mancare l’attenzione per le misure economiche della democrazia estrema gestite dai demagoghi per compiacere il popolo: in qualche misura memore dei «cattivi coppieri» platonici (Resp. VIII 562d ss.), Aristotele menziona le confische a danno dei benestanti (VI 5, 1320a4-17); e, stante che «le democrazie nella forma estrema sono molto popolose ed è difficile radunare i cittadini in assemblea senza compenso», nel caso non vi siano sufficienti entrate della città, a questo si provvede con imposte straordinarie e confische a carico dei ricchi; quando le entrate vi siano, i «demagoghi» le distribuiscono senza nessun criterio ai poveri «come un vaso forato» (1320a31-32).

  • 83 Un programma che ha notevoli consonanze con quello di Isocrate, Areop. 32, e con quello proposto, (...)

40La controprova che per Aristotele il buon funzionamento e la stabilità di una democrazia —anche «estrema»— si possano ottenere solo con un equilibrata partecipazione al governo di euporoi e plethos aporon si ricava dai rimedi suggeriti al legislatore in Pol. V 8 e VI 5 in vista della «salvezza» del regime: accanto ai provvedimenti economici in favore del demos per rimediare alla condizione di povertà attraverso l’erogazione di denaro pubblico per avviarlo ad attività redditizie sia agricole sia commerciali (VI 5, 1320a32-b1)83, Aristotele suggerisce l’eliminazione dei demagoghi attraverso la diminuzione dei processi pubblici (demosiai dikai) allo scopo di confisca dei beni dei ricchi, poche assemblee, giudizi brevi per non pesare sulle finanze (VI 5, 1320a4-29), limitazione della durata del potere e dell’aspettativa di guadagno delle cariche e distribuzione delle medesime alle due parti opposte, sia per sorteggio sia per votazione, equilibrio e condivisione del potere tra plethos in superiorità numerica, notabili e cittadini medi (V 8), che sono l’ancora di salvezza della democrazia (IV 11, 1296a10-18).

4. Conclusioni

  • 84 Mulgan, 2000: 85.

41Alla domanda del titolo non si può che dare una risposta negativa: Aristotele non è democratico, in quanto la democrazia per definizione alligna tra le costituzioni deviate in ragione della mancanza di rispetto del koinon sympheron e della giustizia distributiva, ma a differenza di Platone il suo sguardo sulla democrazia non mostra l’aristocratica ironia e sufficienza per un regime in balia dell’improvvisazione e della follia; per Aristotele la democrazia è un regime degno della più attenta considerazione non fosse altro che per la sua diffusione e per la constatazione che esso va di pari passo con l’evoluzione della città. Inoltre scomponendo l’immagine unitaria della democrazia offerta da Platone in tipi differenziati per organizzazione e partecipazione al potere della cittadinanza, Aristotele può almeno recuperare la forma moderata di democrazia di tipo soloniano e proporla come modello per la salvezza del regime: sotto questo aspetto sono d’accordo —anche se non totalmente— col giudizio di Richard Mulgan84 che, in polemica con la Nussbaum, afferma che Aristotele non è simpatizzate per la democrazia urbanizzata dell’Atene periclea, ma preferisce la più antica e più conservatrice versione della democrazia, fondata su una cittadinanza agricola, politicamente apatica; avrei solo una riserva sull’apatia politica del demos georgikos preferito da Aristotele, considerato che nelle sue mani stavano sia l’elezione sia il controllo delle archai e soprattutto i tribunali.

42In realtà la democrazia moderata di III 11 e VI 4 è il regime che si avvicina di più ai suoi due modelli positivi di costituzione, realizzabili in condizioni storiche, la politeia e la mese politeia.

Torna su

Bibliografia

Accattino, P. (1978). Il problema di un metodo biologico nella Politica di Aristotele, «AAT», 112, 169-95.

Accattino, P. (1986). L’anatomia della città nella Politica di Aristotele, Torino, Tirrenia Stampatori.

Accattino, P. (2013). Aristotele. La Politica. Libro III, Roma, «L’Erma di Bretschneider».

Arnim, H. v. (1924). Zur Entstehungsgeschichte der aristotelischen Politik, «SAWW», 200, Wien-Leipzig.

Barnes, J. (1990). Aristotle and Political Liberty, in Patzig, G. (ed.), Aristoteles’ “Politik”, Göttingen, Vandenhoeck&Rupprecht, 249-263.

Bearzot, C. (1981). Platone e i «moderati» ateniesi, Milano, Istituto Lombardo di Scienze e Lettere.

Bertelli, L. (1977). Historia e Methodos, Torino, Paravia.

Bertelli, L. (1984). La schole aristotelica tra norma e prassi empirica, «A.I.O.N.», 97-129 [ora in Bertelli, L. (2017), 417-451].

Bertelli, L. (1993). La «Costituzione di Atene» era una democrazia?, in Cresci, L. R., Piccirilli, L. (eds.), L’«Athenaion Politeia» di Aristotele, Genova, il Melangolo, 53-98.

Bertelli, L. (19941). Modelli costituzionali e analisi politica prima di Platone, in Bertelli, L., Donini, P. (eds.), Filosofia, Politica, Retorica. Intersezioni possibili, Milano, 27-83.

Bertelli, L. (19942). Rapporti tra l’«Athenaion Politeia» e la teoria politica di Aristotele, in Maddoli, G. F. (ed.), L’Athenaion Politeia di Aristotele,1891-1991. Per un bilancio di cento anni di studi, Perugia, Edizioni Scientifiche Italiane, 71-99.

Bertelli, L. (2005). Platone contro la democrazia (e l’oligarchia), in Vegetti,. M. (ed.), Platone. La Repubblica, vol. VI, Napoli, Bibliopolis, 295-396.

Bertelli, L. (20171). Forme di argomentazione nella Politica, in Lisi, F., Curnis, M. (eds.), The Harmony of Conflict. The Aristotelian Foundation of Politics, Sankt Augustin, Academia Verlag, 41-55.

Bertelli, L. (20172). Politeia en logois. Studi sul pensiero politico greco, Alessandria, Edizioni dell’Orso.

Bertelli, L. (20181). Il cittadino in Aristotele: criteri di inclusione/esclusione, in de Luise, F. (ed.), Cittadinanza. Inclusi e esclusi tra gli antichi e i moderni, Trento, Edizioni del Dipartimento di Lettere e Filosofia, 125-164.

Bertelli, L. (20182). Law and justice in Aristotle, in Harris, E. M., Canevaro, M. (eds.), Oxford Handbook of Ancient Greek Law, Oxford (forthcoming).

Bertelli L., Moggi, M. (2014). Aristotele. La Politica. Libro IV, Roma, «L’Erma di Bretschneider».

Besso, G., Curnis, M. (eds.) (2011). Aristotele. La Politica. Libro I, Roma, «L’Erma di Bretschneider».

Bouchard, E. (2011). Analogies du pouvoir partagé: remarques sur Aristote, “Politique” III.11, «Phronesis», 56, 162-179.

Braun, E. (1959). Die Summierungstheorie des Aristoteles, «JÖAI», 44, 157-184.

Cambiano, G. (2016). Come nave in tempesta. Il governo della città in Platone e Aristotele, Roma-Bari, Laterza.

Charles, D. (1990). Comments on M. Nussbaum, in Patzig, G. (ed.), Aristoteles’ “Politik”, Göttingen, Vandenhoeck&Rupprecht, 187-201.

Day, J., Chambers, M. (1962). Aristotle’s History of Athenian Democracy, Berkeley-Los Angeles, Univ. of California Press.

De Luna, M. E., Curnis, M., Zizza C. (eds.) (2016). Aristotele. La Politica. Libri V-VI, Roma, «L’Erma di Bretschneider».

Di Benedetto, V. (1971). Euripide: teatro e società, Torino, Einaudi.

Eucken, C. (1990). Der aristotelische Demokratiebegriff und sein historisches Umfeld, in Patzig, G. (ed.), Aristoteles’ “Politik”, Göttingen, Vandenhoeck & Rupprecht, 277-291.

Gallo, L. (1980). Popolosità e scarsità di popolazione. Contributo allo studio di un topos, «A.S.N.P.», s.3, 10, 4, 1233-1270.

Gastaldi, S. (2017). Il cittadino e la sua virtù nella Politica di Aristotele, in Lisi, F., Curnis, M. (eds.), The Harmony of Conflict. The Aristotelian Foundation of Politics, Sankt Augustin, Academia Verlag, 123-143.

Gauthier, Ph. (1984). Le programme de Xénophon dans les «Poroi», «RPh», 58, 181-199.

Hansen, M. H. (1989). Solonian Democracy in Fourth-Century Athens, «C&M», 40, 71-99.

Hansen, M. H. (1993). Aristotle’s Alternative to the Sixfold Model od Constitutions, in Piérart, M. (ed.), Aristote et Athènes. Aristotle and Athens, Paris, De Boccard, 91-101.

Hansen, M. H. (2003). La democrazia ateniese nel IV secolo a. C., Milano, LED.

Jaeger, W. (1923). Aristoteles. Grundlegung einer Geschichte seiner Entwicklung, Berlin, Weidmann.

Johnson, C. (1984). Who Is Aristotle’s Citizen?, «Phronesis», 29, 73-90.

Jordovic’, I. (2011). Aristotle on Extreme Tyranny and Extreme Democracy, «Historia», 60, 36-64.

Keyt, D. (1999) (ed.). Aristotle.Politics.Books V and VI, Oxford, Clarendon Press.

Lanza, D. (1971). La critica aristotelica a Platone e i due piani della Politica, «Athenaeum», n.s., 49, 365-92.

Lintott, A. (1992). Aristotle and Democracy, «ClQ», 42, 114-128.

Lloyd, G. E. R. (1961). The Development of Aristotle’s Theory of the Classification of Animals, «Phronesis» 6, 59-81.

Mulgan, R. G. (1977). Aristotle’s Political Theory, Oxford, Clarendon Press.

Mulgan, R. G. (1991). Aristotle’s Analysis of Oligarchy and Democracy, in Keyt, D., Miller, F. D. Jr. (eds.), A Companion to Aristotle’s Politics, Blackwell, Cambridge (Mass), Oxford, 307-322.

Mulgan, R. G. (2000). Was Aristotle an “Aristotelian Social Democrat”?, «Ethics», 111, 79-101.

Morgan, K. A. (2003) (ed.). Popular Tyranny. Sovereignty and its Discontents in Ancient Greece, Austin, Univ. of Texas Press.

Newman, W. L. (1887). The Politics of Aristotle, vols. I-II, Oxford, Clarendon Press.

Nussbaum, M. C. (1990). Nature, Function, and Capability: Aristotle on Political Distribution, in Patzig, G. (ed.), Aristoteles’ “Politik”, Göttingen, Vandenhoeck & Rupprecht, 152-186.

Ober, J. (1998). Political Dissent in Democratic Athens, Princeton, Princeton Univ. Press.

Peonidis, F. (2008). Aristotle’s Relevance to Modern Democratic Theory, «ARSP», 94, 283-94.

Pezzoli, F., Curnis, M. (eds.) (2012). Aristotele. La Politica. Libro II, Roma, «L’Erma di Bretschneider».

Ritchie, D. G. (1894). Aristotle’s Subdivisions of ‘Particular Justice’, «CR», 8, 185-192.

Rhodes, P. J. (1981). A Commentary on the Aristotelian Athenaion Politeia, Oxford, Clarendon Press.

Rowe, C. J. (1977). Aims and Methods in Aristotle’s Politics, «CQ», 27, 159-172.

Schofield, M. (1999). Saving the City. Philosopher-King and other classical paradigms, London-New York, Routledge.

Schütrumpf, E. (1980). Die Analyse der Polis durch Aristoteles, Amsterdam, B. R. Grüner.

Schütrumpf, E. (ed.) (1991). Aristoteles. Politik Buch I, Berlin, Akademie-Verlag.

Schütrumpf, E., Gehrke, H. J. (eds.) (1996). Aristoteles. Politik Buch IV-VI, Berlin, Akademie-Verlag.

Strauss, B. S. (1991). On Aristotle’s Critique of Athenian Democracy, in Lord, C., O’Connor, D. K. (eds.), Essays on the Foundation of Aristotelian Political Science, Berkeley-Los Angeles-Oxford, Univ. of California Press, 212-233.

Waldron, J. (1995). The Wisdom of the Multitude:Some Reflections on Book 3, Chapter 11 of Aristotle’s Politics, «Political Theory», 23, 563-584.

Wilson, J. L. (2011). Deliberation, and the Rule of Reason in Aristotle’s “Politics”, «APSR», 105, 259-274.

Winthrop, D. (1978). Aristotle on Partecipatory Democracy, «Polity», 11, 151-171.

Torna su

Note

1 Ath. Pol. 41, 2: «Undicesima (trasformazione) fu quella succeduta al rientro degli esuli da File e dal Pireo, dalla quale si è giunti a quella attuale, aggiungendo sempre più potere alla moltitudine. Infatti il popolo si è fatto signore di tutto, e tutto amministra tramite i decreti (psephismata) e i tribunali, in cui il popolo è quello che ha il potere». Per le ragioni di questo giudizio fortemente fazioso, che del resto è in linea con altri che incontreremo nella Politica, rinvio a Bertelli, 1993: 62 ss.

2 Per il giudizio sulla democrazia in Platone rinvio a Bertelli, 2005; per una critica molto serrata e pertinente ai tentativi di «recupero» in senso democratico delle teorie politiche platoniche vid. in particolare Pradeau, 2005.

3 Come nota giustamente Mulgan, 2000: 83.

4 Oltre i contributi di Martha Nussbaum, in part. Nussbaum, 1990 (per altra bibliografia vid. Mulgan, 2000: 79 s. n. 1), vid. anche Winthrop, 1978; Waldron, 1995; Peonidis, 2008; Wilson, 2011; per la confutazione dell’ interpretazione di Nussbaum soprattutto in merito alla giustizia distributiva vid., oltre Mulgan, 2000, Charles, 1990: 187-215.

5 Accattino, 1986: VII.

6 Questa descrizione dei principi della democrazia in 1317b11 è attribuita esplicitamente ai demotikoi, anche se non mancano considerazioni personali di Aristotele; vid. Keyt, 1999: 200.

7 Tuttavia Hansen, 2003: 131, 346, fa giustamente osservare che il collegamento «sorteggio-eguaglianza» proviene dai critici della democrazia (vid. p. e. Isocr. Areop. 21-22; Plat. Leg. VI, 757 b) e che nell’elogio della democrazia ateniese fatto da Pericle nell’ Epitafio in Thuc. II, 37, non si fa parola di assegnazione delle cariche per sorteggio, ma in base ai meriti di ciascuno.

8 Traduzione di Zizza, C. in De Luna, Zizza, Curnis, 2016: 229.

9 Per esempio dal principio della libertà non consegue necessariamente il governare a turno: su questi problemi vid. in part. Barnes,1990: 253-56; Keyt, 1999: 196-200.

10 Cfr. Cambiano, 2016: 68, n. 10.

11 Per l’ideologia delle Supplici vid. Di Benedetto, 1971: 154-192; anche Bertelli, 19941: 62-64. Secondo Cambiano, 2016: 69, n. 10, la rotazione alle cariche sarebbe anche implicita nel discorso di Protagora in Plat. Prot. 326d.

12 Vid. Barnes, 1990: 255; Schofield, 1999: 104.

13 Il riferimento quasi letterale è a Plat. Polit. 258e8-10; sull’analisi dialettica di questo endoxon vid. Besso, 2011: 198 s., Bertelli, 2017: 45.

14 Per l’impianto argomentativo di questo capitolo e per i riferimenti ad EN per i rapporti anima/corpo, nous/orexis rinvio a Schütrumpf, 1991: 248-262, Besso, 2011: 234-241.

15 Accattino, 1986: 18.

16 In EE VII 9, 1241b30 s. e in EN VIII 12, 1160b32-4, 13, 1161a22-4 il rapporto marito-moglie è assimilato all’aristocrazia in grazia della superiorità della virtù dell’uomo rispetto alla donna; in ogni caso nel paragonare il rapporto marito-moglie all’autorità del politico Aristotele è verosimile che pensasse all’autorità «politica e regale» del nous sull’orexis di I 5, 1254b5-6. Sulla questione vid. Schütrumpf, 1991: 364-66; Besso, 2011: 312-14.

17 Non può essere considerato un precedente la definizione di «politico» come colui che governa ed è governato a turno attribuita a Platone in I 1, 1252a14-16, che è probabilmente una personale interpretazione aristotelica di quanto afferma Platone in Polit. 259b3-5. Vid. Newman, 1887: 99 s., Schütrumpf, 1991: 176-177.

18 Per la struttura dialettica della critica a Platone rinvio a Bertelli, 1977: 30-41; il riferimento è a Plat. Resp. IV 423 d.

19 Questo aspetto della complementarità delle funzioni in vista dell’autosufficienza della città è giustamente messo in evidenza da Lanza, 1971: 360.

20 In EN V 8, 1132b33 s. Aristotele affermava, parlando della giustizia come «contraccambio» (antipeponthos), «infatti è con il contraccambio proporzionale (antipoiein analogon) che la città rimane unita».

21 Vid. l’ancora utile Ritchie, 1894; Accattino, 1986: 7 s.

22 Accattino, 1986: 8.

23 Pezzoli, 2012: 85-87.

24 L’ipotesi dello scambio di ruoli tra calzolai e carpentieri è, come giustamente nota Accattino, 1986: 22, «volutamente provocatorio».

25 Accattino, 1986: 21.

26 Accattino, 2013: 83-85.

27 Schofield, 1999: 104, che naturalmente poi dimostra che «la democrazia è molto lontana» dalla realizzazione del modello razionale di governo secondo Aristotele; anche Cambiano, 2016: 71, ammette che sulla base di Pol. II 2, «Aristotele sembrerebbe pencolare pericolosamente verso un modello democratico egualitario», impressione che tuttavia va corretta considerando «i correttivi alla rotazione» e soprattutto ai criteri democratici di assegnazione delle cariche.

28 Per l’esegesi di questi capitoli rinvio a Bertelli, 20181; vid. anche Johnson, 1984; Accattino, 1986: 31-41; Gastaldi, 2017, e in questo volume il saggio di F. de Luise.

29 Accattino, 1986: 35.

30 Vid. Pol. III 4, 1277a14-5, e sopattutto EN VI 5, 1140b8-11 (esempio di Pericle).

31 La distinzione tra saggezza e «opinione vera» è di ascendenza platonica: cfr. Resp. X 601d-602a, dove tuttavia al posto della phronesis troviamo episteme; ma la conclusione è decisamente antiplatonica: Platone non avrebbe mai ammesso che costruttori e utenti si potessero scambiare i ruoli (vid. Accattino, 2013: 164).

32 Cambiano, 2016: 77.

33 Vid. Pol. IV 9, 1294b8 (democrazie = cariche per sorteggio); VI 2, 1317b20-21 (democrazie = tutte le cariche sorteggiate tranne quelle che richiedono esperienza e particolare abilità); Ath. Pol. 42, 2; 43 (elettive per cheirotonia: cariche militari, sofronista, cosmeta, tesorieri, sovrintendente alle acque; le cariche ordinarie [enkuklioi) tutte sorteggiate); vid. Hansen, 2003: 338-348.

34 Cambiano, 2016: 76.

35 Ober, 1998: 308.

36 Pol. III 5, 1278a17-8: data la varietà di costituzioni «in una certa costituzione è necessario che il lavoratore manuale e il salariato siano cittadini.» E’ evidente il riferimento alla democrazia ateniese, visto che subito dopo esclude dalla cittadinanza queste categorie sociali nei regimi aristocratici e oligarchici (con eccezione per i technitai ricchi). Quanto ad Atene, la IV classe censitaria (solonica, ma ancora in vigore nel iv sec.) comprendeva sia banausoi sia thetes, e anche questi potevano partecipare, oltre che all’assemblea e ai tribunali, anche all’assegnazione di cariche per sorteggio, come si deduce da Ath. Pol. 7, 4. Vid. Hansen, 2003: 161-163.

37 Questa condizione del banausos/thes qui è data come presupposta: la dimostrazione è data in Pol. VII 9, 1328b34-29 a 1 dove l’appartenenza alla cittadinanza è fondata sulla virtù e la schole («tempo libero» da attività lavorative), necessaria per la sua acquisizione. Sulla schole in Pol. VII vid. Bertelli, 1984.

38 Sull’elemento gerarchico nel modello di rotazione aristotelico insiste Schofield, 1999: 105.

39 Anche Senofonte (Mem. IV 6, 12) attribuisce a Socrate uno schema a 5 con un unico tipo di democrazia. Per una più complessa interpretazione della classificazione costituzionale in Aristotele vid. Hansen, 1993.

40 Con questa categoria Aristotele, come chiarisce a III 8, 1279b18-19 (vid. anche IV 6, 1292b25-8; VI 4 1318b11-12), in opposizione a «quelli che possiedono sostanze», indica non i nullatenenti, ma «tutti coloro che non dispongono di mezzi tali da poter fare a meno di lavorare» (Accattino, 2013: 184).

41 La cautela è rivelata anche dal punto di vista lessicale: la parola demokratia non compare mai, il soggetto della dimostrazione è il plethos o i polloi; l’unica volta in cui compare la parola demos (1281b16) è associata a plethos e si trova nel contesto di un’obiezione avversa; cfr. Wolff, 1988: 287, n. 21, ma non sono d’accordo con lui che Aristotele qui presenti una «difesa aristocratica del demos».

42 L’affermazione è sostenuta dal paragone col banchetto, a cui molti contribuiscono, superiore rispetto ad un banchetto sostenuto a spese di un solo (1281b2-3); a questo paragone Aristotele sembra particolarmente affezionato in quanto ritorna a III 15, 1286a27-31 nel confronto tra decisioni del plethos e decisioni dell’uomo migliore; secondo Bouchard, 2011: 165, il paragone del banchetto può reggersi se si sottintende che tra i contribuenti non vi siano grandi differenze economiche. L’obiezione non è necessaria: Aristotele mette a confronto semplicemente due situazioni differenziate dalla forma di contributo, collettivo vs singolo. L’argomento usato da Aristotele è stato spesso definito come «la teoria della somma» (vid. Arnim, 1924: 25; Braun, 1959; Schütrumpf, 1980: 174 ss.); altri preferiscono «argomento della saggezza collettiva» (Mulgan, 1977: 103) o «dottrina della saggezza della moltitudine» (Waldron, 1995: 564).

43 Sulla possibile ascendenza esiodea del paragone vid. Wilson, 2011: 264 s.; per Winthrop, 1978: 159 n. 11, il paragone è inadeguato a spiegare la superiorità del plethos.

44 Probabile polemica con Platone: cfr. Plat. Leg. III 700a-701b; Resp. VI 492b-c; vid. Accattino, 2013: 196.

45 Per una sensata interpretazione rinvio ad Accattino, 2013: 196 s.

46 Secondo Accattino, 2013: 197, questa opinione non sarebbe condivisa da Aristotele, ma farebbe parte dell’obiezione sollevata sulla capacità del plethos.

47 Cfr. Ath. Pol. 7, e commento di Rhodes, 1981: 136 ss.

48 Infatti il richiamo è alla teoria dell’hotechnos di Plat. Gorg. 455b-c, e Charm. 171b-c; vid. Accattino, 2013: 198.

49 Accattino, 2013: 199.

50 Per i riferimenti platonici vid. Accattino, 2013: 199.

51 Accattino, 2013: 199.

52 Lo Ps. Xen. Ath. Pol. 3, aveva già rilevato che il demos preferisce lasciare le cariche più importanti —e più rischiose (strategia)— a «coloro che avevano più capacità (dunatotatous) di comandare», mentre riserva per sé quelle che comportano indennità e vantaggi privati.

53 Secondo questi critici i membri dell’assemblea, del consiglio o dei tribunali, avrebbero «l’età che capita» (1282a30 s.): in realtà per essere iscritti al registro dei dikastai bisognava aver compiuto 30 anni (Ath. Pol. 63,3; vid. Rhodes, 1981: 703) e lo stesso limite d’età valeva anche per la boulé, in quanto arche (vid. Rhodes, 1981: 510; Hansen, 2003: 365).

54 Accattino, 2013: 195.

55 Accattino, 2013: 24.

56 Come è noto, la definizione risale alla dicotomia tra una «Urpolitik» utopica, sotto l’influenza di Platone, e la «parte empirica» rappresentata dai libri IV-VI, proposta da Jaeger, 1923: 277 ss.; essa ha subito molte critiche e rettifiche (vid. tra i molti Schütrumpf, 1980: 288 ss.): per una visione «complementare» dei due blocchi di libri e, soprattutto, per una prospettiva dei libri IV-VI in termini descrittivi e «riformistici» vid. soprattutto Rowe, 1977.

57 Probabilmente imputabile all’oratoria del iv sec. dove la polarizzazione demokratia/oligarchia (associata di solito a tirannide) è un luogo comune diffuso: vid. p. e. Aeschin. In Timarchum 4, 7; In Ctesiphontem 6, 3; Demosth. Adversus Androtionem 51, 8; In Timocratem 75, 3, 163, 2. Cfr. Newman, 18971: 494, n. 1.

58 Per l’interpretazione di questo passo piuttosto oscuro vid. Schütrumpf, Gehrke, 1996: 250 s.; Pezzoli in Bertelli, Moggi (eds.) 2014: 187 s.; per una diversa interpretazione vid. Accattino, 1986: 75 s. e n. 22: 100-102.

59 Vid. Accattino, 1986: 75 s.

60 Va tuttavia osservato che questo tipo di classificazione degli animali sulla base della combinazione degli organi funzionali non compare mai negli scritti biologici di Aristotele, come ha dimostrato in modo eccellente Lloyd, 1961, in part.: 69.

61 Polit. IV 4, 1290b40-91b2: in base alle prestazioni Aristotele indica: gli agricoltori (trophe), lavoratori manuali (banausoi: funzione tecnica), commercianti (agoraion), teti, militari (difesa), funzione deliberante e giudiziaria, la classe «liturgica» dei ricchi, i funzionari pubblici e le cariche (archai).

62 Sulla impossibilità attraverso la classificazione funzionale di arrivare ad una determinazione delle costituzioni vid. anche Accattino, 1978: 191; 1986: 78-84.

63 Vid. Mulgan, 1977: 313 s.; anche Eucken, 1990; anche Strauss, 1991, nonostante presupponga che le diverse forme di democrazia e specialmente l’ultima si richiamino ad Atene, deve ammettere la scarsa congruenza tra i tipi teorici e la realtà ateniese; per un «intreccio» tra esperienza concreta della democrazia ateniese e approccio teorico propende Lintott, 1992: 115.

64 Come schema evolutivo hanno inteso invece la descrizione delle forme democratiche di Polit. IV 4 e 6 Day-Chambers, 1962; ma vid. le riserve si questa interpretazione in Bertelli, 19942 (= Bertelli, 20172).

65 Da sottolineare che qui Aristotele parla genericamente di demos, non di plethos dei poveri, come nella definizione di Pol. III 7.

66 Lintott, 1992: 119.

67 Ath. Pol. 22, 1 attesta soltanto che la costituzione di Clistene era «più democratica» di quella di Solone (così anche a 41, 2), e nel giudizio degli oligarchi del 411 essa non era demotike, cioè apertamente favorevole al popolo, ma simile a quella «patria» di Solone; vid. Ath. Pol. 29, 3; inoltre la nuova boule dei Cinquecento era probabilmente designata per elezione e tra i membri delle prime tre classi censitarie soloniche; sulla questione vid. Rhodes, 1981: 251, 260.

68 Hansen, 2003: 76.

69 Cfr. Mulgan, 1977: 318 s.

70 Secondo Schütrumpf, Gehrke, 1996: 289, qui potrebbe esservi un riferimento alle leggi sulla cittadinanza di Pericle del 451/0 (Ath. Pol. 26,4; vid. Rhodes, 1981: 331-335), ma come riferimento alla realtà ateniese la formula anupeuthunoi solleverebbe difficoltà perché secondo la dizione ufficiale la formula era ex amphoin astoin gegonos (vid. Ath. Pol. 26,4; 42,1), che Aristotele dimostra di conoscere come risulta da Pol. III 2, 1275b22 s.; vid. Rhodes, 1981: 11, n. 49; Pezzoli in Bertelli, Moggi (eds.), 2014: 207 s.

71 Per il secondo tipo non è esplicitamente detto, ma dato il requisito censitario per l’accesso alle cariche, è implicito che il sistema sia fondato sulla legge.

72 Che in Ath. Pol. 41, 2 Aristotele sostanzialmente riprenda questo giudizio, non è una «prova» della conformità alla situazione reale, ma un «derivato» dalla sua teoria della democrazia nella Politica.

73 Sul tema vid. Bertelli, 2005: 312 ss.; su demos tyrannos vid. anche Morgan, 2003; Jordovic’, 2011.

74 Aristotele potrebbe aver messo insieme questo endoxon interpretando vari passi platonici: vid. p.e. Resp. VIII 563d ss., Leg. IV 715a-b; vid. Pezzoli in Bertelli, Moggi (eds.), 2014: 212.

75 Per la differenza tra «decisione particolare» (psephisma) e «prescrizione universale» (nomos) in Aristotele vid. EN V 14; VI 8; sul tema vid. Bertelli, 20182.

76 Questo è l’unico caso in cui viene ripresa la distinzione delle «parti del popolo» (mere tou demou) proposta a Pol. IV 4, 1292a1-4.

77 E’ ovvio che parlando di «grandezza» (megethos) della città sia in Pol. III 15 sia in IV 6 Aristotele si riferisca alla popolazione, non alla grandezza fisica della città; vid. infatti Pol. VII 4 sulla «grandezza» della città in riferimento alla popolazione. Per il topos popolosità-ricchezza (vid. p. e. Thuc. I, 24, 3) cfr. Gallo, 1980.

78 Vid. i rinvii a VI 1, 1316b35-6; 1317a10-13, 24; 4, 1318b7.

79 Caratteristica di derivazione platonica (vid. Plato Resp. VIII, 557b4-10) e già criticata da Aristotele in Pol. V 9, 1310a31-36, come falso concetto di libertà, vid. Keyt, 1999: 142, 199.

80 Anche se Aristotele fa riferimento ai «discorsi precedenti» (1318b7), cioè a Pol. IV 6, 1292b25-34, la valutazione positiva di questo regime (vid. oltre) sembra rinunciare al principio enunciato a Pol. IV 2, 1289b9-11 che nella categoria delle costituzioni «sbagliate» (exemartemenai) non c’è una gradazione tra costituzione migliore o peggiore, ma tra «più cattiva» e «meno cattiva» (phaule).

81 De Luna, Zizza, Curnis, 2016: 235.

82 Sull’argomento vid. in part. Hansen, 1989; per le tracce in Platone di questa ideologia vid. Bearzot, 1981: 92 ss.

83 Un programma che ha notevoli consonanze con quello di Isocrate, Areop. 32, e con quello proposto, con diversi mezzi, da Senofonte nelle Entrate (Poroi); vid. Gauthier, 1984.

84 Mulgan, 2000: 85.

Torna su

Per citare questo articolo

Notizia bibliografica

Lucio Bertelli, «Aristotele democratico?»Teoria politica, 8 | 2018, 81-103.

Notizia bibliografica digitale

Lucio Bertelli, «Aristotele democratico?»Teoria politica [Online], 8 | 2018, online dal 26 maggio 2020, consultato il 11 maggio 2026. URL: http://journals.openedition.org/tp/298

Torna su

Diritti d'autore

Tutti i diritti riservati". Salvo diversa indicazione, non è autorizzata la copia del testo né degli altri elementi (illustrazioni, allegati importati).

Torna su
Cerca su OpenEdition Search

Sarai reindirizzato su OpenEdition Search