Note
Cfr. Wolff, 1746: caput V, § 759, 592-593.
L’osservazione è contenuta nel bel saggio di Opocher, 2015: 147.
Cfr. Wolff, 1746: caput V, § 759, 592-593. È da rilevare che Wolff —al pari di Pufendorf— leghi il concetto di Honor a quello di Existimatio, considerandolo una specificazione della stima. Se, infatti, per Wolff l’honor rappresenta ogni singolo atto esterno che manifesta l’existimatio nei confronti del prossimo, entrambi i giusnaturalisti, seguendo la dottrina aristotelica dell’Etica Nicomachea (cfr. Aristotele, 1999: libro I, capitolo 3, 92-95), rilevano che «l’onore non è nell’onorato, ma in colui che onora» (cfr. Pufendorf, 1775: liber VIII, caput IV, § XI, 157-158) e, di conseguenza, «stima ed onore non sono in tuo potere»: Wolff, 1740a: caput II, § 539, 355. Sul concetto di honor nel giusnaturalismo pufendorfiano si vedano le puntuali osservazioni di Fiorillo, 2015: 111-130 (ora e di seguito tutti i brani in latino ed in lingua straniera riportati in italiano sono stati tradotti —salvo diversa indicazione— da chi scrive).
Wolff, 1746: caput V, § 761, 594-595.
La dipendenza del diritto alla sepoltura dall’obbligo di riconoscere l’onore d’umanità ai defunti è, nel giusnaturalismo wolffiano, un chiarissimo esempio della priorità del dovere rispetto al diritto soggettivo. Infatti, secondo il filosofo slesiano il diritto alla sepoltura rappresenta un mezzo per l’adempimento dell’obligatio de honore humanitatis mortuis deferendum. Cfr. ivi, §§ 768-769, 601-602.
Ivi, § 761, 594-595.
Ivi, § 760, 593-594.
Wolff definisce «persona, quell’ente, che ha memoria di sé [...]. [La persona] è detta anche individuo morale»: Wolff, 1740b: sectio IV, caput II, § 741, 660.
Fiorillo, 2000: 234.
Ivi, 233.
Cfr. Wolff, 1740b: sectio IV, caput II, §§ 749-770, 665-680.
Wolff, 1750a: pars I, caput III, § 96, 50.
Wolff, 1740a: caput I, § 81, 52.
Definita «primitiva l’obbligazione, che ha la propria ragione prossima nell’essenza e nella natura dell’uomo» (ivi, § 40, 28), Wolff afferma che «l’essenza dell’uomo morale consiste nell’obbligazione primitiva»: ivi, § 71, 44-45.
Sullo sviluppo storico dell’idea di uguaglianza si veda Dann, 1979: Bd. 2, 997-1046. Dà rilievo al carattere relazionale dell’uguaglianza Revelli, 1995: 53-76.
Dann, 1979: 1009-1010.
Cfr. Wolff, 1740a: caput I, § 71, 44-45.
Cfr. ivi, § 72, 45-46.
A tale proposito, è da rilevare che l’essenza e gli attributi, assieme ai modi, rappresentano i predicati intrinseci dell’essere e sono strettamente collegati tra loro: gli attributi derivano dall’essenza ed i modi non possono essere in contraddizione con essa. Su tale punto teorico cfr. Wolff, 1736a: pars I, sectio II, caput III, § 149, 71-72.
Wolff, 1750a: pars I, caput II, § 46, 23-24.
È noto che il principio wolffiano di perfectio costituisca il dovere fondamentale del sistema giusnaturalistico del filosofo slesiano. Mentre Hanns-Martin Bachmann ha opportunamente rilevato come «Wolff colloc[hi] il principio della perfezione alla sommità del sistema morale» (Bachmann, 1977: 79), Manfred Riedel afferma che «il principio della perfezione, [...] per il contenuto della filosofia pratica di Wolff ha la medesima importanza rivestita dai principi di contraddizione e di ragion sufficiente nei confronti della sua forma»: M. Riedel, 1990: 231.
Wolff distingue le virtù intellettuali, che sono habitus intellectus, in formali (acumen, ingenium, soliditas, profunditas ed ars inveniendi) e materiali (intelligentia, scientia, sapientia, prudentia ed ars). Le virtù intellettuali formali fanno «riferimento al solo intelletto, con l’esclusione delle cose alla conoscenza delle quali partecipa l’intelletto stesso, considerato capace soltanto di conseguire una corretta conoscenza» (Wolff, 1750b: caput II, § 143, 236), le virtù intellettuali materiali, invece, riguardano l’intelletto ed il suo funzionamento in relazione alle cose da conoscere.
Su tale punto teorico si veda Wolff, 1738a: pars I, sectio III, caput IV, §§ 425-426; 429-430, 337-341.
Nella filosofia politica wolffiana, microcosmo individuale ed ambito pubblico non sono separabili, perché il fine del perfezionamento individuale non è raggiungibile se non all’interno di una comunità. Rilevando come ogni uomo non possa perfezionare sé e il proprio stato in una condizione di solitudine, ma abbia bisogno dell’aiuto del prossimo (cfr. Wolff, 1738b: caput II, § 220, 174-175), Wolff individua il dovere naturale che obbliga l’uomo ad societatem colendam: cfr. Wolff, 1747: caput I, § 138, 106-107.
Wolff, 1750b: caput II, § 144, 236-237 (corsivo di chi scrive).
Nella Teologia naturale, Wolff definisce «metafisico il male, che si ritiene rendere l’essenza e la natura di una cosa più imperfetta di come sarebbe se [tale male] non fosse presente [in essa], e perciò esso consiste nella finitezza delle determinazioni essenziali [di un ente]. Così, la finitudine e la limitazione originaria del nostro intelletto è un male metafisico perché, se mancasse tale finitudine e tale limitazione, il nostro intelletto sarebbe assai più perfetto, allo stesso modo di come sopra abbiamo visto essere perfettissimo l’intelletto divino, vale a dire infinito ed illimitato»: Wolff, 1739a: caput III, § 372, 351-352.
«Per principio d’individuazione s’intende la ragione sufficiente intrinseca dell’individuo. Dagli Scolastici è definito con il termine Haecceitas. Così, per mezzo del principio d’individuazione si comprende perché un ente sia unico. Il principio d’individuazione è la determinazione completa (omnimoda determinatio) di tutte le cose, che sono inerenti ad un ente in atto»: Wolff, 1736a: pars I, sectio III, caput II, §§ 228-229, 110-111.
Cfr. Fiorillo, 2000: 119-120.
Wolff, 1736a: pars I, sectio III, caput II, § 229, 110-111.
Wolff definisce moralmente integro, l’uomo che armonizza tutte le proprie azioni libere, positive e privative, con le obbligazioni ed i diritti, di cui è titolare. Pertanto, «l’idea di uomo integro rappresenta l’uomo come sarebbe se determinasse tutte le sue azioni conformemente alla legge naturale»: Wolff, 1740a: caput I, § 75, 48-49.
Fiorillo, 2004: 105. Sulla stessa linea interpretativa si veda Schneiders, 1971: 65.
Wolff, 1739b: caput V, § 798, 783-784 (corsivo di chi scrive).
Cfr. Wolff, 1736b: § 3, 521.
Cfr. Wolff, 1739b: caput VII, § 1092, 1052-1054.
Dopo aver affermato l’incomunicabilità della beatitudo divina ad ogni ens finitum, nella prima parte della Theologia naturalis Wolff osserva: «esiste una somiglianza essenziale tra Dio e l’anima, quanto ne ammette la differenza che intercorre tra un ente infinito ed uno finito»: ivi, § 1092, 1052-1054.
Wolff, 1949: 113.
Wolff, 1739b: caput VII, § 1094, 1056-1057.
Cfr. Wolff, 1739a: caput II, § 284, 282.
Cfr. Wolff, 1740b: sectio I, caput I, § 63, 42-43.
«Dio non può volere l’impossibile»: Wolff, 1739a: caput II, § 313, 314.
Cfr. ivi, §§ 343-344, 334-335.
Cfr. ivi, § 372, 351. Sul concetto di male metafisico si veda supra, nota 26.
Cfr. Wolff, 1739b: caput V, § 772, 759.
Essendo supra rationem, nel mondo razionale il mistero corrisponde al miracolo nel mondo fenomenico. Anche se il mistero non può essere spiegato secondo princìpi razionali, non è impossibile, perché non è in contrasto con il principio di non contraddizione. Cfr. Wolff, 1739a: caput III, §§ 458-461, 427-428.
Wolff, 1739b: caput V, § 770, 758.
Wolff, 2017: cap. I, definizione 5, 72.
Cfr. Wolff, 1740b: sectio IV, caput III, § 752, 669.
«I bruti hanno anime distinte dal corpo»: ivi, § 749, 665-666.
«I bruti sono incapaci di emettere suoni articolati, con i quali poter manifestare le proprie percezioni e le cose percepite»: ivi, § 759, 675-676.
Cfr. ibidem. A sostegno della propria teoria, Wolff cita un curioso esempio: «ricordo che molti anni fa, in Sassonia c’era un cane in grado di pronunciare correttamente diversi vocaboli germanici e gallici»: ibidem. Allo stesso modo, il giusnaturalista fa riferimento ai pappagalli, che riescono a formulare intere frasi, come anche agli uomini educati tra le bestie, che non sanno parlare affatto, ma si esprimono per mezzo di suoni inarticolati o a gesti.
«Diciamo, d’ora in poi, forma impressa il movimento esercitato da un oggetto su un organo sensorio. Invece, definiamo idea materiale il movimento propagato fino al cervello o derivato da esso nel cervello»: ivi, sectio I, caput II, § 112, 88.
«I bruti sono sprovvisti della conoscenza degli universali, del giudizio e dell’argomentazione razionale»: ivi, sectio IV, caput III, § 760, 676-677.
«I bruti non hanno intelletto. Le anime dei bruti non hanno la ragione, ossia sono irrazionali. Le loro anime, infatti, sono incapaci di argomentare razionalmente. Pertanto, essi non hanno la ragione e, così, sono irrazionali»: ivi, §§ 761-762, 677.
Wolff, 1738a: pars I, sectio III, caput IV, § 483, 372.
Nella Psicologia empirica, Wolff definisce l’analogum rationis, come «expectatio casuum similium»: ivi, § 506, 383.
Wolff osserva che gli animali possono avere organi sensorii più sviluppati dell’uomo e ne formula una classificazione basandosi proprio sulla loro perfezione. Cfr. Wolff, 1740b: sectio IV, caput III, § 751, 667-669.
«Le anime dei bruti godono dell’immaginazione e della memoria»: ivi, § 755, 671-673.
Cfr. ivi, § 765, 678-679.
«I bruti non hanno volontà e nolontà libere»: ivi, § 763, 678.
«L’anima è libera, giacché è dotata di ragione»: ivi, sectio II, caput II, § 528, 448-449.
Cfr. ibidem.
Wolff, 1738a: pars II, sectio I, caput I, § 509, 387-388.
Cfr. Wolff, 1740b: sectio II, caput II, § 528, 448-449.
Wolff, 1738b: caput II, § 260, 205-206.
«Le anime dei bruti non sono materiali o corporee»: Wolff, 1740b: sectio IV, caput III, §§ 752-753, 669-670.
Cfr. ivi, caput I, § 643, 588.
«Le anime dei bruti non sono spiriti. Queste, infatti, sono prive di intelletto e di volontà libera. Poiché ogni spirito è dotato di intelletto e di volontà libera, le anime dei bruti non possono essere spiriti»: ivi, § 764, 678.
«I bruti non sono persone poiché è persona chi ha memoria di sé»: ivi, § 767, 679.
Nell’Ontologia Wolff osserva: «qualcosa è detto originarsi dal nulla, se inizia ad esistere senza che in precedenza esistesse niente di esso. Qualcosa è detto annichilirsi se, esistendo, cessa di esistere in modo tale che niente più di esso continui ad esistere»: Wolff, 1736a: pars II, sectio I, caput I, § 540, 249.
«Le anime dei bruti sono incorruttibili e non periscono con il corpo, tuttavia, non sono immortali»: Wolff, 1740b: sectio IV, caput III, § 769, 679-680.
Wolff definisce «parte inferiore della facoltà cognitiva quella grazie alla quale elaboriamo idee e nozioni oscure e confuse»: Wolff, 1738a: pars I, sectio II, caput I, § 54, 33. È da rilevare, inoltre, che tramite la parte inferiore della facoltà cognitiva siamo in grado di formulare idee chiare delle cose percepite, vale a dire idee che permettono di riconoscere le cose, distinguendole dalle altre. Inoltre, secondo il filosofo slesiano, la cognitio sensitiva comprende le percezioni sensoriali, l’immaginazione e la memoria, mentre l’attenzione e la riflessione sono i gradi intermedi che segnano il passaggio dalla parte inferiore a quella superiore della facoltà cognitiva (cfr. ivi, sectio II, caput V, § 233, 166), vale a dire alla facoltà dell’anima, tramite cui elaboriamo idee e nozioni distinte (cfr. ivi, pars I, sectio II, caput I, § 55, 33). In tale quadro, l’attenzione è la facoltà che determina come in una percezione composita, appercepiamo maggiormente una sola parte rispetto alle altre (cfr. ivi, sectio III, caput I, §§ 234-237, 167-169), mentre la facoltà di rivolgere l’attenzione alle diverse parti della cosa percepita, o a confrontare tra loro le cose percepite, non è altro che la reflexio (cfr. §§ 257-260, 187-190), che, per tale ragione, è la facoltà che rende cosciente l’anima di se stessa e delle proprie azioni (cfr. ivi, § 261, 190-191).
«È detta idea la rappresentazione di una cosa»: ivi, sectio II, caput I, § 48, 30-31.
«Definirò nozione la rappresentazione sotto forma di universale delle cose, vale a dire la rappresentazione dei generi e delle specie»: ivi, § 49, 31.
Premesso che in Wolff la cogitatio comprende due operazioni già distinte da Leibniz, la perceptio e l’apperceptio, vale a dire l’atto, con cui la mente si rappresenta un determinato oggetto e la coscienza di tale atto (cfr. ivi, sectio I, caput II, §§ 24-26, 17-18), il filosofo slesiano distingue le perceptiones in percezioni chiare, che possono essere inoltre distinte o confuse, e in percezioni oscure (cfr. ivi, sectio II, caput I, §§ 31-39, 22-26). «È chiara la percezione che abbiamo, se siamo in grado di riconoscere ciò che percepiamo, vale a dire se riusciamo a distinguerlo dalle altre cose percepibili» (cfr. ivi, § 31, 22), mentre è oscura, se non possiamo riconoscere la cosa percepita (cfr. ivi, § 32, 22). «La percezione chiara è [poi] definita distinta, se nella cosa percepita distinguiamo uno per uno ciò, che può esservi scoperto» (cfr. ivi, § 38, 25), al contrario, è oscura qualora in essa non riusciamo a cogliere i diversi particolari: cfr. ivi, § 32, 22.
Cfr. ivi, pars II, sectio I, caput II, §§ 579 e 584, 440 e 443.
Cfr. Wolff, 1740b: sectio IV, caput III, § 770, 680.
«Come una potenza attiva in generale suole essere detta facoltà, anche le potenze attive dell’anima umana sono definite sue facoltà»: Wolff, 1738a: pars I, sectio II, caput I, § 29, 20.
«L’anima umana è separata dallo spirito perfettissimo da un divario infinito [...]. Infatti, l’intelletto e la volontà umani sono assai limitati, mentre l’intelletto e la volontà dello spirito perfettissimo non sono limitati affatto. Di conseguenza, l’anima è separata dallo spirito perfettissimo da un divario pari a quello che separa i limiti dell’intelletto e della volontà dell’anima dall’intelletto e dalla volontà illimitati»: Wolff, 1740b: sectio IV, caput I, § 636, 594-595.
Definendo il male morale, Wolff osserva: «infine, è detto morale il male inerente alle azioni libere dell’uomo, o quello per il quale le azioni sono dette viziose. Similmente, è detto morale il bene, che inerisce alle azioni libere dell’uomo»: Wolff, 1739a: caput III, § 374, 352.
Wolff, 1739b: caput V, § 898, 874-875.
Ibidem.
Wolff definisce «naturali o necessarie le azioni naturali dell’anima e del corpo, che sono determinate dall’essenza e dalla natura dell’anima e del corpo. Sono, invece, definite libere quelle che non sono determinate dall’essenza e dalla natura dell’anima e del corpo, ma dipendono dalla libertà dell’anima»: Wolff, 1738b: caput I, § 12, 9-10.
«Le determinazioni proprie degli individui sono ciò, che è definito differenza numerica, mentre le determinazioni proprie delle specie sono ciò, che è detto differenza specifica. La nozione di individuo è composta dalla nozione di specie, nella quale è ricompreso, e dalla differenza numerica. Infatti, la nozione di individuo ha in sé le determinazioni singolari e poi, oltre alle proprie, anche [quelle] specifiche. Per tale motivo, poiché le determinazioni proprie costituiscono la differenza numerica e [quelle] specifiche perfezionano la nozione di specie, la nozione di individuo è composta dalla nozione di specie e dalla differenza numerica»: Wolff, 1736a: sectio II, caput III, §§ 239-240, 113-114.
Campo, 1939: 179-180.
Fiorillo, 2000: 85.
Ibidem.
Cfr. Wolff, 1750b: caput II, § 153, 246. Nelle Institutiones, Wolff osserva: «quando l’uomo agisce o si astiene dall’agire liberamente, è detto causa libera dell’azione e, allo stesso modo, anche di ciò che ne deriva. Ed è definito imputazione il giudizio, con cui l’agente è dichiarato causa libera della propria azione o di ciò che ne consegue, [sia questo] bene o male. Per tale ragione, possono essere imputate soltanto le azioni libere, giacché sono libere, e, di conseguenza, pure quelle che, considerate in se stesse, sono certamente naturali, ma dipendono da un’azione libera precedente»: Wolff, 1750a: pars I, caput I, § 3, 2-3.
«Homo ratione valens et utens sibimetipsi lex est»: Wolff, 1738b: caput II, § 268, 212.
È qui opportuno notare che nel giusnaturalismo wolffiano disconoscere la vincolatività del dovere naturale significherebbe negare l’essenza e la natura umana. La libertà, infatti, non toglie valore all’obbligazione naturale. Al contrario, l’uomo è libero, soltanto quando, riconoscendone la forza vincolante, aderisce spontaneamente al dovere morale. In altri termini, libertà e dovere costituiscono un binomio indissolubile. Al proposito, il filosofo tedesco rileva: «nessun uomo è senza legge. Infatti, nessun uomo può avere una licenza assoluta né può concedergliela Dio. Per tale ragione, non potendo essere senza legge chi non ha una licenza assoluta, nessun uomo è senza legge. Essere senza legge è contrario all’essenza ed alla natura umane. Poiché poste l’essenza e la natura dell’uomo, è posta pure la legge di natura e l’obbligazione necessaria ed immutabile, che ne deriva. Così, non può accadere che l’uomo sia liberato da tale obbligazione ed egli non può determinare le proprie azioni diversamente da quanto prescritto dalla legge di natura. Giacché, dunque, non è senza legge chi è vincolato da essa, essere senza legge ripugna all’essenza ed alla natura dell’uomo. Chi è libero non è senza legge. Infatti, la libertà non scioglie l’obbligazione naturale e neanche la legge. Pertanto, chi è libero è vincolato dalla legge. Allora, non essendo senza legge chi è vincolato dalla legge, anche chi è libero non è senza legge»: Wolff, 1740a: caput I, §§ 166-168, 98-99.
Wolff definisce «l’esistenza come complemento della possibilità (complementum possibilitatis) [...]. L’esistenza è anche detta attualità. L’ente, che esiste, è detto ente attuale o anche ente in atto, mentre diciamo ente potenziale o ente in potenza, l’ente, che, riferito ad altri enti esistenti, può avere in essi la ragione sufficiente della propria esistenza»: Wolff, 1736a: sectio II, caput III, §§ 174-175, 83-84.
Sulla nozione di omnimoda determinatio si veda supra, nota 27.
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