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Entretien

Accompagner des mineur-e-s transgenres et leurs parents. Manifestations et clinique de l’angoisse

Assisting transgender minors and their families. Expressions of anxiety and its clinical psychology
Agnès Condat, Annabelle Allouch et Nicolas Rabain
p. 155-171

Résumés

Comment la psychanalyse et la psychiatrie définissent-elle l’angoisse et accompagnent-elles les personnes et leur entourage ? À partir du cas des parcours de transition des mineur-e-s transgenres et de leurs parents, l’entretien avec la Dre Agnès Condat permet de mettre en lumière les manières dont des services hospitaliers accompagnent les individus dans leur démarche de transition, mais également les institutions qui les socialisent – comme l’école. Au-delà, l’entretien revient sur le travail d’identification et d’accompagnement des manifestations de l’angoisse chez les familles comme chez les personnels soignants. L’article souligne enfin comment le travail psychanalytique peut s’emparer des sciences sociales, notamment sur la question du genre.

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Notes de la rédaction

Entretien avec Agnès Condat. Propos recueillis et présentés par Annabelle Allouch.

Texte intégral

1En 1966 paraît le premier livre qui s’imposera comme une référence en psychiatrie sur la question trans : The Transsexual Phenomenon de Harry Benjamin (1966), endocrinologue états-unien. Dans cet ouvrage, l’auteur établit la nosographie du syndrome de Benjamin, qui concerne des personnes qui opèrent une transition vers le genre opposé au sexe auquel elles ont été assignées à la naissance. Ce texte servira longtemps de modèle pour les candidat-e-s à la chirurgie de réassignation de genre – autrefois appelée chirurgie de conversion ou de correction. Ainsi, il fut longtemps question de produire un discours fidèle aux descriptions de Benjamin, en insistant notamment sur la dimension corporelle de la souffrance, afin d’obtenir le droit aux traitements hormono-chirurgicaux.

2En ce qui concerne le processus de production des discours sur la transidentité, deux modèles de narrativité s’opposent : d’un côté, de premières mises en récit étroitement liées aux attentes médicales, qui ont entraîné « un aplatissement de la parole des personnes concernées » (Santos, 2019, p. 161) ; de l’autre, des discours plus récents et moins réducteurs, qui reflètent davantage la complexité des expériences transidentitaires, telles qu’elles sont envisagées dans les Transgender Studies dès 1987 (Stone, 1987). Encore méconnus par nombre de clinicien-ne-s, les personnes transgenres sont encore trop souvent appréhendées, à tort, comme une « entité clinique prédéfinie [plutôt que comme] un groupe social mouvant et diversifié » (Evzonas, 2018, p. 63) d’autant plus que les patient-e-s sont des enfants et des adolescent-e-s.

3Sur ce point, la dernière version du Diagnostic and Statistical Manual of Mental Disorders, le DSM-5 (APA, 2013) définit la dysphorie de genre comme une souffrance liée à un écart perçu entre, d’une part, le sexe de naissance et, d’autre part, l’identité de genre. Soulignons que, selon ce manuel, les spécificités de la dysphorie de genre chez l’adolescent-e ne sont pas mises en perspective avec celles de l’adulte. Celles-ci ne sont d’ailleurs même pas abordées.

4Si le traitement psychiatrique s’est peu à peu imposé depuis la fin de la Seconde Guerre mondiale, notamment pour l’accès à des opérations chirurgicales comme le montre le cas Agnès étudié par Harold Garfinkel (Beaubatie, 2016), il s’est aussi accompagné, à partir des années 1990 et 2000 et dans de nombreux pays occidentaux, d’un mouvement de dépathologisation. Celui-ci a abouti en 2010 à la reconnaissance juridique par le Conseil de l’Europe de la demande de changement de genre, sans la conditionner à une opération chirurgicale ou un traitement médicamenteux (Macé, 2011).

5Dans la lignée des travaux critiques de Michel Foucault sur la sexualité, la relation entre soins psychiatriques et parcours de transidentité a également été interrogée par les sciences sociales sous l’angle des catégories genrées mobilisées par le discours savant (dans un but de gouvernement des populations). Elles ont également étudié la manière dont ce type de discours, ainsi que les pratiques cliniques qui l’accompagnent contribuent à qualifier socialement et politiquement un tel rapport entre soins psychiatriques et parcours de transidentité. Ainsi, l’application d’un modèle binaire, faisant du cisgenre (masculin ou féminin) l’objectif des traitements psychiatriques, a fait depuis les années 1970 l’objet de contournement de la part des personnes trans, voire d’une dénonciation (notamment par Judith Butler). Le sociologue Emmanuel Beaubatie a pu toutefois souligner les ambivalences d’une telle prise de position de la part d’acteurs militants qui peuvent précisément adhérer et promouvoir un modèle cis, notamment lorsqu’ils associent ce modèle à un statut social (2016). D’autre part, la médicalisation du parcours de transidentité, pouvant s’accompagner, notamment en France, d’un remboursement de la part de la Sécurité sociale, garantirait une meilleure égalité d’accès au traitement, voire une émancipation à l’égard d’autres types d’institutions sociales – école, famille, etc. (ibid.).

Une approche clinique de l’angoisse

6Pourquoi prendre en charge à l’hôpital des enfants et des adolescent-e-s qui questionnent leur identité sexuée ? Comment aborder avec eux leurs angoisses devant un corps qui se transforme à contre-courant de leurs désirs ; que faire de leur détresse face au harcèlement en milieu scolaire ou dans leur quartier ? Comment accompagner en parallèle leurs parents, souvent déstabilisés à la vue d’un processus pubertaire différent du leur, au même âge ? Et comment accueillir les inquiétudes des soignant-e-s, souvent insuffisamment informé-e-s sur les questionnements transidentitaires avant l’âge adulte ?

7Autant de questions que nous avons souhaité aborder avec Agnès Condat, praticienne hospitalière dans le service de Psychiatrie de l’enfant et de l’adolescent du professeur David Cohen, au sein du groupe hospitalier de la Pitié-Salpêtrière-Charles-Foix. Elle y coordonne depuis six ans une consultation spécialisée dans l’évaluation clinique et la prise en charge des enfants et des adolescent-e-s qui présentent un questionnement transidentaire. À l’échelle nationale, il s’agit de l’un des seuls services de pédopsychiatrie à proposer aux mineur-e-s transgenres une prise en charge en ambulatoire. Cette consultation, nommée Identité sexuée, permet de suivre des enfants de Paris et sa banlieue, voire d’autres régions, tant les antennes font encore défaut en France.

8Ces consultations ont d’abord vu le jour aux États-Unis et au Canada dans les années 1970. Elles sont ensuite arrivées en Europe par les Pays-Bas et le Royaume-Uni. En France, c’est seulement en 2013 qu’ont été mises en place trois consultations pionnières visant à accueillir des personnes qui présentaient ce que le DSM-5 nomme une dysphorie de genre (Condat et al., 2016). Malgré une cohorte de taille importante par rapport aux autres établissements hospitaliers français, l’approche statistique reste pour l’instant impossible. En six ans, Agnès Condat a en effet reçu une centaine d’enfants et d’adolescent-e-s transgenres. Sa collègue Julie Brunelle en a également reçu une cinquantaine environ. Ces chiffres témoignent du manque de moyens déployés sur l’ensemble du territoire afin d’accompagner les mineur-e-s transgenres.

Discours psychiatrique, configurations familiales et école

9L’entretien souligne l’importance du partenariat entre équipe médicale et famille dans le cas de la transidentité, notamment parce que le service accompagne des mineur-e-s, mais plus largement parce que le discours psychiatrique insiste sur l’importance du contexte qui privilégie l’ambulatoire et l’autonomie des patient-e-s, ainsi que le partenariat avec les familles (Béliard et Eideliman, 2018). Le discours psychiatrique ne s’élabore donc pas seulement au sein du parcours de soins d’un individu, mais également au sein d’une configuration familiale, et peut avoir des effets socialisateurs (appropriation des catégories médicales pour désigner le parcours du soigné) et des effets sur le noyau familial même, par le jeu d’une redistribution des relations de pouvoir, selon l’âge et le genre, par exemple (ibid.).

10De ce point de vue, l’angoisse émerge ou semble émerger comme le produit de l’impossibilité pour les proches à se confronter au réel ou à le dire. Il s’agit alors pour le ou la soignant-e de proposer un ensemble de représentations et de catégories qui aident à rompre avec le refus parental, scolaire, ou à accompagner de manière plus efficace l’adolescent-e dans le sens d’une insertion sociale.

11L’explicitation du travail mené avec le ou la patient-e auprès du personnel enseignant est, de ce point de vue, significative : l’objectif et le rôle du traitement semblent être autant d’accompagner la transformation de l’individu que de permettre aux instances de socialisation dont il dépend de continuer leur travail, y compris dans sa dimension genrée, c’est-à-dire d’éviter la rupture incarnée par les figures de la déscolarisation ou la rupture du lien familial, perçues et anticipées comme très défavorables au patient. L’usage de termes médicaux permet alors de rompre avec le sens commun, et rassure l’entourage sans pour autant stigmatiser l’ado ou l’enfant, en l’assignant non plus à un genre mais à un registre médical. Ce travail de continuité de la socialisation se modifie selon le genre de l’enfant et la nature de son traitement hormonal.

12Concrètement, il s’agit dès lors de proposer un espace d’échanges et de paroles qui permette à ces instances de socialisation de s’adapter : pour les parents, il s’agit de faire le deuil d’un travail d’éducation fondé sur la transmission filiale de rôles genrés comme la maternité et l’allaitement, ou encore de faire l’apprentissage pour soi-même des dispositions déjà développées de son enfant correspondant à son genre (par exemple, les tenues, les postures, etc.) en leur donnant un sens nouveau. Comme indiqué dans les travaux sur la transidentité de Beaubatie, il faut cependant noter que ce travail de socialisation genré reprend les rôles sociaux traditionnellement associés à la masculinité et à la féminité, y compris dans ses dimensions corporelles. De ce point de vue, il semble qu’il s’agisse d’un travail d’inversion plutôt que de réflexion sur le sens du genre et de ses attributs traditionnels. Là encore, il s’agit avant tout de permettre aux parents et à l’école de continuer à assurer leur rôle de socialisation, tout en respectant le désir de l’enfant et de l’adolescent-e.

  • 1 Film belge de Lukas Dhont, 2018.

13L’un des objectifs de l’accompagnement prodigué consiste à alerter les familles et l’entourage sur certains supports de la culture populaire qui auraient produits du sens pour eux soit en les délégitimant (comme pour le film Girl1 et son pseudo-réalisme), soit en infléchissant leur pouvoir (l’influence des réseaux sociaux et des blogs sur leur enfant). Agnès Condat invite donc à penser la transidentité à partir du discours de l’enfant. Ce faisant, elle la désocialise en faisant de son expression le propre de l’individu, et non d’un discours environnant ou bien d’un travail de socialisation. C’est cette tension entre respect de l’individu et réparation du travail routinier de la socialisation qui surprend et impressionne.

14Du coup, comment la relation de soins définit-elle la notion d’angoisse ? On en déduit que l’angoisse relève, au-delà de la lecture psychologique par le symptôme, d’un travail discursif de gestion des concurrences entre discours profanes et savants sur la transidentité autant qu’une justification de l’intervention professionnelle. Elle fournit une grille de lecture et des catégories de mots, de pensées, pour penser l’expérience de la transidentité et du parcours de transition comme un phénomène à la fois singulier, dont les effets sont donc difficilement perceptibles à autrui, et collectif (pour désigner ce que peut susciter la transidentité chez certains acteurs ou actrices.

15Annabelle Allouch et Nicolas Rabain

Tracés : Dans votre pratique institutionnelle, les manifestations de l’angoisse ont-elles une spécificité chez les adolescent-e-s qui présentent un questionnement transidentitaire ?

Agnès Condat : Il peut s’agir en effet d’une clinique de l’angoisse, notamment chez les jeunes. Toutefois, certains ne sont pas angoissés. Autrement dit, angoisse et questionnement transidentitaire ne sont pas systématiquement associés. Mais disons qu’ils le sont souvent : parmi les enfants et les adolescent-e-s que l’on reçoit à la consultation – c’est-à-dire qui ne se disent pas forcément transgenres mais qui sont en questionnement par rapport à leur identité sexuée –, environ 70 % présentent une problématique autour de l’angoisse, et plus particulièrement ce qu’on pourrait médicalement nommer un trouble anxio-dépressif. On observe également une circulation de l’angoisse entre la personne, sa famille, les personnes avec qui elle interagit, notamment à l’école et avec les pairs, etc. Ainsi, l’angoisse liée aux questionnements autour de l’identité sexuée circule et peut aller jusqu’à susciter de l’angoisse chez les soignant-e-s.

Tracés : Avant de revenir sur ces questions, quelle serait votre définition de l’angoisse ?

A. Condat : Pour les médecins, angoisse et état dépressif sont corrélés. On parle le plus souvent d’un état anxio-dépressif qui n’est pas purement un trouble anxieux, mais qui est associé à une tristesse. En médecine, l’angoisse suppose des manifestations physiques comme le cœur qui palpite, la boule dans la gorge, des maux de tête… c’est variable en fonction des patient-e-s. La sensation de malaise n’est pas uniquement psychique. En psychanalyse, ce n’est pas tant lié au physique qu’à l’impossibilité de penser le réel. En d’autres termes, c’est la confrontation avec le réel, sans pouvoir le recouvrir par un fantasme, une représentation imaginaire, ni pouvoir le gérer par un arrimage symbolique qui permet de le parler. C’est quelque chose qui n’est pas pensé, sur lequel on ne peut pas mettre de mot et qui donc suscite une détresse.

Le trouble anxieux en médecine peut prendre différentes formes. Du point de vue de la nosographie psychiatrique, la clinique de l’anxiété peut consister, chez certains, en des attaques de panique – c’est-à-dire en des crises d’angoisse. Chez d’autres, il s’agira d’anxiété généralisée, permanente, ou encore d’une hypersensibilité anxieuse.

Tracés : Avec une dimension corporelle ? Comment ça se manifeste ?

A. Condat : D’un point de vue médical, l’expression de l’angoisse est très variée. Par exemple, il peut y avoir une dimension obsessionnelle avec la mise en place de rituels, des idées obsédantes. On peut très fréquemment relever des réactions phobiques, en particulier la phobie scolaire qui est très fréquente chez les ados transgenres, avec des déscolarisations totales qui sont plus fréquentes par rapport à la population générale de notre service. Le pourcentage de rupture scolaire sur la consultation du service est de 38 %. Quant à la littérature scientifique, elle estime les déscolarisations complètes à environ 30 % des cas des patient-e-s traité-e-s.

Tracés : À propos de déscolarisation, vous semblez envisager l’environnement scolaire comme anxiogène ou majorant une angoisse préexistante. D’après votre expérience, ces déscolarisations arrivent-elles au fur et à mesure (d’abord par le sport, par exemple, et notamment la piscine, puis s’étendant à d’autres matières) ou au contraire du jour au lendemain ?

  • 2 NDLR : Un garçon trans correspond à un individu né dans le corps d’une fille et qui se reconnaît c (...)

A. Condat : Il y a tous les cas de figure. On assiste en effet à des déscolarisations progressives, comme dans les phobies scolaires les plus classiques. Ça ne commence pas forcément par le sport mais par les matières où l’ado est plus en difficulté : soit parce que la matière est plus difficile pour elle ou pour lui ; soit parce qu’avec le professeur « ça ne passe pas ! », comme on l’entend souvent. Dans d’autres cas, ça peut être bien plus brutal. Je pense au cas d’un jeune garçon trans2 qui était en seconde. La mère s’est rendue au lycée pour se mettre d’accord avec le proviseur en vue d’une « transition sociale » – c’est-à-dire pour qu’il soit appelé par son nom de garçon et traité au lycée comme un garçon. La médecin scolaire est tombée sur le dossier et a considéré que ce ne serait pas possible de fonctionner ainsi. Aussi a-t-elle fait une annonce à l’ensemble des professeurs et des élèves de l’établissement en rappelant qu’il s’agissait d’une fille, que cette dernière avait menti et qu’il faudrait dorénavant l’appeler par son prénom féminin. Cette situation a fatalement conduit à une déscolarisation brutale, du jour au lendemain. Cet élève n’est jamais retourné dans ce lycée.

Tracés : Avec l’accord des parents ?

A. Condat : C’est difficile quand vous avez un ado de quinze ou seize ans, qui reste dans son lit et qui dit qu’il n’ira pas à l’école et qui est prêt à lutter physiquement pour ne pas bouger. Les parents sont souvent démunis. Dans le cas précédent, la mère a été mise devant le fait accompli : son enfant ne pouvait pas retourner à l’école.

Tracés : Évidemment, la place des pairs est très importante dans ces situations de déscolarisation, j’imagine.

A. Condat : Absolument. D’ailleurs, je travaille beaucoup avec les établissements. Il n’y a pas une situation où je n’ai pas été en contact avec le proviseur ou l’infirmière scolaire, etc.

Tracés : Pas l’équipe pédagogique ?

A. Condat : Et l’équipe pédagogique, bien entendu ! Pas toujours l’ensemble de l’équipe, mais généralement le professeur principal. Quant au proviseur, au conseiller principal d’éducation et à l’infirmière scolaire, c’est systématique : je suis toujours en contact avec eux. Soulignons ici qu’en fonction de la gestion interne à l’établissement, il y a des proviseurs qui préfèrent gérer les choses eux-mêmes. Dans d’autres cas, les lycéen-ne-s sont situés très loin car 50 % de notre consultation vient de province. Il nous est difficile de nous déplacer à Marseille ou à Bayonne pour rencontrer les équipes pédagogiques. Pour le moment, nous ne sommes pas encore équipés pour faire des conférences téléphoniques, tout comme les établissements scolaires. Dans le cas d’une transition ouverte, qui correspond au fait que l’adolescent-e assume sa transidentité et se présente comme transgenre face à ses enseignants et face à ses pairs, il m’est arrivé de rencontrer une partie de l’équipe pédagogique. En revanche, quand la transition est gardée secrète, je demande toujours à ce que le professeur principal soit mis au courant. Il en va de même pour l’enseignant de sport quand la discipline est maintenue.

Tracés : Y a-t-il une angoisse de cette équipe pédagogique selon vous ? Et comment l’identifiez-vous ?

A. Condat : Généralement, il y a une inquiétude qui ne va pas jusqu’à l’angoisse mais qui pourrait se résumer à la formule suivante : « On n’a jamais fait ; on n’a jamais accompagné de personnes transgenres ! Comment va-t-on faire ? Que faut-il faire ? Que faut-il éviter ? Comment gérer les autres élèves ? Comment gérer la réaction des parents d’élèves ? Comment gérer les situations concrètes, etc. » Ce sont en effet les questions pratiques qui sont les plus récurrentes : « Dans quelles toilettes ? Dans quels vestiaires de sport ? Et lors des voyages scolaires ? Quand c’est dans des familles d’accueil ; quand c’est en dortoir ? » Ces situations nouvelles à leurs yeux sont le plus souvent difficiles à mettre à la réflexion dans notre système de pensée traditionnel, occidental, monothéiste. Comment va-t-on répondre à la demande de cet ado et par-delà, de cette famille et des médecins qui l’accompagnent ? Voilà une première inquiétude qui ne va pas nécessairement jusqu’à l’angoisse. Tout dépend du fonctionnement de chacun, c’est-à-dire de chaque enseignant, de chaque proviseur, de chaque psy et de chaque médecin scolaire.

Tracés : Vous insistez sur la pauvreté, voire l’absence, de représentations pouvant être à l’origine de certaines angoisses, notamment dans les équipes pédagogiques. Suggéreriez-vous de les accompagner en leur proposant de nouvelles représentations pour que leurs angoisses diminuent ?

A. Condat : Absolument. Il s’agit de leur permettre de se saisir de certaines représentations, en fonction de qui ils sont. De mettre des mots aussi. L’angoisse est souvent suscitée par l’impossibilité à penser et à parler de ces questionnements transidentitaires. À ce sujet, la réaction d’angoisse type c’est : « Ça n’existe pas ! » Ça m’arrive parfois d’aller en colloque en province et que l’on me dise : « Ce que vous nous décrivez, c’est à Paris ! Mais il n’y en a pas chez nous ; ça n’existe pas ! » Je peux aussi entendre qu’il est forcément question d’un « phénomène psychotique » : « Ce que vous nous dites, c’est la psychose parce qu’on ne peut pas mettre des mots, on ne peut pas faire du lien ! » En d’autres termes, si l’on ne peut pas articuler, on en déduit que, chez l’autre, c’est psychotique !

Lorsque nous nous rendons dans un établissement pour évoquer un jeune en particulier, nous partons de ce qu’elle ou il a pu dire à ses enseignants ou à ses pairs afin d’arriver à mettre des mots… nos interventions reposent toujours sur une attention portée à la singularité.

Quant aux mots médicaux, ils rassurent bien souvent. Ce qui explique une demande importante émanant des équipes pédagogiques. Lorsqu’un médecin vient, c’est souvent plus rassurant que quand c’est un psychologue. Par exemple, quand on fait intervenir avec nous une association de personnes concernées, on est mieux acceptés que les psychologues puisqu’on peut faire le lien avec des mots médicaux. Sous couvert d’un discours médical, on rassure plus facilement grâce à des théories causales ou biologiques. En somme, il sera question d’essayer de donner tout un panel de représentations et de signifiants dont les personnes vont pouvoir se saisir pour construire leurs propres représentations, qui vont leur permettre de parler de ces questions-là avec l’adolescent-e trans, sans pour autant être saisies par l’angoisse. Et donc d’entrer en relation. L’intervention des associations de personnes concernées est essentielle dans ce travail de mise en mots, de déstigmatisation et de dédramatisation. Échanger avec ces personnes trans adultes qui vont bien et sont des sujets auteurs de leur vie permet aux professionnels et aux proches de sortir de l’emprise de l’angoisse sur la pensée.

Tracés : Et de sortir du modèle du registre psychotique ! Il me semble que c’est un point très important. Pourrait-on avoir votre point de vue à ce sujet ? De même que l’angoisse est une notion transnosographique, peut-on d’après vous en dire autant des personnes qui se présentent avec un questionnement transidentitaire ?

A. Condat : Lorsque j’ai commencé à recevoir ces enfants et ces adolescent-e-s il y a maintenant six ans, je n’avais pas d’idée préconçue. Je n’avais d’ailleurs aucune fréquentation dans ce milieu, aucune connaissance, aucun savoir. Je suis moi-même membre de l’Association lacanienne internationale (ALI) où professent Marcel Czermak et Pierre-Henri Castel. Dans leurs écrits, ces auteurs situaient effectivement au début la transidentité dans le champ de la psychose. Après les avoir lus, j’ai confrontés leurs idées à ce que j’entendais des jeunes que je recevais. Il y avait quelque chose qui ne collait pas. Après coup, je pense qu’il est davantage question d’une construction singulière de l’identité, comme c’est d’ailleurs le cas pour tout un chacun. Chez certaines personnes, ça se construit avec une identité sexuée, avec un genre psychique qui n’est pas en cohérence avec le sexe assigné à la naissance, bien souvent sur les organes génitaux. Ça correspond à une image, à un corps réel et aussi à un sexe social. Le sexe psychique, je le situerais peut-être du côté de l’inconscient, parce qu’en tant que psychanalyste, il faut reconnaître que l’inconscient existe et que, comme Lacan l’a montré, lorsque quelqu’un dit : « Je suis un homme ou une femme », c’est autre chose que : « J’ai des organes génitaux masculins ou féminins ». Pourquoi l’anatomie primerait-elle sur le sexe psychique ? À mon avis, ce n’est pas une position psychanalytique. C’est comme ça que je peux le problématiser.

Il y a deux biais qui expliquent ce pour quoi nombre de psychanalystes ont considéré les personnes transgenres du côté du registre psychotique. D’une part, certains analystes comme Czermak étaient des psychiatres. Les personnes trans qu’ils ont pu accompagner étaient par ailleurs des personnes effectivement psychotiques ; leur état de souffrance était tel qu’elles étaient internées dans un service fermé à l’hôpital Sainte-Anne. Ces professionnels ont généralisé à partir de leur expérience clinique intra-hospitalière. Ils ont élargi à outrance, alors qu’ils n’étaient pas en contact avec des personnes trans non hospitalisées. Les personnes décrites de manière extrêmement fine par Marcel Czermak dans ses écrits sont sans aucun doute psychotiques. Mais la transidentité reste pour moi, comme le dit Nicolas Rabain, transnosographique. Et je ne pense pas que ça immunise contre la possibilité d’être psychotique ou névrosé. Par ailleurs, je ne perçois pas la transidentité comme étant forcément dans le registre de la pathologie, ni d’ailleurs de la psychose. En tant que psychanalyste, et a fortiori dans une pensée lacanienne, c’est quelque chose qui est du côté de la structure. Selon moi, on côtoie fréquemment des personnes psychotiques, même chez certains psychanalystes qui peuvent avoir un fonctionnement psychotique sans pour autant être des malades mentaux.

L’autre biais, c’est que la question de la transidentité vient remettre en cause des fondamentaux qui sont des repères sociétaux avec lesquels on se construit. Parmi ces repères, une équivalence entre sexe et genre. De ce fait, les questionnements transidentitaires peuvent susciter de l’angoisse. Une réponse humaine assez banale face à l’angoisse consiste à se dire : « Cette personne-là est tout simplement malade ! » En d’autres termes, elle n’est pas comme moi, donc elle est pathologique. Ce qui a pu pousser un certain nombre de collègues qui n’ont jamais rencontré de personnes transgenres à échafauder des théories selon lesquelles ces personnes seraient malades.

Tracés : Je voudrais revenir sur un point qui me semblait intéressant, celui du colloque en province, si j’ose dire. Vous nous avez rapporté l’idée de ces collègues selon laquelle la transidentité n’existe qu’à Paris. Il y aurait des manifestations de l’angoisse, une expression de l’angoisse face à la transidentité qu’on pourrait situer géographiquement ?

A. Condat : C’est un phénomène de mode parisien [rires]. L’angoisse générée par la transidentité est très généralisée et apparaît autant à Paris qu’en province [rires] ! Je rappelle régulièrement que 50 % de nos consultations viennent de province, afin que nos collègues puissent également accueillir des ados trans ! Nous, on n’a pas repéré des réactions différentes par rapport à l’angoisse. S’il y a des différences entre milieu urbain et milieu rural, ce sont des différences culturelles entre les familles.

Tracés : Culturelles ou sociales ? Du point de vue de l’expression, c’est important. Le niveau scolaire…

A. Condat : Les deux. Mais on a des réactions de rejet de la part des familles qui sont tout aussi fortes, quels que soient leur milieu et quel que soit leur niveau d’instruction. Ça peut être dans des milieux très favorisés ou dans des milieux socioculturels défavorisés. Ces réactions de rejet diffèrent en ce qu’elles s’expriment de manière plus ou moins intellectualisée…

Tracés : En mobilisant la psychanalyse, par exemple ? La médecine ?

A. Condat : La médecine plus que la psychanalyse. Un couple de psychanalystes a eu un enfant transgenre. Ils ont réussi à penser les choses après avoir éprouvé une réaction difficile, tout en ayant conscience que c’était leur réaction. Ils ont pu élaborer une pensée et n’ont pas rejeté leur enfant. Les choses ont été gérées autrement. Tout est possible. L’intellectualisation la plus récurrente pourrait se formuler ainsi : « Dites-moi que ce n’est pas possible que mon enfant soit transgenre. C’est forcément un passage adolescent compliqué… Il ne sait pas ce qu’il dit ; il dit ça parce qu’il ne va pas bien ; c’est un signe de… » On retrouve aussi des idées d’influence : « C’est à cause de la copine, du réseau social… » En revanche, ailleurs, dans des milieux moins instruits, il peut y avoir une réaction comme : « Il n’y a pas de ça chez nous ! », sans que les parents éprouvent le besoin d’élaborer une théorie pour le justifier.

Tracés : À vous écouter, on a l’impression que la première réaction est le plus souvent de l’ordre du rejet : « Il ne sait pas ce qu’il dit ! Il doit se tromper ! » Dans votre expérience, ce rejet s’accompagne-t-il de remises en question parentales du type : « Ai-je été ou non un “mauvais parent” ? »

A. Condat : Les réactions sont extrêmement variées, ce qui vient démentir l’idée qu’il y aurait une famille typique qui sécréterait des enfants trans, avec un profil spécifique de couples. Il y a des parents qui accueillent la transidentité de leur enfant de manière très ouverte en essayant de l’accompagner au mieux, sans avoir de point de vue. En écoutant leur enfant et en se faisant une idée à partir de ce que dit leur enfant. Il y a ainsi des parents très proactifs, qui vont parfois accompagner leur enfant en se documentant. Ils peuvent aller jusqu’à anticiper un avenir pour leur enfant qui n’a que cinq ou six ans alors que ce dernier reste dans quelque chose de beaucoup plus souple à ce moment-là. Cette situation est rare mais possible. Ce à quoi on tient, c’est de pouvoir mettre du jeu dans tout ça, de la souplesse, et que les parents entendent que l’identité, c’est quelque chose qui n’est pas fixé. A fortiori, pas dans l’enfance, ni même à l’adolescence. De mon point de vue, c’est quelque chose qui est évolutif toute la vie et que l’on peut mettre au travail avec les parents. Après, il y a au contraire des parents qui vont être culpabilisés, voire choqués. Certains nous parlent d’un « tsunami ». D’autres nous disent : « Ah ! oui, il y avait ça dans l’enfance. On aurait dû y penser, la faire suivre avant, on n’a pas vu, on n’a pas fait… »

Tracés : Je me permets de demander une précision. Y a-t-il une différence entre l’angoisse du père et de la mère ?

A. Condat : J’aurais vraiment du mal à généraliser. Ça dépend de la personnalité du parent, de son histoire, de sa propre identité sexuée… Il y a des choses qui sont réactivées à ce moment-là, du propre vécu du parent. Pour les mères, comme pour les pères. Quand les mères sont culpabilisées, elles vont chercher dans leur désir d’enfant et ça va passer par leur grossesse, la petite enfance. Ça va être aussi différent selon qu’il s’agit d’un garçon trans ou d’une fille trans. À ce sujet, il y a tout de même une dimension sociale, selon moi. Malgré toutes les avancées sur la place de la femme, c’est beaucoup plus angoissant pour les parents d’avoir une fille trans qu’un garçon trans. C’est-à-dire qu’une personne qui est née avec des organes génitaux masculins et assigné garçon à la naissance veuille devenir une femme, c’est d’autant plus incompréhensible et vécu comme dangereux. Il n’en va pas de même pour un garçon trans. Déjà, une fille qui veut porter des pantalons, jouer au foot, s’intéresser à des sports plutôt stéréotypés masculins, ça peut être vécu de manière très positive par les parents : « Elle a du caractère ; elle va s’en sortir dans la vie ; elle a de la volonté ; elle est sportive ! » Lorsqu’un enfant est décrit comme un « garçon manqué », on ne l’emmène pas pour autant chez le psychiatre, sauf cas exceptionnel. Les enfants jeunes de cinq ou six ans qu’on a reçus, qui étaient assignés filles à la naissance et qui se sentaient garçons, c’était des enfants qui avaient un psychiatre ou un psychologue dans la famille, qui aurait dit aux parents : « Quand même, emmène-la consulter ! » Ou des parents qui lisent beaucoup. Mais c’est extrêmement rare. Alors que le contraire, c’est-à-dire un enfant assigné garçon et qui, en maternelle, veut aller à l’école avec une jupe, du vernis à ongles et qui se met à danser devant la télévision en imitant Shakira, c’est beaucoup plus compliqué, tant pour les mères que pour les pères, ainsi que pour les maîtresses !

Tracés : Face à cette population de personnes mineures, vous décrivez des adultes en proie à des angoisses très variables. Qu’avez-vous pu repérer comme types d’angoisse chez les adultes confrontés à un enfant ou à un-e adolescent-e transgenre, à commencer par les parents ?

A. Condat : On repère différentes angoisses, mais aussi un grand nombre de rationalisations. Il y a ce que les personnes disent, mais il y a aussi ce qu’on peut entendre par-delà les mots : on relève des angoisses liées à la perspective des traitements chirurgicaux. Il y a l’angoisse de se dire : « Quand même, prendre des hormones comporte sans doute des risques… c’est horrible ! » Le plus récurrent reste le risque de mettre en danger la santé physique de l’enfant ou du futur adulte en raison des chirurgies lourdes, à commencer par la « torsoplastie », qui consiste à enlever les seins chez un jeune homme trans. Or, ce n’est chirurgicalement ni lourd ni compliqué. Les chirurgiens considèrent que c’est relativement simple, on peut le faire en clinique. Ce n’est pas de l’ambulatoire mais enfin, on sort le lendemain : on entre à 14 heures, on sort le lendemain. Au bout de trois semaines, on est parfaitement rétabli. Mais c’est très angoissant pour les parents. Le plus angoissant concerne l’aspect irréversible de ce traitement. Précisons ici qu’il existe un décalage du temps logique entre le vécu du jeune et celui de ses parents : quand un jeune en est au point de dire à ses parents qu’il est trans, ça fait déjà longtemps que ça le travaille. Et ça fait aussi longtemps, au moins une année, que les mots ont été mis pour lui dessus. Il y a eu toute une phase d’hésitation à dire ou à ne pas dire et au moment où il va le dire, il va s’attendre à ce que ses parents réagissent immédiatement. S’il le dit, c’est déjà qu’il sait qu’il veut prendre des hormones. Il en est déjà à une demande parce que ça fait déjà un an, deux ans, parfois dix ans que c’est dans sa tête. Les parents, quant à eux, n’y ont bien souvent pas pensé avant et ils ne peuvent pas se positionner aussi rapidement que leur enfant le souhaiterait.

Tracés : D’où l’idée du tsunami, soudain.

A. Condat : Oui, et d’où cette difficulté à imaginer tout de suite une transformation qui serait irréversible. Parce que chez les garçons trans, il y a de plus en plus de demande de torsoplastie, parfois sans traitement hormonal, ou alors précédant le traitement hormonal, ce qui, pour des parents, est très difficile à entendre. Je vous parle de la demande ; ça ne veut pas dire : « Dont acte ! » Cependant, les parents doivent l’entendre et c’est à ce type de souhaits qu’ils auront affaire. Chez certaines mères, on relève une montée d’angoisse au moment de la torsoplastie chez leur enfant né fille qu’elles genrent désormais au masculin, qu’elles considèrent comme un garçon et qui prend déjà de la testostérone. Une angoisse persiste ; elle pourrait se formuler de la manière suivante : « Mon enfant ne sera jamais maman et n’allaitera jamais !… » Il y a une transmission de la féminité par la maternité qui se joue. C’est comme si c’était un deuil définitif. Même quand les organes génitaux féminins demeurent, il y a quelque chose qui est vécu sur un mode anxieux par beaucoup de mères au moment de la torsoplastie qui renvoie fatalement aux questions de l’allaitement et des identifications à un enfant né fille.

Tracés : Et donc, la chirurgie de réassignation pour les filles trans susciterait-elle a contrario plus d’angoisse du côté des pères ?

A. Condat : Pour les filles trans, le traitement par œstrogènes va faire pousser les seins. Se l’imaginer peut susciter de l’angoisse chez les parents. Avant même que ce soit réel, cette simple pensée que leur enfant né garçon va avoir des seins, constitue quelque chose de l’ordre de l’irreprésentable, et donc sera anxiogène. Une autre angoisse pourrait se formuler de la manière suivante : « Qu’est-ce qui va leur arriver au niveau social ? » Ils anticipent alors des agressions, toutes les formes de violences, voire de la prostitution. Et effectivement, quand vous lisez la presse et l’observatoire des transidentités3, il y a beaucoup plus d’agressions de femmes trans que d’hommes trans. Il s’agit en général d’agressions graves avec des crimes et des personnes qui meurent, ce qui est particulièrement anxiogène pour les parents. Les possibilités de traitement sont par ailleurs très différentes en fonction de l’âge de l’enfant lors du début de l’accompagnement. Quand on reçoit une adolescente trans qui a déjà quinze, seize ou même dix-sept ans – et qui a donc déjà fait sa puberté masculine –, il peut y avoir davantage d’angoisse chez les parents que chez les plus jeunes. Ces angoisses portent sur ce que l’on pourrait appeler la crédibilité : « Mais vous vous rendez compte, docteure ? Voyez mon enfant. Je veux bien l’appeler elle et lui donner un prénom féminin, mais elle fait 1,90 m et chausse du 47… Et vous voyez sa pomme d’Adam et ses mâchoires… Jamais mon enfant ne pourra être perçue comme une femme ! Elle va sûrement être harcelée, ne trouvera pas de travail ; elle sera désinsérée socialement et se fera régulièrement agresser dans la rue, etc. » Les parents développent ainsi une perception de l’avenir de leur enfant extrêmement négative. Une partie de notre travail consiste à accompagner les parents sur ce point parce que concrètement, on a dans la consultation quelques jeunes filles très grandes avec de grands pieds, et qui le vivent très bien. Ces jeunes filles sont très bien insérées et ont quelque chose d’une identité personnelle, sans souci de ce type. Il faut néanmoins reconnaître qu’il est difficile de faire le chemin pour arriver à des représentations positives ; et dans une certaine mesure, l’avenir de l’enfant est une angoisse pour tout parent.

C’est sûr qu’il y a de plus en plus de séries, de films, de blogs sur Internet qui évoquent les transidentités. On y trouve à la fois des choses rassurantes et angoissantes. Par exemple, le film Girl a terriblement angoissé les parents des jeunes filles trans. La scène d’autocastration qui clôt le film n’arrive jamais dans notre clinique, mais elle apparaît dans le film de façon totalement fantasmée. Cela suscite de la crainte chez certains parents. D’autant plus qu’ils gardent en tête que le film partait d’une histoire vraie, avec cette danseuse trans qui a même participé à la promotion du film. Le film joue avec les frontières du réel puisque le réalisateur a filmé des médecins dans des consultations qui existent réellement. Donc, il y a des parents qui ont presque pris le film comme un documentaire. Lorsqu’on est angoissé, on va trouver des choses qui vont permettre de penser ses angoisses et, on va donc trouver des représentations dans des films, dans des blogs, dans des articles, qui amplifient l’angoisse. Pour le dire autrement, le fantasme qui va permettre de recouvrir l’angoisse des parents ne va pas être rassurant. Il va au contraire susciter encore plus d’angoisses.

Tracés : Qu’en est-il, d’après vous, de l’angoisse générée par des personnes trans sur les soignant-e-s qui ne sont pas assez, voire pas du tout, sensibilisé-e-s à la question ?

A. Condat : C’est une angoisse qui est réelle et pas seulement en France, comme le souligne la revue Lancet4. Quel que soit le pays ou quelle que soit la culture, l’accès aux soins peut être compliqué par la réaction des soignant-e-s. Là aussi, il y a des personnes qui se trouvent en difficulté pour penser cette situation, qui peut les ramener à des questionnements autour de leur propre identité sexuée. Parfois, les personnes associent ces situations à des questionnements autour de leur sexualité, alors que c’est bien sûr très différent de la sexualité et de l’« objet sexuel ». Le fait d’être hétérosexuel, homosexuel, bisexuel, pansexuel (ou tout ce qu’on veut) est très différent du fait d’être transgenre, binaire ou non binaire. Il n’empêche toutefois que très souvent, pour les personnes qui ne sont pas en contact avec des personnes transgenres dans leur vie et qui n’ont pas été formées sur le plan professionnel, cela peut susciter une confusion et parfois même un questionnement qui vient ébranler le vécu de leur sexualité.

Afin de gérer les angoisses des soignant-e-s, nous avons mis en place des réunions de concertations pluridisciplinaires (RCP), très tôt après l’ouverture de la consultation spécialisée, c’est-à-dire depuis 2015. Ces RCP réunissaient, au début, les trois équipes de la Pitié-Salpêtrière, de Robert-Debré et de la Fondation Vallée, puis du Centre intersectoriel d’accueil pour adolescents (Ciapa) quand Jean Chambry a changé d’établissement. Dans ces réunions, il y avait donc au départ trois pédopsychiatres. Puis la Dre Julie Brunelle s’est jointe à nous, ainsi que deux ou trois endocrinologues, des pédiatres, des biologistes, des éthiciens, des juristes, des sociologues. Il y a eu ensuite des associations de personnes concernées qui sont arrivées. Des équipes de province qui allaient et qui venaient. On parlait des situations individuelles de nos patient-e-s, ce qui rassurait l’hôpital. Mon chef de service et la direction de l’hôpital nous ont en effet demandé de traiter toutes les situations dans lesquelles on allait proposer un traitement hormonal et chirurgical. C’est quelque chose de très rassurant de savoir que toutes ces situations de mises sous traitement hormonal chez des mineur-e-s allaient être discutées collectivement, tout en prenant en compte la dimension éthique.

Quand on a accompagné les premières transitions hormonales, il faut reconnaître que nous étions assez angoissé-e-s : « Est-ce que cet adolescent ou cette adolescente ne va pas le regretter ? » C’est le fantasme le plus classique des soignant-e-s. Je dis bien « fantasme » car lorsque l’on regarde les études a posteriori dans tous les pays, les regrets sont extrêmement rares. C’est de l’ordre de quelques pourcents. Et plus on affine l’accompagnement et moins les cas de regrets sont importants. En tout cas, on avait ce fantasme-là. On n’était pas forcément très bien, même si on se disait : « Il y a des recommandations internationales qui sont fondées sur des observations, sur des études ; il faut quand même qu’on en tienne compte ». On a une demande, on a des adolescent-e-s qui vont très mal quand on n’accède pas à ces demandes. Il faut qu’on le fasse… Néanmoins, on avait aussi cette angoisse à gérer.

Ces RCP permettent enfin des échanges autour des pratiques et donc d’échanger autour de nos angoisses. Et ça, je pense que ça nous a tous et toutes aidé-e-s.

Tracés : Autrement dit, est-ce que l’on accompagne telle ou telle personne dans la bonne direction ? Cela ne correspondrait-il pas mot pour mot à une question récurrente chez les parents des mineur-e-s transgenres ?

A. Condat : Absolument. Parce qu’on peut se retrouver dans des dilemmes avec des jeunes pour qui ça serait important de commencer une transition hormonale mais qui vont se retrouver à la porte. Qu’est-ce qu’on fait alors ? Qu’est-ce qu’on peut proposer ? Nous prenons aussi en charge des questions de préservation de fertilité qui sont éthiquement très complexes. Donc médicalement, on a des choix de traitements. De loin, on s’imagine souvent que la question principale relève de l’entrée d’un adolescent ou d’une adolescente dans le traitement hormonal ; en fait, les soignant-e-s ont des questions plus spécifiques : si l’on donne tel traitement hormonal, est-ce que ça va permettre d’améliorer l’apparence physique dans le sens souhaité, y compris à l’âge adulte ? Par ailleurs, on garde en tête que dans l’état actuel des connaissances, ce choix qui ouvre des possibilités pour mieux mettre en cohérence l’image du corps et le genre psychique va limiter les possibilités de procréation. Donc on a des questions éthiques et réelles qui vont bien au-delà de se dire si c’est bien ou pas de donner des hormones à des adolescent-e-s.

D’autre part, il y a des soignant-e-s qui ne sont pas dans ces démarches. C’est par exemple le cas des collègues de l’hospitalisation qui accueillent les adolescent-e-s que nous suivons quand ça va vraiment mal (lorsqu’ils ou elles ont des idées suicidaires, par exemple). Dans ces cas-là, on échange beaucoup. C’est ce qu’on constate aussi en province – vous pouvez avoir un chef de clinique ou un praticien hospitalier qui, pour des raisons personnelles, est en contact avec la communauté LGBT et a déjà réfléchi à ces questions ou, en tout cas, ne les vit pas comme traumatiques. Et puis, vous pouvez avoir aussi des personnes pour lesquelles ça peut être réellement traumatique qu’on leur demande de « genrer » un ou une adolescent-e différemment de son état civil. Même quand l’état civil a été changé, certains peuvent avoir quand même du mal à accepter de « genrer » la personne autrement que dans son sexe anatomique initial. Dans ce cas-là, il s’agit d’aller leur parler ; les choses changent souvent avec le temps, mais ce n’est jamais acquis pour personne. L’important, c’est d’être capable de se remettre en cause et d’entendre nos patient-e-s. Et il y a aussi le travail que l’on fait avec les associations de personnes concernées qui nous permet d’entendre la parole d’adultes qui sont passé-e-s par là, qui n’attendent rien de nous, avec lesquelles on n’est absolument pas dans un rapport de pouvoir. Ils peuvent nous dire très franchement ce qu’ils pensent non seulement des situations individuelles, mais aussi de questions plus générales, ce qui nous aide beaucoup.

Tracés : À vous écouter, le traitement de l’angoisse, c’est essentiellement offrir aux patient-e-s un plus grand nombre de représentations.

A. Condat : Oui, offrir des représentations et des signifiants.

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Bibliographie

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Beaubatie Emmanuel, 2016, « Psychiatres normatifs vs. Trans’ subversifs ? Controverse autour des parcours de changement de sexe », Raisons politiques, no 62, p. 131-142.

Beliard Aude et Eideliman Jean-Sébastien, 2018, « Familles et professionnels dans le domaine de la santé mentale », Santé mentale et souffrance psychique. Un objet pour les sciences sociales, I. Coutant et S. Weng éd., Paris, CNRS Éditions, p. 289-306.

Benjamin Harris, 1966, The Transsexual Phenomenon, New York, Warner Books.

Condat Agnès, Bekhaled Fella, Mendes Nicolas, Lagrange Chrystelle, Mathivon Laurence et Cohen David, 2016, « La dysphorie de genre chez l’enfant et l’adolescent : histoire française et vignettes cliniques », Neuropsychiatrie de l’enfance et de l’adolescence, no 64, p. 7-15.

Evzonas Nicolas, 2018, « L’enfant donneur ou le sublimateur du genre : un transfert prématurément interrompu », Revue belge de psychanalyse, no 72, p. 63-84.

Macé Éric, 2011, « Les conséquences de la dépathologisation des identifications de genre trans’ », L’information psychiatrique, no 4, p. 291-293.

Santos Beatriz, 2019, « On ne naît pas Girl », Adolescence, no 1, p. 157-163.

Stone Sandy, 1987, « The empire strikes back : a posttranssexual manifesto », Transgender Studies Reader, S. Striker et S. Whittle éd., New York, Routledge, p. 150-176.

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Notes

1 Film belge de Lukas Dhont, 2018.

2 NDLR : Un garçon trans correspond à un individu né dans le corps d’une fille et qui se reconnaît comme un garçon. Dans l’ancienne nomenclature, il s’agit de la catégorie FtM, i.e. female to male.

3 Voir : [URL : https://www.observatoire-des-transidentites.com].

4 Voir : [URL : www.thelancet.com].

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Pour citer cet article

Référence électronique

Agnès Condat, Annabelle Allouch et Nicolas Rabain, « Accompagner des mineur-e-s transgenres et leurs parents. Manifestations et clinique de l’angoisse », Tracés. Revue de Sciences humaines [En ligne], 38 | 2020, mis en ligne le 12 janvier 2021, consulté le 20 janvier 2021. URL : http://journals.openedition.org/traces/11557 ; DOI : https://doi.org/10.4000/traces.11557

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Auteurs

Agnès Condat

praticienne hospitalière dans le service de Psychiatrie de l’enfant et de l’adolescent du professeur David Cohen, au sein du groupe hospitalier de la Pitié-Salpêtrière-Charles-Foix

Annabelle Allouch

sociologue, maîtresse de conférences à l’université de Picardie-Jules-Verne (CURAPP-ESS)

Articles du même auteur

Nicolas Rabain

maître de conférences, département d’Études psychanalytiques de l’université de Paris, rattaché au CRPMS EA 3522, psychologue clinicien au Centre Alfred Binet, ASM13

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