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1Le concept de « déconnexion aux technologies de communication » a d’abord été envisagé du point de vue de la pénurie des moyens de communication, de la non-connexion qui en était la conséquence. Et, c’est au tournant du IIIe millénaire que ces difficultés d’accès aux équipements et réseaux informatiques ont commencé à susciter des actions de réduction de ce qui a alors été appelé la « fracture numérique » (digital divide). Cette dernière, d’abord traitée comme un problème d’accessibilité technique corrélé aux statuts économiques et culturels (Jauréguiberry, 2015, 2012), s’est vue associée des politiques d’alphabétisation en matière d’usage numérique (la « litéracie » ; David, 2015) et de défense de la diversité culturelle sur Internet (Laulan, 2013 ; Nowicki, Oustinoff et Proulx, 2008). La déconnexion est donc d’abord vue comme un « écart », un éloignement d’avec les compétences et les outils des technologies d’information et de communication (TIC)1. Des politiques de développement allant dans ce sens ont été proclamées et soutenues aux niveaux supranational, régional, et local2. À ceci est venue s’ajouter une accélération de la réduction des « zones blanches » par des accords entre États et opérateurs de mobiles (Guerrier, 2018), signalant l’adaptation forcée des territoires aux infrastructures du tout connecté, et consacrant la « mort de la distance » (Vidal, 2018). En bref, les politiques de réduction des écarts numériques, ainsi que leurs formes économiques associées, ont eu pour effet de réduire « la non-connexion à n’être que déficience, manque ou retard contre lesquels il s’agit de se mobiliser » (Jauréguiberry, 2015, p. 89).
2Or, l’hyperconnexion stimulée par le contexte pandémique a permis de voir des sociétés tenter de s’organiser en mode « sans contact » : avec le plus de distance physique possible et le plus de médiations numériques à des fins de palliatif. La déconnexion, considérée à présent comme un enjeu sanitaire, voire vital, doit donc être envisagée différemment. Au prisme de nouvelles normes, que devient l’idéal d’une communication omniprésente, alors corrélée à des modèles de société du contact généralisé, ainsi qu’à une pratique de la communication de la rupture ?
3L’ingénierie électronique des télécommunications, prolégomène aux technologies numériques, s’est fondée théoriquement sur une physique de l’information – et d’une communication à la fois générale et discontinue. De fait, la modélisation des réseaux techniques (télécommunications, réseaux de données comme Internet) implique des points de contact physiques (l’interconnexion entre interfaces et liaisons matérielles de transferts d’information). En contact, la situation de communication est activée et associée à une mémoire du contexte technique qui la rend possible (Shannon, 1950, p. 346-347). Dans la même idée, en cybernétique, le terme communication est synonyme du comportement d’un système (qu’il soit humain, animal, ou machinique pour paraphraser l’ouvrage de Wiener de 1948), un paradigme utilisé aussi bien dans les sciences physiques, mathématiques ou de l’ingénieur qu’en anthropologie ou en psychologie, parmi d’autres. En ceci, les théories fondatrices de la communication incorporent donc bien une culture du contact généralisé, social aussi bien que technique.
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4Presque trois quarts de siècle après la formulation de la théorie de l’information et l’émergence des premiers ordinateurs, l’heure est désormais aux « applications de déconnexion », qui viennent répondre à l’omniprésence des « outils connectés [qui] instaurent des usages constants, à flux tendus » (Belayachi, 2018, p. 13). Si la pandémie de Covid-19 a suscité des formules telles que la « Zoom fatigue »3, la tendance des études de communication est depuis une petite décennie à l’analyse de formes diverses de distanciation avec les technologies de réseau et leurs outils connectés, des usages qui s’écarteraient d’une norme de la connexion continue. L’ouverture d’un champ sémantique de l’épuisement numérique traduit un esprit d’époque et vient alimenter un glossaire critique de la déconnexion (voir Wieghorst et Zierott, 2021, p. 79-113)4. À l’œuvre, un « contre-pied » au tout-numérique qui prend la forme de « déconnexions délibérées » : « L’idée de vivre sans Internet est désormais dans l’air du temps. Les raisons invoquées en faveur de la déconnexion sont multiples : manque de temps, de fiabilité ou d’efficacité, appréhension pour la perte de sécurité ou de confidentialité, mauvaise connaissance des outils, pénurie de moyens financiers, crainte de l’isolement, de la perte de contact avec la réalité, de la surcharge cognitive, autant d’arguments qui sont susceptibles de conduire à la déconnexion » (Vieira, 2019, p. 20). Modulées selon les contextes et les usages, elles prennent la forme, sous la plume des analyses en psychologie ou en sociologie des usages (en particulier au travail) de « déconnexions restrictives » (Prost et Zouinar, 2015) et autres « déconnexions volontaires » (Jauréguiberry, 2014) pensées comme relativement maîtrisées, instruments de négociation d’une prise de distance avec le monde quotidien. Cette forme de « déconnexion segmentée […] et partielle » concernant de gros consommateurs de technologies, ferait moins l’objet d’une maîtrise que d’un réflexe de préservation dans un contexte de saturation télécommunicationnelle et de surcharge informationnelle, faisant passer « d’une problématique de l’accès à celle de l’excès » (Jauréguiberry, 2015, p. 90-91). L’idée sous-jacente est que, dans ces usages de déconnexion, il y a une reconnexion à quelque chose d’autre – une forme d’authenticité, le temps, le soin, soi-même, ses proches, la nature, etc. ; en bref, un type de récit très investi par les études de déconnexion (Kania-Lundholm, 2021).
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5Ces phénomènes, qu’ils soient choisis ou subis, doivent cependant être mis en perspective avec un privilège de la (dé)connexion nécessitant de ne pas oublier les déterminants sociaux, selon le courant des disconnection studies (Karppi et al., 2021). Par ailleurs, les stratégies et tactiques de déconnexion partielle et/ou temporaire s’inscrivent dans une économie de l’attention où l’existence numérique est soumise à l’exploitation des données d’utilisateurs ; elles sont observables avec la prolifération de nouveaux services de déconnexion et autres applications qui peuvent néanmoins suivre les utilisateurs dans leurs échappées hors écran. Ces technologies transforment le sans contact en moyen de quantifier le réel, comme dans le cas des applications du « quantified self » (le « soi quantifié »)5. « L’alternumérisme », qui regroupe les formes alternatives d’action ou de médiation mais toujours par le truchement du numérique, affichant des pensées et capacités critiques (Laïnae et Alep, 2020), ne serait alors qu’une forme de récupération dans des ensembles discursifs et technologiques néolibéraux. Ainsi, dans le contexte des plateformes numériques, toute volonté de non-usage (par exemple, un chronométrage du temps passé sur un jeu vidéo ou encore le choix de ne pas donner certaines données privées) trouve son application, sa fonction, dans cet ensemble technicien. Il y a même des médias sociaux spécifiques pour ceux qui veulent quitter les médias sociaux de type GAFAM6 ; et les écosystèmes numériques regorgent d’alternatives (des applications aux infrastructures) pour répondre à chaque type d’engagement ou d’expérience sociale ou politique, comme les logiciels libres l’expérimentent depuis plusieurs décennies. Les problèmes plus institutionnels de régulation des usages numériques, extrêmement complexes à mettre en œuvre, sont également à penser dans les termes d’une déconnexion qui non seulement n’est jamais totale, mais ne change pas l’environnement dans lequel elle s’inscrit (Hesselberth, 2018 ; Kania-Lundholm, 2021). Le « droit à la déconnexion » par exemple, permettant aux travailleurs de moduler leur disponibilité numérique dans les situations d’emploi, est caractéristique d’une ambivalence dialectique des dispositifs médiatiques, entre injonction et autorégulation dans l’usage des outils numériques. Ou encore, les lois régulant le rapport à la vie privée sur support numérique – par exemple la collecte de données privées – ont du mal à faire sa place à un opt out (un « ne pas participer / utiliser ») réellement transparent pour les utilisateurs. De plus, sur le plan des individus et groupes, le capital social fournit les ressources pour s’autoréguler. Les microrésistances, comme le filtrage de contenu, la limitation du temps d’écran ou le ralentissement dans le rapport général aux technologies (slow tech, slow media), sont une myriade de négociations de l’expérience des médias numériques, pouvant aller jusqu’à la politisation de la déconnexion et l’activisme. En définitive, la distinction entre usage et non-usage est ambivalente dans la mesure où la non-connexion ou la déconnexion n’est pas toujours le fait d’un choix actif explicite de la part de l’utilisateur, même si elle est toujours signifiante, mais plutôt d’un contexte qui structure et contraint les connexions. À ces modulations et ces relativisations répondent des formes plus marquées – voire plus macro – de non-connexions, comme la technophobie (une aversion individuelle) et le refus idéologique (contre la réification du monde) (Jauréguiberry, 2015, p. 90). Celles-ci sont associées à une réflexion critique radicale sur le système technicien dans son ensemble, refusant les concessions et les réappropriations des alternatives numériques.
- 7 Voir le rapport « Adoption de politiques harmonisées pour le marché des TIC dans les pays ACP- Acc (...)
- 8 Le Fonds de solidarité numérique et le « Principe de Genève », depuis 2004, suite au 2e Sommet mon (...)
6Le non-usage est donc pris dans un ensemble d’usages techniques déjà institués, et défini comme un problème apolitique de pays industrialisés (« first-world problem », Kania-Lundholm, 2021, p. 29). Mais il se présente de manière différente dans les Suds. En effet, perçu comme un obstacle à la durabilité économique, le non-usage y est combattu par des politiques exogènes de « communication pour le développement » (Kiyindou, 2008). Ces chocs contraints sont corrélés aux questions énergétiques dans des espaces qualifiés de « vides infrastructurels ». Et, par analogie avec les ressources primaires, des expériences ont été mises en place par certains pays africains ou organismes supranationaux, comme le « service universel abordable » en matière de communications (financement des télécentres, des réseaux pour écoles, du déploiement GSM…)7, ou encore le Fonds de solidarité numérique, qui organise une contribution industrielle au marché des technologies de l’information8. Le rapport exogène aux connexions numériques, aux usages en développement ou aux non-usages doit alors être interrogé en perspective avec les contextes locaux, en considérant aussi les « situations d’incommunication » face à l’arrivée de ces technologies, ou « le droit à s’exclure pour les communautés qui veulent protéger leurs savoirs, leurs cultures » (Kiyindou, 2004). Dans ce contexte, l’attention aux pratiques est cruciale, car elle se porte aussi sur les objets comme sur les corps qui portent et médiatisent la communication. Brancher son ordinateur sur un réseau fonctionnel d’énergie ; ou pouvoir utiliser un service de réseau à partir de sa langue native, selon ses habitudes d’oralité ou d’écriture ; utiliser un cybercafé ou un téléphone mobile collectif : autant d’exemples qui effacent les dernières frontières entre usage et non-usage de ces technologies, qui modifient les points de contact et de sans contact dans une géographie sociale des usages médiatiques. D’autres échelles d’observation sont impliquées par l’attention aux pratiques de (dé)connexions. Par exemple : l’incorporation des techniques et les technologies pour soi en rapport avec un espace public cosmopolite (Allard, 2015) ; ou encore le déploiement d’arts de faire, selon la notion de Certeau et reprise pour analyser les techniques de communication médiatiques au cœur de rituels de communion collective (Mbanza, 2018).
7Sur ces réflexions, la revue Tracés est allée s’entretenir avec Laurence Allard et Edgar Charles Mbanza, tous deux impliqués dans des recherches en sociologie des usages et sciences de l’information et de la communication ; ils ont rencontré ces problématiques de ruptures et discontinuités du contact communicationnel, en particulier à travers leurs analyses des pratiques mobiles de la connexion numérique. Le téléphone portable « intelligent » (smartphone), ordinateur de poche, est en effet, assurément, un facteur spécifique – voire un acteur – de « connexion généralisée de tous les habitants de la terre […] [de] bascul[e] dans un état de connexion permanente » (Boullier, 2011, p. 22). Mais le rapport qu’entretiennent ses utilisateurs aux infrastructures et à la propriété des objets technologiques connectés complexifie la vision que l’on cherche à avoir des inégalités d’accès aux équipements technologiques et de la diversité, de la collectivité de leurs pratiques. Cela remet donc en question la pensée, schématique et indexée aux idéologies du développement, de ladite fracture numérique. La première, Laurence Allard, a pu constater, dans le cadre de son analyse de la subjectivité numérique à travers les usages du mobile comme médium de la vie intérieure, une « dialectique disjonctive entre connexions et déconnexions », à savoir des pratiques qui ne visent pas seulement, ou forcément, le contact social, mais le contact de soi à soi, la connexion à soi-même (Allard, 2014). Des pratiques réflexives peuvent ainsi avoir un effet de rupture de routines d’usages médiatiques alors que la technologie est incorporée, donc considérée comme un corps que l’on met au repos ou que l’on active selon son état émotionnel : « Le continuum s’accomplit donc dans la discontinuité, la connexion au mobile, qui fait lui-même partie d’une panoplie transmédiatique et transécranique, supposant toujours d’autres déconnexions à d’autres services et contacts. On peut donc décrire une dialectique de la vie connectée et déconnectée à la fois » (ibid., p. 160). Maintenir le bien vivre communicationnel ou styliser son existence numérique implique alors des tactiques disjonctives, rompant ou activant la communication selon les lieux, moments, circonstances, numériques ou physiques. Le second, Edgar Charles Mbanza, a observé des pratiques d’« hybridité communicationnelle » dans son étude de l’innovation technologique du quotidien dans les bidonvilles d’Afrique centrale, territoires souvent considérés exclus des réseaux technologiques (Mbanza, 2017). Critique des politiques d’inclusion et de désenclavement qui parfois renforcent les inégalités tout en disant les combattre, il se penche sur les pratiques informelles de connexion par les acteurs mêmes de ces marges, remettant en question la distinction entre conception et usage, entre bricolage individuel créatif et service à la communauté, échanges de proximité et opérateurs globalisés. Intéressé en particulier par la performance de ces pratiques solidaires, associant la mise à disposition de ressources de survie à des rites de sociabilité communautaires, Mbanza montre que « la modalité ludique et festive offre aux marginalisés la possibilité d’instaurer un rapport négocié et pacifié avec des flux qui demeurent parfois distants voire hostiles bien qu’imposés dans les territoires domestiques » (Mbanza, 2018).
8L’intérêt du regard de nos deux invités sur le sujet de la déconnexion consiste d’abord à casser le dualisme usage/non-usage qui prédomine dans la pensée des connexions numériques aujourd’hui. Cette interview invite à penser le fait d’être non connecté comme une pluralité de ces phénomènes et ceci à plusieurs échelles d’observation, d’où l’idée de microdéconnexions qui éclaire la diversité des pratiques tout en signalant la norme existante de l’hyperconnexion. Ensuite, l’analyse des objets techniques dans leurs interactions avec l’usage, le contexte, la géographie et les déterminants sociaux permet de mieux situer ces points de contact/sans contact par lesquels se pratiquent et se reconfigurent constamment les réseaux de communication, tant sur le plan infrastructurel des réseaux techniques qu’au niveau de leurs supports et applications.
Tracés : Merci à tous les deux d’avoir accepté notre invitation. Nous allons réfléchir ensemble aux formes que le sans contact peut prendre dans des problématiques de communication – c’est-à-dire attachées aux objets, sujets, techniques et pratiques de la communication sociale et technique. À contre-courant de l’idée que le tout-numérique produirait une société connectée mais généralisant le « sans contact », on peut revenir au fondement que toute communication suppose un contact, ainsi que sa rupture du contact. De fait, historiquement l’idée de numérique se fonde sur une succession de 0 et de 1, donc off et on, sans contact et contact. La communication déléguée aux machines adopte un comportement discontinu, si l’on reprend l’analogie comportement/communication pensée par la cybernétique. À l’heure de la téléphonie mobile, l’état de connexion est perçu comme permanent, comme une forme de connexion généralisée. De votre côté, vous avez travaillé sur des formes alternatives de connexion média, du point de vue d’une hybridité communicationnelle, pour Edgar Mbanza, ou d’une dialectique disjonctive, pour Laurence Allard. Loin des cas limites que peuvent représenter des pratiques de coupure totale avec le monde – comme le silence monastique ou l’érémitisme –, vous avez porté votre intérêt sur des phénomènes de rupture, de discontinuité, voire de dysphorie dans le phénomène communicationnel. Certes, l’histoire des sciences de la communication a pu intégrer la problématique de l’incommunication au prisme de l’altérité, comme négociation des termes et du sens, ou l’acommunication, comme rupture du contrat de la communication (Wolton, 2019), des notions particulièrement travaillées dans des domaines liés à la communication comme la psychologie, les sciences du langage ou la théorie des organisations. Mais en termes d’usage des techniques et des médias de communication, imaginer l’absence de contact est une épreuve. On peut commencer par discuter sur le constat qu’à travers la communication outillée, technologisée, l’hyperconnexion est devenue une norme, sociale et technique bien sûr. En quoi la vague numérique a-t-elle selon vous renforcé cette norme ? Le chercheur états-unien en sciences de l’information Philippe Agre avait assez tôt pensé l’idée d’un monde « toujours branché » (« always-on world ») fondé sur une présence continuelle et discontinue à la fois : une attention aussi bien démultipliée et divisée que constamment interrompue. Ce mode d’attention est structuré par des architectures techniques aussi bien que des institutions sociales (Agre, 2001). Dans cette lignée, il est donc difficile de penser les déviations et les ruptures sans référence à une norme. En quoi le flux continu – comme ses discontinuités – sont-ils pris dans des contraintes normatives ? Par exemple, Laurence, vous théorisez l’idée de continuum disjonctif, dans lequel se fait l’incorporation des outils.
- 9 L’État-plateforme est une notion forgée au milieu des années 2010 pour signaler le processus de nu (...)
Laurence Allard : De fait, c’est une norme, parce qu’il y a un mouvement généralisé de numérisation. On le voit notamment par exemple aujourd’hui avec la plateformisation de l’État9, et l’impossibilité de pouvoir accéder à ses droits autrement que par la connexion et l’ouverture de comptes-utilisateurs. Ce fut également le cas pendant la pandémie, avec ce fameux « pass sanitaire », qui pouvait être en version papier, mais qui était la plupart du temps, dans la pratique, aussi en version numérique, et donc notamment sur les smartphones. Il y a donc bien une normativité dans le fait d’être connecté, puisque la numérisation généralisée de la société, notamment en France, est observable.
Edgar Mbanza : Je suis parfaitement d’accord. C’est extrêmement intéressant lorsqu’on regarde cela à partir des marges de la globalité technologique, des territoires qui sont connectés depuis très longtemps. J’ai pu ainsi observer ce phénomène en Afrique, mais aussi dans les zones de fragilité, dans le monde du handicap en France. L’hyperconnexion apparaît comme une norme, une norme imposée, une norme imposante, mais qui reste très ambivalente en fait comme norme. Parce qu’elle est à la fois connexion et déconnexion. En Afrique par exemple, lorsqu’on regarde cela du point de vue de l’usage, on voit que la norme sociale qu’est la connexion technologique a été précédée par d’autres figures du connecté, du « branché ». J’ai observé dans les ghettos de Nairobi ou de Dakar comment la figure du in, de quelqu’un qui est dans le flow, prend la forme de quelqu’un qui est connecté, qui est branché, dans la continuité de quelque chose qui était là depuis longtemps. Cette figure relevant de l’urbain est celle qui s’est approprié le mieux les nouvelles technologies du téléphone mobile, mais surtout celle qui a des contacts avec le monde, avec le monde d’en haut, qui est dans le mouvement, qui est dans le sens de la mode. La généralisation du mobile, par exemple, a touché d’abord les jeunes urbains, les branchés, ceux qui ne subissaient pas les liens contraints de la proximité, mais qui savaient se nourrir des relations affinitaires ; qui se distinguaient des villageois, des « blédards » par exemple. Le villageois, c’est quelqu’un qui est très régi par la norme communautaire, de la proximité territoriale ou clanique ou autre. Toutefois, le branché n’est pas le déraciné, ou la personne qui est seulement connectée avec les mondes en haut. Il se trouve dans cette articulation entre l’ailleurs et ici, open, ouvert, et avec ces facilités de se connecter avec la ville du centre, les élites, les étrangers, les touristes, enfin tout ce qui vient de l’extérieur – tout en restant utile à la communauté. En bref, être connecté, c’est à la fois être déconnecté de l’emprise de la proximité communautaire, et avoir la capacité d’être connecté « en haut » (juu, en swahili), mais avec une reconnexion avec la communauté : il faut être vraiment considéré comme utile aux réseaux communautaires pour être considéré comme connecté, comme branché. J’ai appelé cette figure le « bricoleur de la techno-communication », qui remplace le débrouillard classique, traditionnel. C’est quelqu’un qui arrive à jouer, à jongler entre maintenant et demain, entre le faire et le dire. C’est ainsi qu’on peut appréhender cette notion de connexion devenue norme, en tout cas norme sociale, dans le sens de quelque chose qui est apprécié, appelé, souhaité et imposé.
Tracés : Parce que c’est une norme, c’est un facteur de structuration sociale, que ça soit avec le haut ou le bas pour reprendre les termes ou les images d’Edgar Mbanza, cela renvoie vers la quasi-impossibilité à penser le non-usage. C’est ce qu’a montré le nouveau domaine des disconnection studies (études de déconnexion), pour l’instant cantonné aux sphères anglo-saxonnes et scandinaves. Est-ce que penser en termes d’usage et de non-usage est une vision trop binaire de notre rapport aux technologies de communication ? Et est-ce que justement penser en termes de rupture, de discontinuité, ou de continuum disjonctif, permettrait de casser cette binarité là ? De fait, vous avez tous les deux une approche assez micro des usages, notamment dans les formes ordinaires de la communication, attentive aux petites choses.
L. A. : Disons que la norme sociale est d’être connecté pour avoir accès notamment, on le voit, à l’exercice de ces droits et puis à une vie sociale. C’est pareil dans l’argumentaire de la 5G : pour la déployer, il y avait aussi cette idée de la connexion partout, tout le temps, avec notamment les objets, également, qui deviennent communicants, donc une extension même de la connexion au non-humain. On est donc aussi dans une anthropologie de la connexion, qui va être étendue à toute chose. D’un point de vue normatif, cela signifie qu’en pratique – c’est là justement que les approches micro sont précieuses – on ne peut pas être connecté tout le temps, partout. Il y a des problématiques d’accès matériel, donc d’infrastructures ou d’équipements. Quand on parle de fracture numérique finalement et qu’on détaille le vécu, l’expérience de ladite fracture numérique, ce sont souvent des questions d’équipements, avec ce cas assez particulier du smartphone qui suppose souvent des ajustements entre terminaux, logiciels, mises à jour qui ne sont pas compatibles avec un certain type de terminal ; et plus généralement avec les ordinateurs : une obsolescence logicielle qui vient parfois rendre obsolète le matériel lui-même. Et quand on l’observe du point de vue de la fracture numérique, on s’aperçoit qu’il y a aussi des questions de compétences qui ne sont pas distribuées sur toutes les fonctionnalités, puisque le smartphone a une polyfonctionnalité assez remarquable : communiquer par image, par texte, par voix devient possible. Et en pratique, il est difficile de communiquer à la fois en même temps par image, par texte, par voix, sauf dans certaines propositions applicatives, qui existent aujourd’hui et sont très multimodales. Ce que l’on peut observer dans les entretiens et puis, dans les pratiques, c’est plutôt un état à la fois de continuum temporel, puisqu’en effet tout au long d’une journée il est possible de communiquer par diverses voies, mais qui finalement suppose de sélectionner un mode de communication ; et même dans des applications multimodales, composites, l’utilisateur va aussi se déconnecter forcément temporairement de tout un ensemble d’autres services. La connexion est vécue comme tout le temps connectée, mais elle n’est praticable que par un continuum de microdéconnexions. Cela occasionne une hyperréflexivité du point de vue de ses usages qui pourrait être un support pour réaliser des choix de renoncements vis-à-vis de certains usages un peu trop impactant pour l’environnement. Cette réflexivité est déjà à l’œuvre dans l’action d’orienter, de sélectionner les modalités d’une conversation, d’un appel. Ce que j’ai appelé ce « continuum de la connexion » se pratique donc par des Microdéconnexions nécessaires. Elles peuvent relever d’effets de déroutinisation, dans des situations par exemple un peu dramatiques comme la maladie, la rupture, la nécessité de temporiser des contacts trop pressants ou trop oppressants ; ou de redirection de ses usages communicationnels vers, justement, d’autres applications moins usitées. On a une vie connectée qui se déploie, qui se distribue en x services, x applications, x comptes, et on n’a pas forcément tous les mêmes contacts sur tout le registre applicatif. Notre vie sociale connectée s’exerce en cercles agençant des humains et des actants techniques (terminaux, applications, forfaits, réseaux). Et donc déroutiniser ses usages, rediriger ses usages, cela suppose aussi, pour toutes sortes de raison, de se microdéconnecter d’un service. D’ailleurs, la promesse qui est liée plutôt à un imaginaire de l’espace de l’ubiquité, elle s’éprouve plutôt du côté, justement, d’une pratique au niveau de la composition de temporalité. Ce sont plutôt des synchronisations que l’on connecte, selon cette promesse improbable de la multispatialité.
E. M. : Pour rebondir, cela me rappelle les pratiques africaines des usages différés. Ce sont des formes de butinage : les personnes doivent partager un appareil, un numéro ; on va se connecter, on va « puiser » (comme disent les Sénégalais et les Kenyans des périphéries urbaines) en ville, à l’école ou à l’université, des contenus Internet que l’on va consulter une fois rentré le soir, parfois de manière collective. Cette façon de temporiser l’usage combine possibilités et limites technologiques, ainsi que les pratiques sociales préexistantes ou nouvelles. Par ailleurs, l’injonction à la connexion est d’autant plus forte dans ces zones précarisées, parce qu’il y a un solutionnisme technologique qui est assez fort, notamment dans les programmes dits de développement. Il y a aussi une sorte d’appropriation, un peu avec zèle, du mobile par les élites ou ceux que je peux appeler les « médiateurs classiques du savoir ». Avant même la mise en place ou le déploiement d’une infrastructure dans une école, le professeur d’université ou de lycée est incité, en tout cas, à quasi obliger les élèves ou les étudiants à aller utiliser les bibliothèques sur Internet ou d’autres encyclopédies en ligne. Il n’y a pas de médecin, même s’il est dans un hôpital de brousse, qui n’oblige pas le malade, notamment pour les maladies chroniques, à rester connecté, à communiquer par SMS. Il y a beaucoup de commerces, beaucoup de banques qui imposent l’utilisation de services en ligne, comme les interactions via le mobile, avant même la mise en place de solutions financières réellement connectées. À côté de l’État et des grands opérateurs de développement, il existe donc une élite intermédiaire qui prescrit l’usage de la connexion. C’est une manière aussi de résoudre ce grand problème d’accès des bases populaires aux services publics, de résorber ce grand fossé entre les élites et les bases. Tout cela fait que la connexion aux réseaux est devenue inévitable pour l’ensemble des groupes sociaux. Ceci étant, il est très difficile de cloisonner usage et non-usage, parce que c’est dans le non-usage qu’on a vu, par exemple dans les bidonvilles, émerger justement des usages originaux qui résultent de la non-possession d’un appareil ou d’un forfait téléphonique. La première difficulté est qu’il n’y a pas de statistiques. Et c’est là justement l’intérêt des micro-observations et de la démarche ethnographique. Dans une autre optique enfin, c’est que l’idée d’une connexion qui doit être continuelle et puissante semble hégémonique dès la conception ingénieure. Il est très difficile de penser le non-usage, ou la déconnexion tout simplement, chez les ingénieurs, chez les concepteurs des objets connectés que j’observe ces dernières années. J’ai travaillé sur les objets connectés en expérimentation chez les personnes très âgées par exemple. Il n’y a aucun prototype qui pense dès le départ à un mécanisme de déconnexion, en tout cas de manière spontanée, sauf si les premiers expérimentateurs usagers insistent. Pourtant, en santé, c’est quelque chose d’extrêmement important, parce que la première demande des usagers, des malades, ou même des personnes très âgées, est de pouvoir déconnecter lorsqu’on le souhaite. On constate des divergences énormes dans la conception même de ce que c’est la connexion, mais aussi de ce qu’est l’autonomie. Dans l’idée d’un « tout informationnel », pour les ingénieurs du moins, un objet connecté efficient, c’est un objet qui est pensé en termes de puissance de calcul, en termes de captation quasiment totale du corps et aussi de son contexte. Alors que pour les personnes, les patients ou ceux qui pensent le soin, c’est plutôt en termes de ce que cela va leur apporter en prise sur l’environnement, les pratiques spatiales – ce qui implique aussi une envie de confort, d’être bien dans son environnement. Être bien et autonome, ce n’est pas être sous surveillance, c’est pouvoir encapaciter ses fonctions ou compléter ses fonctions défaillantes. C’est pouvoir être libre, et au calme aussi. On sent que, finalement, le système technicien et ses penseurs ont du mal à penser tout ce qui est déconnexion, tout ce qui est non-usage.
L. A. : Je voulais aussi revenir sur cette question de la statistique du non-usage, qui ne va pas permettre de distinguer possession et usage. Sur le terrain, j’ai pu observer des usages sans équipement, via des pratiques de terminaux partagés. Et ce peut être des pratiques assez virtuoses, collectives ou collaboratives, mais qui d’un point de vue individuel s’accomplissent sans équipement numérique. De même, certains équipements peuvent être très coûteux, supposant un investissement financier, par exemple les derniers iPhone, etc., avec des usages en fait minimaux. Sur la question de la fracture numérique, c’est donc un biais que de l’appréhender seulement par les questions des équipements matériels. Un utilisateur peut être à la fois très bien équipé et assez incompétent sur tout un ensemble de services et usages, et vice-versa. Je pense au cas d’une personne de 60 ans qui retranscrivait des chansons à l’accordéon sur YouTube sans disposer d’ordinateur (qu’elle empruntait à son compagnon), ni de smartphone (qui était de celui de sa belle-fille). Pour éviter ce biais, lors des entretiens, j’amorce non pas forcément sur l’équipement, mais sur les centres d’intérêt. Cette entrée dans les usages et les pratiques par les centres d’intérêt m’amène à considérer que la culture numérique ne relève pas tant forcément de l’amateur qui est déjà un peu spécialisé que plutôt d’une culture de la curiosité : si on est un tant soit peu curieux, les usages numériques peuvent exister indépendamment de l’équipement de fait ou de la possession.
Tracés : Cela nous fait penser au fait que la tendance des objets connectés est plutôt à la suppression des possibilités de fermer ou de se déconnecter, alors que les générations arrivées tard au numérique semblent avoir besoin de tout éteindre après l’usage. Quelques sociologues français, comme Jauréguiberry ou Vieira, ont mis en avant le fait que la prise de distance avec la connexion était l’œuvre moins d’un abandon, d’une relégation ou d’une impossibilité, que d’une maîtrise du rapport à ces technologies. Par exemple le fait de faire une pause de l’ordinateur pour mieux reprendre le travail. La déconnexion restrictive viserait ainsi, je cite l’un d’eux, « à réduire le mal-être au travail » ou encore « le burn-out serait une attitude de défense s’exprimant entre autres par le rejet des TIC », entre déconnexion volontaire et déconnexion automatique, une sorte de réflexe un peu corporel et psychique. Mais n’est-ce pas une vision organisationnelle, au sens où tout l’usage communicationnel, aux niveaux psychologique, ergonomique, symbolique, serait rabattu sur une efficacité, une fin dans le but de mieux s’organiser, un mieux-être pour peut-être mieux produire ? On peut penser à ces nota bene que les responsables de service ajoutent à la fin de leurs courriels : « Il se peut que vous receviez de ma part un message à des heures matinales, tardives, le week-end, ils ne nécessitent en aucune façon une réponse en dehors des heures ouvrées. » Cette capacité à se déconnecter serait ainsi régulée par l’organisation. Où est donc la limite entre réappropriation de son espace personnel et précaution d’usage symbolique, voire contrôle de la production dans ces nouvelles règles de déconnexion ?
L. A. : La déconnexion volontaire va prendre plutôt l’allure d’une redéfinition temporaire de l’objet technique. Par exemple, je travaille avec un ordinateur au bureau et le soir j’ai des pratiques de loisirs aussi autour de l’ordinateur. Le contexte d’usage et la situation ont redéfini l’objet et on le vit comme une déconnexion d’usage professionnel, qui est finalement reprise sur des pratiques de loisirs personnels… Pourtant, on reste connecté tout en se déconnectant de certains usages pour d’autres. J’avais observé, sur un terrain pour les usages des postiers, une cadre qui, le soir, allait sur son ordinateur personnel regarder des sites de scrapbooking en ligne. Pour elle, cela n’avait rien à voir avec une pratique numérique, parce que c’était lié bien sûr aussi au fait qu’elle allait ensuite bricoler et se livrer à une activité manuelle. Donc il n’y a pas de dualisme aussi strict entre les usages digitaux et les pratiques physiques. On le voit également dans la possibilité de posséder un smartphone ou un ordinateur et professionnel et personnel, sur lesquels il n’y a pas les mêmes applications, donc pas les mêmes usages, et l’on passe de l’un à l’autre via des Microdéconnexions. Il existe une « pause smartphone », qui, même connectée, est vécue comme une pause. Ce qui est opéré est une retraduction de l’objet qui reste un objet numérique supposant de la connexion, mais qui n’est pas vécu et éprouvé comme forcément un objet justement numérique ou une expérience de connexion.
E. M. : Dans tous les cas, la conception productiviste est hégémonique et incite à la connexion. Et au lieu de promouvoir la sobriété numérique, il s’agit plutôt d’un discours moralisateur qui vise à limiter les usages des gens qui ne produisent pas, les plus jeunes par exemple ou les personnes très âgées. Alors que, pour les autres catégories de la population, il y a même comme une incitation à transgresser les normes de retenue préexistantes. Par exemple, on a beaucoup aimé la radio et la télévision en Afrique, mais il y a eu toujours des frontières à ne pas franchir. On ne pouvait pas permettre que les gens regardent, écoutent la musique ou la radio dans un lieu de culte. Mais le téléphone devient de plus en plus une exception : on a le droit de décrocher lorsqu’on est dans un lieu de culte parce que c’est considéré comme quelque chose en rapport avec le travail, la survie, ce qu’on appelle dans les marges urbaines la « dépense quotidienne ». En Afrique, l’usage du téléphone est considéré de manière générale comme vital. D’ailleurs, dans les bidonvilles kenyans, on dit de quelqu’un qui téléphone qu’il est en train de « travailler » (kutumika, en swahili).
- 10 Le premier terme a été popularisé par Karine Mauvilly-Graton, dans Cyberminimalisme : face au tout (...)
Tracés : Ce renversement de regard pourrait s’appliquer aussi dans des populations présentées comme suréquipées et connectées. Lise Vieira parle d’un « art du contre-pied », c’est-à-dire qu’on prônait la toute connexion il y a une dizaine d’années, et maintenant on prône la déconnexion en tant que nouvelle posture critique. Cette posture n’est-elle pas un privilège dans la capacité ou le choix à se déconnecter, partiellement ou ponctuellement ? Je pense aux modes du « cyberminimalisme », de la « désintoxication numérique », de la « digitox »10. Est-ce que ce ne serait pas de nouvelles morales de privilèges, liées à des phénomènes de distinction, enfin aussi bien d’identification sociale qu’éventuellement de distinction ? C’est-à-dire que, dans certains foyers, on aime avoir l’iPhone qui trône sur sa cheminée comme un bijou, tandis que, dans d’autres foyers, ne pas avoir d’iPhone, c’est un objet de distinction, comme pour la télévision.
L. A. : De fait, les élites se présentent comme déconnectées. Dans les usages ordinaires du numérique, il y a des besoins qui ne sont pas les leurs. Par exemple, sur Facebook dans lequel il y a une fonction de création d’événements, qui sert si on est, par exemple, une association sans secrétariat, pour rédiger des invitations ; ou les applications de commande de véhicules individuels, pour ceux qui n’ont pas de chauffeur. Du côté des élites, il y a tout un ensemble d’usages numériques qui n’ont pas besoin d’être pourvus et de fonctionnalités qui n’ont pas besoin d’être activées, parce qu’elles n’ont pas les mêmes besoins, car tout est pourvu en services ancillaires. Les chauffeurs et autres secrétaires sont plutôt des humains qui sont à ton service versus des services numériques populaires. Ce que nous appelons le « techno-féodalisme » implique la servuction généralisée à travers le recours aux services numériques, surtout au niveau des classes moyennes et populaires. C’est cette extension de l’ancillaire qui est aussi à l’œuvre par exemple dans le cas du coursier ou du chauffeur Uber ou Deliveroo : cette possibilité d’avoir une domesticité à disposition. Sachant que, chez les élites, en termes politiques ou alors en termes économiques, le petit personnel suffit bien. Cette économie du partage est basée aussi sur la généralisation de la domesticité et une extension de l’exploitation aux toujours plus pauvres, déclassés et racisés.
E. M. : J’observe des groupes sociaux où finalement la déconnexion est très difficile, parce que plus on est fragile, plus on est précarisé, moins on a ce luxe, en tout cas ce privilège de pouvoir se défaire de la logique technicienne, mais aussi de la dépendance sociale. Mais, en même temps, il est possible de constater une sorte d’hyperconnectivité chez les gens qui n’étaient pas connectés à l’objet ou au réseau directement, ce qui crée une double dépendance. Alors que d’autres ont les moyens de jongler entre des ressources technologiques et des ressources sociales. Ainsi pour les personnes très âgées qui doivent utiliser des objets connectés et acceptent d’être surveillées en continu, alors même qu’elles ont besoin de tranquillité. Le fait est qu’elles craignent d’être isolées ou abandonnées. Chez les ménages qui doivent compter sur les autres pour la ration du soir, ou qui vivent de manière éclatée entre un ghetto africain et une banlieue parisienne ou marseillaise, c’est toujours difficile de se passer de cette connexion. Cependant, on voit émerger des pratiques qui se moquent, qui détournent la logique du tout connexion. Il y a des quartiers par exemple en Afrique, où le mobile a reconfiguré l’économie des visites ordinaires, quotidiennes. Se visiter les uns les autres, passer dire bonjour, s’asseoir pour partager une boisson sont des éléments importants de la vie urbaine ou même villageoise. Le téléphone a créé une rupture entre ceux qui appellent avant de se rendre visite, qui planifient la visite d’un côté, et, de l’autre, ceux qui sont dans la visite surprise, spontanée, à l’ancienne, comme au village. Cela crée une fracture entre les urbains accomplis et les urbains qui ne sont pas encore installés dans les habitudes citadines. De plus en plus de gens, de jeunes gens, alors qu’ils font partie des plus connectés, s’amusent à revaloriser cette manière de se visiter de manière spontanée, voire se moquent des nouveaux usages que les nouveaux activistes culturels considèrent d’ailleurs comme non authentiques. Car ils ont compris que la pratique de la visite quotidienne qui se meurt était constitutive de la vie sociale de proximité. Vous savez, dans les quartiers, le lien a peu de sens sans les visites que les gens effectuent régulièrement chez les amis, les voisins et les parents, sans les déplacements incessants des uns vers les autres. La pratique s’inscrit surtout dans le cadre des multiples interdépendances entre individus et ménages, où les uns et les autres se cherchent pour négocier et régler les « affaires ». Du matin au soir donc, des voisins, des parents et des amis se rendent visite, se rencontrent pour discuter, pour passer du temps ensemble. Avant la « révolution » mobile, on passait « comme ça », souvent à l’improviste, et on va « s’asseoir » chez untel. Il y a donc toute une catégorie de gens, certes encore minoritaires, qui militent pour un retour aux pratiques sociales dont le caractère spontané est mis à mal par la télécommunication généralisée. Pour eux, les vrais urbains, désormais, ce sont ceux qui revalorisent le fait de pouvoir boire un verre avec un ami comme ça, sans l’avoir planifié. C’est une déconnexion volontaire, pas tant à l’objet et à sa connexion, mais à la logique que la généralisation du numérique est venue imposer il y a cinq ou dix ans seulement. Ce retour à des logiques non connectées dans la manière de faire sociabilité, de faire lien, dans la culture mobile émergente, je la vois comme une forme de réflexivité.
L. A. : Dans l’observation de ces nouvelles formes technologiques de civilité, ce qui ressort aussi des entretiens revient à considérer que la vie numérique est la vie même et que l’expérience de connexion est devenue banale. Toujours sur le terrain d’une monographie régionale des pratiques personnelles des postiers dans la région Hauts-de-France, j’ai entendu cette phrase explicite « avant c’était métro-boulot-dodo maintenant c’est iPhone-boulot-dodo. » C’est ainsi que les modalités de connexion/déconnexion se recomposent au fur et à mesure dans cette banalisation de la connexion, cette trivialisation de la vie numérique qui conduit à une indifférenciation de ce qu’on appellerait numérique versus physique. Ce dualisme n’a pas non plus lieu d’être aujourd’hui dans les pratiques et c’est pourquoi appréhender la connexion sous un mode binaire on/off n’est pas une posture adéquate pour décrire l’entrelacement des pratiques numériques dans la vie de tous les jours. D’une domestication, l’autre…
Tracés : La notion de fracture numérique, fondée sur l’idée d’écart, de fossé (digital divide ou gap), est liée à des politiques d’éducation des citoyens, d’une part, et de développement des pays considérés comme non industrialisés, d’autre part. Mais ce n’est plus du tout une évidence aujourd’hui. On parle plutôt – je vous cite, Edgar – d’« équité informationnelle », ou d’« inclusion technocommunicationnelle », qui selon vous peut renforcer certaines inégalités. Est-ce que l’attention aux pratiques ordinaires et créatives, si elles n’effacent pas ces écarts, permet de reproblématiser de manière moins normative ces questions ?
E. M. : Plus récemment, j’ai parlé d’« intégrité numérique » afin de penser aussi des questions actuelles comme la souveraineté numérique. C’est une approche par le milieu numérique, par une pensée écologique plutôt dans le sillage des cadrages que fait Laurence par exemple. Pour moi, le discours sur la fracture numérique a toujours été ambigu, qui disait tout et son contraire. Et d’ailleurs Laurence a montré d’une certaine manière les ambiguïtés des transferts technologiques dans les situations humanitaires, philanthropiques ou de développement. Le discours sur la fracture numérique, issu de l’idéologie de la société de l’information, est techniciste, technocentré, mais aussi occidentalocentré. Il suffirait, selon elle de penser les dons au Sud en termes de transferts à sens unique ; faciliter l’accès aux technologies, pour produire des pratiques de libération, de démocratie, d’encapacitation. C’est surtout encadré par des logiques de marché ; cela a des effets qui sont dénoncés même par les opérateurs locaux, les États. On utilise le mot « prédation » lorsqu’on parle d’algorithme, de plateforme, mais la prédation, la logique prédatrice naît d’abord de ce qui a été fait dès les premières phases du déploiement des technologies dans les pays sous-industrialisés. Lorsqu’on fait cette sociohistoire des technologies numériques à partir de l’Afrique par exemple, on se rend compte d’une sorte de trahison technicienne et numérique. En effet, sous couvert de combler le fossé numérique, on a ouvert les veines de l’Afrique. Les pays qui connaissaient des crises ont été les premiers à être investis par la grande machine. Une machine qui est entrée d’abord de manière pacifiée, en vantant ses vertus sociales, en promettant l’horizontalité avant de montrer son vrai aspect centralisateur. Une machine qui a pénétré la société jusque dans ses lieux les plus fragiles, dans ses domaines souverains, éducation, santé, administration des personnes – via la biométrie par exemple. Les opérateurs techniciens et industriels se sont adaptés aux fragilités socio-économiques, au low income (faibles revenus). Même des institutions universitaires, à travers la coopération, ont joué un rôle important dans cet accompagnement numérique, jusque, donc, dans les profondeurs du continent. Le système a pénétré en douceur dans le cadre d’une sorte d’entente d’abord cordiale avant de devenir coloniale. J’aime bien représenter ce phénomène sous la forme d’une machine avec des dents qui entrent en douceur, écument les profondeurs et dévorent tout. Une sorte de pelleteuse géante. Nous sommes dans une logique extractive, au sens premier du terme, que les sciences sociales africanistes n’ont pas vu venir. Extractive, car d’abord la machine a investi les lieux pour en capter unilatéralement la valeur. Ensuite parce qu’il y a des phénomènes importants de dilution des lieux, d’expropriation et de dégradation des milieux aussi bien symboliques, cognitifs, sociaux que naturels dont l’ampleur n’est pas encore suffisamment mesurée à mon avis. L’idée de fracture numérique a été hégémonique non seulement au niveau des sciences sociales, mais aussi au niveau des politiques publiques d’aide et de développement. Le concept de fracture numérique, complice de cette extraction, n’a pas été efficace, mais plutôt délétère.
Tracés : Ce sont des choses qui sont évoquées, mais de manière très allusive chez Kiyindou (2004, 2008). L’information, dit-il, dans le système des TIC pour le développement, est exogène, c’est-à-dire qu’elle vient toujours d’ailleurs, ce qui fait écho à la machine dont vous parlez. Kiyindou évoque aussi des phénomènes de résistance, en Afrique, au tout communicationnel toujours dans le cadre des politiques de développement des TIC, pour, je le cite, « la protection des cultures ». Est-ce que vous auriez des exemples de ces microrésistances ?
E. M. : Même si je reste pragmatique, et même optimiste, je vois très peu de champs, en termes de champs sociologiques, qui résistent à ce technicisme conquérant. On voit même une sorte de technicisme populaire, qui est assez prégnant en Afrique, probablement plus qu’en Occident. Mais je pense que le fait que toutes ces logiques aient heurté de manière brutale les cultures communicationnelles et informationnelles traditionnelles constitue un espoir. Il y a des tentatives de réconciliation avec les patrimoines techniques d’avant le numérique, par exemple. Dans les années 1990-2000, le numérique était à l’écoute des petits savoirs ordinaires, des bricoleurs de quartiers, des forgerons. Puis, ces dernières années, s’est développé un numérique qui s’oppose frontalement à ces formes de bricolage techniques qui le précédaient. C’est ainsi que disparaissent aujourd’hui, un à un, des petites maisons de réparation ou de déblocage téléphonique et audiovisuel. Ici en revanche, on peut voir que l’ingéniosité informelle est sans limite : c’est au niveau du détournement des contenus, des codes et des logiciels que les techniciens locaux se spécialisent maintenant, alors que le bricolage agissait principalement sur le hardware… Les réappropriations alternatives continuent de porter aussi sur les usages, cette fois-ci avec une véritable envie de retourner dans le passé, de ne plus subir les modes du tout-numérique, du tout mobile en l’occurrence. Comme je l’ai dit précédemment, il apparaît aujourd’hui dans certaines communautés – encore minoritaires – une envie de revaloriser les pratiques sociales d’avant la généralisation des technologies. Il y a une envie de faire autre chose, de retrouver les plaisirs de la communication non équipée. Je vois même sur mes terrains d’observation certains ultra-connectés, ces jeunes gens branchés avec l’Occident, qui ont des smartphones, qui sont les premiers à dire non à cette habitude déjà évoquée de devoir se téléphoner avant de se rendre visite, même au sein du voisinage. L’on voit donc des jeunes revenir aux habitudes d’avant… Ils résistent à la dictature du téléphone, parce qu’ils commencent à comprendre que la technologie se met de plus en plus à vouloir rationaliser jusqu’aux rituels récréatifs les plus ordinaires. J’incite souvent de jeunes chercheurs à s’intéresser à ces petits trucs qu’on considère comme toujours insignifiants, mais où il y a de la résistance. Cependant, encore une fois, la chose la plus inquiétante, c’est qu’au niveau des élites formelles, et au niveau des politiques, on ne sent pas une quelconque résistance. Là, on a créé avec des amis kenyans un petit réseau sur l’intégrité numérique en Afrique. Car, même sur cette question cruciale, la conscience n’est pas encore forte au niveau local. C’est même l’Europe qui finance des ministres africains pour les y sensibiliser, alors qu’on devrait justement penser cette question dans le cadre d’une réflexion aussi sur la colonialité numérique, d’asymétrie entre le Nord et le Sud.
Tracés : Même si l’on analyse des pratiques micro, il est difficile, si l’on confronte les usages aux équipements et aux politiques, de ne pas penser aux niveaux supérieurs des États, de la souveraineté, des frontières, et pour cela convoquer une forme d’analyse géographique, voire géopolitique. Le cas des réseaux diasporiques et autres formes de mobilités migrantes pour lesquelles le fait d’être ou non en contact est évidemment vital. De votre côté, pensez-vous les rapports géographiques, voire local/global, dans vos recherches ?
E. M. : Oui, une géographie du numérique est indispensable ; pas la géographie plate et euclidienne, mais la spatialité de la communication, que ce soit à partir des usages, des significations d’usage, mais aussi à des niveaux plus macro. Mais c’est aussi une question de nouveaux territoires que la géographie ne sait pas saisir. Dans les études de communication, on a encore du mal à penser l’extraterritorialité, par exemple, qui n’est plus seulement un espace de flux, mais quasiment un milieu de vie, en tout cas de vie sociale. Dans le rapport à la connexion par exemple, même dans les marges urbaines, c’est aussi le rapport à l’espace domestique, à l’espace des relations qui est en jeu, en termes de mobilité, de proxémie, de coprésence, de l’habiter, d’appropriation du territoire, du rythme quotidien ; ainsi qu’en termes d’installation urbaine, de l’arrivée en ville, du départ, de la migration. Enfin, l’usage du mobile est très, très lié à ces usages géographiques en réalité, de navigation multiterritoriale, voire hyperterritoriale. C’est pourquoi il me semble intéressant de travailler justement à partir des marges urbaines, par exemple, sur cette question de précarité de l’habiter, de l’habiter au sens géographique, anthropologique, surtout, et sociologique. Le téléphone portable est vécu comme une technologie, comme la télévision, de l’installation urbaine, de « l’arrivée en ville » – je reprends les expressions des enquêtés. Il ne faut pas penser ces outils en termes de transmission ou de réception de messages. Il faut se départir de cette sorte de textualisme, mais aussi de l’approche télégraphique. Car la technologie numérique, et surtout celle mobile, est aussi une question de couplage entre l’individu et l’environnement. C’est finalement une approche réellement écologique de la technologie qu’il nous faut réinvestir, à mon avis, dans le cadre d’une véritable science de l’expérience pratique en milieu connecté. Inversement, le numérique nous invite à penser les notions de territoire et d’espace de communication, en termes de connexions, d’interactions distribuées. Il est question aussi de tissages territoriaux inédits et de préfigurations spatiales un peu innovantes. Je parlais de l’extraterritorialité par exemple : on le voit dans les marges urbaines parce que ce sont des territoires qui sont historiquement connectés, branchés, enfin qui vivent en morceaux dispersés dans le monde. Il est nécessaire de penser à une sorte de géocommunication. En ce qui me concerne, et sans doute aussi parce que travailler à partir des marges urbaines et l’habiter implique un certain tropisme territorial, je pense que la médiation spatiale est, en fait, la plus importante en communication technicisée.
- 11 Les réseaux mesh – ou réseaux « maillés » – sont un type d’architecture de réseaux de transfert de (...)
L. A. : Il me semble que justement la leçon des usages des Suds a été d’inverser la logique coloniale d’innovation, puisque la conception et la production viennent des pays du Nord. Il y a eu cette diffusion globale du portable selon cette logique coloniale du Nord vers le Sud. Et quand on observe les usages justement venus du Sud – j’ai pu le voir à travers un terrain sur la monnaie mobile et la bancarisation numérique – il existe des propositions d’usages et de services endogènes qui correspondent tout simplement à des besoins qui n’étaient pas forcément pourvus. Un autre exemple me vient en tête : aujourd’hui, la 5G est vendue pour développer la santé connectée alors que l’usage en prévention ou même en monitoring a été réalisé en partie dans les pays du Sud par le biais de simples téléphones portables. Demeure, certes, le problème que ces programmes de mhealth ou mbanking (« santé mobile » et « monnaie mobile ») en Afrique, Asie ou Amérique du Sud ont été portés par le “techno-philanthropisme” des fondations états-uniennes au service d’un nouveau smart power. Du point de vue de la géographie de l’innovation, il me semble que le moment du téléphone portable a été un moment important, et d’ailleurs on le voit bien si on reconsidère la question de la fracture numérique. Toutes les politiques de développement étaient orientées justement vers les équipements en ordinateurs, alors que les infrastructures filaires n’existaient pas forcément ; par exemple il n’y avait pas forcément des réseaux mesh11, etc., malgré les usages préexistants autour du portable. C’était une vision très coloniale de ce que c’est que la fracture numérique, une vision très ethnocentrée, que d’équiper en ordinateurs plutôt que de s’adosser aux usages existants.
Dernière chose, sur ces questions justement de spatialité des usages numériques, de la prise en compte des espaces de connexion, les expériences topologiques de connexion supposent de prendre trois topoï (Allard, 2014). D’abord, l’espace lointain, qui revient finalement au premier imaginaire du temps ayant inspiré le développement de ces dites technologies de communication pour précisément résorber la distance. Mais il y a également un ensemble d’usages en coprésence, dans lequel il s’agit de regarder ensemble – et on l’a tous pratiqué – ou de converser à propos de contenus, dans des conversations de proximité à propos de contenus accessibles par le biais du smartphone. Il existe donc également des pratiques de coprésence physique qui vont associer à la fois l’espace physique et des contenus numériques. Le dernier type de spatialité qui est mis en jeu dans la pratique de la connexion est ce que j’avais appelé « la voix intérieure ». En résumé, il y a la voix distante, la voix en coprésence et la voix intérieure ; il existe une partie des usages de la connexion qui consistent tout simplement à – et cela, c’est un peu contre-intuitif, mais c’est également observable et documentable – se connecter à soi-même, en s’envoyant des documents, à externaliser la mémoire sur des contenus mobiles. Ces pratiques de connexion à soi-même supposent de transformer cet objet technique en topique de la subjectivité. Cette géographie intime, qui n’est pas complètement abordée dans les géographies de la connexion, peut se voir matérialisée par exemple avec les téléphones à clapet, qui reviennent un peu aujourd’hui, avec l’idée de refermer l’objet technique sur soi, comme pour le protéger d’autres regards. Ces pratiques de connexion à soi-même se déploient dans une volonté de dompter des affects ou transformer des affects en contenus. Tout ce que l’on envoie par colère, par ennui. Cette façon de transfigurer des affects par des pratiques de connexion qui sont en partie liées à des usages très retournés vers soi, et pas forcément vers l’extérieur.
Tracés : On voit bien à travers ces trois topoï ou trois échelles, pourrait-on dire, du rapport à la connexion, pourquoi certains arguent que l’information et la communication sont devenues des ressources primaires et non plus secondaires, des ressources vitales. Que se passe-t-il quand ces ressources-là sont mises en péril ? On peut penser à des réactions comme les mini-paniques, qui sont des paniques de consommateurs essentiellement et de marchés, sur la raréfaction des matériaux sources des technologies numériques, comme on l’a vu récemment avec la pénurie de consoles de jeux Xbox. La question de l’extraction des minerais par exemple se pose de manière d’autant plus aiguë que beaucoup aujourd’hui ont peur justement d’être sans contact, donc de ne pas avoir leur console de jeux, de ne pas avoir leur téléphone portable. Laurence, vous situez maintenant vos travaux au sein d’une écologie décoloniale de la communication. Ce programme traverse ces différents topiques dont on parle depuis tout à l’heure : territoires, rapports Nord-Sud, effets et usages d’échelle. Est-ce que le choix de ne pas entrer dans le tout communication peut accompagner une démarche de décroissance de l’information et de la communication pour des raisons humaines, économiques, d’exploitation des travailleurs, mais aussi énergétiques et environnementales, d’arraisonnement des matières premières ? Je crois que votre démarche revendique une approche matérielle ou matérialisée des problématiques écologiques dans les rapports entre TIC et Anthropocène. On parle de pollution, toxicité, dégradation des environnements. Je sais bien que l’approche écologique n’est pas seulement environnementale, et en particulier dans l’analyse des médias, on sait à quel point la métaphore écologique, la métaphore du milieu à laquelle faisait référence d’ailleurs tout à l’heure Edgar, est fertile. Pouvez-vous élaborer cette approche re-matérialisante ?
- 12 « Miner »/fouiller les données (data mining) est une métaphore pour décrire la collecte et l’analys (...)
L. A. : Il est en effet intéressant d’approcher la question en redéfinissant la connexion du point de vue des ressources de la communication, qui rentreraient dans la catégorie aujourd’hui des ressources vitales. De fait, dans certains discours, certains engagements, il est possible d’observer une nette tendance à la re-matérialisation du numérique. Il existe un discours technocritique aujourd’hui qui n’est pas simplement orienté vers, par exemple, la déploration de la perte de la vie privée, qui, elle, va souvent utiliser de façon métaphorique la notion d’extractivisme pour parler des données et reproduire des métaphores promues par des consultants autour de la data comme nouvel or noir, etc. Reprenant cette logique du continuum, l’extractivisme des données – et même l’ubérisation du travail – n’est possible matériellement qu’avec l’extractivisme minier12. Il devient alors pensable d’alerter, de nouveau, au sujet des conditions d’exploitation humaine dans le cadre de l’extractivisme minier. L’ouvrage de Nick Couldry et Ulises Mejias qui s’appelle Les coûts de la connexion (The costs of connection, 2019) est assez exemplaire de la façon qu’il importe de considérer tout le cycle de vie du numérique. Ce cycle de vie est assez mortifère, à la fois et en partie en coût humain, mais également en coût matériel, au sens d’impact environnemental. Il s’agit ici d’une technocritique continuiste et plus ample dans l’approche qui va de l’extractivisme minier à l’extractivisme de la donnée, avec tous les effets sociaux, humains et environnementaux associés. Peu de critiques du numérique s’énonçaient sous une version décoloniale. On peut citer, cependant, un numéro de la revue Poli qui s’intitulait « Technoracisme » (Cervulle et Freitas éd., 2015). Une approche décoloniale convoque des aspects géo-bio-physiques mais aussi géopolitiques de la fabrication, de la commercialisation du numérique et du devenir des déchets en fin de vie. Aujourd’hui cette écologie numérique décoloniale s’élabore avec des associations qui proposent différents types d’actions, d’abord de sensibilisation, de conscientisation. Je cite souvent l’association Génération Lumière qui a été cofondée par David Manda Kithoko, réfugié politique du Congo RDC. Il raconte sa frustration dans sa volonté de s’engager auprès justement d’associations écologistes, face au peu de liens qu’elles entretenaient avec des questions que lui se posait dans sa propre histoire, qui est une histoire de l’exil, d’un pays toujours en guerre du fait de ses ressources naturelles, avec, donc, des conséquences dramatiques en termes de mortalité, de viols. Il a donc fondé cette association qui justement essaye d’articuler l’exil, le néo-colonialisme extractiviste et le numérique ; elle mène des actions de sensibilisation, notamment au sujet du travail des enfants. Cette dimension écologique, puisqu’on s’attaque à des milieux de vie et aux ressources, concerne aussi les hommes, femmes, enfants qui vivent dans ces milieux. C’est une pensée d’écologie politique, mais plus spécifiquement attachée à la problématique du numérique.
E. M. : Je suis extrêmement intéressé et fasciné par tout ce qui peut être une approche à la fois féministe, décoloniale et écologique du numérique. Pour moi, du point de vue de l’Afrique des marges, oui, les formes de domination ou d’aliénation rencontrées avec le capitalisme numérique ont quelque chose à voir avec l’histoire patriarcale et coloniale. C’est quelque chose que j’essaye de montrer empiriquement en faisant recours à cette sorte de géographie des médias et de la communication numérique. Dès le marché et l’usage, dès les périodes successives d’appropriation sociale des objets et de conversion du numérique dans les pratiques sociales, il est extrêmement instructif de voir comment les différentes formes de médiation socio-technologiques jouent sur les rapports de genre. C’est d’ailleurs ce qu’avait essayé d’établir la géographie post-moderne des médias, à la suite des premières études britanniques sur les technologies de l’information qui ont montré comment ces dernières recomposent l’espace domestique et l’économie morale des ménages (Morley, 1986). Dans une perspective très actuelle, lorsqu’on regarde la place de l’Afrique marginalisée dans la globalité numérique émergente, ou, même plus précisément, la prédation des lieux et de la nature qu’opère le capitalisme numérique extractif, l’on ne peut pas ne pas penser au processus historique de domination sur le féminin. C’est pourquoi les études féministes peuvent offrir aujourd’hui des cadres épistémologiques et théoriques très pertinents.
Tracés : Est-ce que dans les approches des technocritiques environnementales du numérique, la question de la décroissance – j’utilise ce terme parce que c’est une des formes les plus simples en fait d’économie d’énergie et de non-exploitation – est-ce que c’est un mot d’ordre qui apparaît ? Ou est-ce que c’est un conseil ? Est-ce que c’est quelque chose qui existe, la décroissance dans l’usage des TIC ?
- 13 ADEME : L’Agence de l’environnement et de la maîtrise de l’énergie ; RTE : Réseau de transport d’é (...)
L. A. : La thématique de la sobriété numérique, émergente, est en train de devenir aussi une nouvelle norme. Ainsi, les scénarios de l’ADEME, les scénarios de RTE13, se pensent en termes de sobriété. La norme de la connectivité commence à être discutée, mais la norme qui est en train d’être promue va être la sobriété. Avec toujours cette injonction – un double bind (double contrainte) – d’une connectivité toujours plus généralisée via le développement d’objets connectés, via la plateformisation de l’État, via la transformation d’Internet en giga-télévision, etc. Alors évidemment, c’est là qu’il est intéressant de regarder comment cette sobriété se pratique. Il y a déjà de fait une grande réflexivité dans nos usages par cette qualité d’être à la fois connecté et microdéconnecté dans la pratique du numérique, ce que j’appelle la « connexion disjonctive » (Allard, 2014), qui ne cesse de nous renvoyer à nous-mêmes. Dans les entretiens, certains utilisateurs me disent : « Je suis fatigué finalement de toujours devoir être vigie, standardiste de mes propres usages communicationnels. » Il y a donc un levier assez intéressant dans cette hyperréflexivité d’une écologisation de nos pratiques numériques, qui se fonde sur l’expérience vécue et réflexive du numérique comme écologie de l’attention pour éviter l’accaparement, pour réfléchir justement à redistribuer, rediriger comme diraient mes collègues Bonnet, Landivar et Monnin (Bonnet et al., 2019). Récemment justement, Alexandre Monnin, avec un jeune doctorant en sciences de gestion qui s’appelle Nathan Ben Kemoun, a travaillé à cette « économie générale de la sobriété », notamment en matière numérique. La proposition de Nathan Ben Kemoun dans sa thèse consiste à penser la sobriété non pas du côté de la décroissance mais du côté justement de ce qu’il appelle une « suffisance intensive » (Ben Kemoun et Monnin, 2022), c’est-à-dire faire en sorte que cette sobriété soit plutôt enrichissante, visant à intensifier nos situations d’usage. Cela peut donner lieu à un redéploiement, une réflexivité qui prenne en compte aussi cette dimension écologique et qui ne se conjugue pas forcément par le moins d’usage, mais le mieux d’usage. Donc, il y a aussi un chantier de l’éco-médiation qui est important à construire, dans toute cette éducation aux médias, au numérique qui donne une part plus importante à l’écologisation des pratiques numériques.
- 14 Les livings labs et fab labs sont des espaces, associatifs en priorité, mais aussi abrités par des (...)
E. M. : J’aimerais revenir sur cette injonction paradoxale autour de la décroissance numérique, que j’observe beaucoup en Afrique. L’on y retrouve aussi, depuis peu, un certain nombre de discours voire d’expérimentations qui relèvent de la sobriété numérique justement, de l’innovation frugale, qui proposent de sortir du tout productivisme, ou encore de la réflexion autour de cette smart city qui prendrait en compte aussi les impératifs du corps et de l’écologie. Cependant, comme pour les livings labs ou les fab labs14, tout cela est porté, sinon phagocyté par des industriels, encadré par un esprit business rigide ; ce sont des sortes de laboratoires fermés sur eux-mêmes, juste pour innover au service de l’industrie. Alors même que ces laboratoires de l’innovation frugale sont valorisés et de plus en plus financés, tout est fait pour inciter les gens à adopter le numérique dans une logique consumériste. Au Kenya, l’observateur scientifique est scandalisé en voyant des publicités qui incitent les enfants et les mamans à utiliser les écrans et les smartphones. L’Afrique peut être un poste privilégié d’observation de ce paradoxe criant : de tout ce qui peut être de l’innovation alternative, citoyenne et écologique, et en même temps de tout ce qui peut être de la surconsommation numérique. Ce dernier aspect est hélas très peu questionné. Une incitation à la surconsommation des écrans et des objets qui émane aussi des modes, au niveau de la production des contenus. Par exemple, la mode en termes d’écriture journalistique consiste aujourd’hui non pas à donner dès les premières lignes l’information comme cela s’apprenait dans les écoles de journalisme, mais à garder captif au maximum le lecteur sur l’écran, en tout cas à créer des addictions. Et c’est quelque chose qui fait de plus en plus de ravages, à mon avis. Cela fonctionne hélas, dans la mesure où ces pratiques de rétention écranique renvoient de manière insidieuse à des pratiques préétablies de la conversation orale où il faut passer par mille et un détours avant d’arriver au but. C’est une manière de divertir les gens, et cela fonctionne, surtout lorsque cela tombe dans des situations d’ennui. Cela ne donne pas beaucoup d’espoir, en tout cas en termes de décroissance numérique. Un autre exemple frappant : le fait de donner un écran, un téléphone, un smartphone à son enfant est devenu quasi une norme ; dans les pays du Sud, l’on n’entend pas de médecins qui disent : « attention, c’est dangereux », comme ici en France ; au contraire, l’usage des écrans par les enfants est presque valorisé. Mais, encore une fois, c’est à partir de ces usages qui commencent à dépasser les limites de l’acceptable que l’on voit que les excès engendrent naturellement des résistances, parfois à travers un discours militant qui est porté par de jeunes générations un peu écolos, féministes, de jeunes mamans qui commencent à se moquer de celles ou de ceux qui « éduquent au smartphone ».
L. A. : Il faut passer, sur le plan du discours technocritique, d’une critique de l’addictif à une dénonciation de l’extractif. Et déjà s’observent des engagements autour d’une prise en compte de l’impact environnemental du numérique, dans des formes d’ateliers notamment de réparation, de recréation, qui sont aussi bien sûr en partie inspirés de l’innovation frugale, du surcyclage. On peut alors décrire des allers-retours Sud-Nord, qui mettent en lumière toute l’innovation qui a pu exister dans les pays du Sud, notamment en matière de culture de la réparation et qui aujourd’hui réapparaît dans ces espaces que sont les repair café. J’ai été frappé, au cours d’un entretien pour Écologies du smartphone (2022) avec une des animatrices d’un repair café qui parlait de « dispensabilité » en plus de la « réparabilité ». Et donc quand je mentionnais le fait de redéployer ses usages numériques, on peut rencontrer une attitude maximaliste qui est de « se dispenser de », bref de revenir à des non-usages. Mais il y a aussi l’idée de substituer un usage à un autre ou de développer d’autres pratiques numériques qui peuvent être le soin de ces objets techniques numérique pour éviter la surconsommation. Un smartphone est renouvelé en moyenne tous les deux ans en France. Ces lieux de civilité technologique comme le repair café, fab lab, makerspace peuvent préfigurer des « écoles » de la dispensabilité, de la réparabilité où il s’agit de mettre au service de la sobriété numérique intensive toute la réflexivité pratiquée vis-à-vis de ses usages. Cela peut conduire à nous passer d’un service, d’en diminuer certaines capacités – par exemple les vidéos « en visio », « en 4K », etc. ; ou enfin, substituer un appareil plus simple à un autre plus complexe : « Est-ce que j’ai vraiment besoin d’un smartphone polyfonctionnel si je peux retrouver un réveil ? » C’est dans ces espaces liés à la matérialité critique des objets qu’il est possible d’éduquer finalement à la dispensabilité ou à la substituabilité. Sortir le numérique du numérique, c’est ainsi le re-matérialiser, notamment aussi dans les fonctionnalités, les services, les interactions…
Tracés : Et on terminera sur cette idée qu’après une longue période de « convergence » du numérique (Le Deuff, 2012), il y a une nécessité de penser sa « déconvergence ». Merci beaucoup à tous les deux.