- 1 Nous tenons à remercier les évaluatrices et évaluateurs, ainsi que Juliette Galonnier et Manon Him (...)
- 2 Voir par exemple Marc-Olivier Bherer, « Le retour controversé de la “race” dans les sciences socia (...)
- 3 L’hétérodénomination est une dénomination de groupe créée par un autre groupe.
1Depuis quelques décennies, on observe un usage croissant du mot « race » dans les discours de l’antiracisme francophone1. Comme en témoignent les polémiques dans la presse2 ainsi que dans la recherche universitaire, cet usage n’est pas sans soulever de nombreux questionnements et réactions (Mazouz, 2020). Le dossier de la revue Mots (no 116, 2018) consacré aux nouveaux usages de « race » faisait déjà état de ce « retour progressif » et soulignait que « l’étude sémantico-discursive des usages du paradigme morphologique de race dans les discours non racistes issus des sciences humaines et sociales ou des milieux militants reste à faire » (Devriendt, Monte et Sandré, 2018, p. 15). Les auteures notaient par ailleurs que « le “retour” progressif de la catégorie dans de nombreux travaux en sciences humaines et sociales coïncide avec la disparition relative (ou le masquage) du vocabulaire de la race dans les discours racistes contemporains » (ibid., p. 18). L’objectif de cet article est ainsi d’observer les usages du mot « race » dans le discours militant antiraciste, plus particulièrement dans le champ belge francophone. La circulation contemporaine du lexème est un observatoire privilégié du changement sémantique et de la productivité lexicale, car le stigmate qui pèse sur lui oblige les énonciateurs à des contorsions linguistiques qui laissent des traces dans les discours, dans une tentative de normaliser son usage sans toutefois ignorer l’interdiscours dont le mot est porteur. Cela témoigne d’une difficulté à nommer quelque chose de visible mais d’indicible selon les termes disponibles dans la langue : si « race » charrie tout l’interdiscours des doctrines racistes du xxe siècle, d’autres notions ont alors pu prendre sa place (« groupe ethnique », « minorité ») en tant qu’hétérodénominations3 euphémisantes (Krieg-Planque, 2005 ; Devriendt, 2012).
2Comme le notent Juliette Galonnier, Patrick Simon et Julie Ringelheim (2020), « dans le monde francophone ainsi que dans la plupart des pays européens, le terme race est disqualifié et progressivement abandonné dans le discours public comme dans le langage des sciences sociales » (p. 13). De la même manière, Manfred Berg, Paul Schor et Isabel Soto (2014) énumèrent les obstacles qui s’opposent dans le champ européen et plus précisément francophone à la circulation du terme « race », qui expliqueraient pourquoi des guillemets accompagnent quasi systématiquement ses occurrences dans le champ des sciences humaines et sociales. D’ailleurs, écrivent-ils en 2014, « en raison de son association indissoluble avec l’idéologie nazie, l’idée même de race apparaît trop contaminée pour une résurrection sémantique » (p. 807, nous traduisons). Malgré ces développements, le lexème n’a jamais vraiment disparu, car il a continué d’être employé dans des genres de discours spécialisés, notamment le juridique, où il fait également l’objet de questionnements et de relectures constantes. À titre d’exemple, durant la campagne présidentielle française de 2012, François Hollande promet la suppression du mot de la Constitution, ce qui donne lieu à un important débat (Charaudeau, 2017). Dans la législation belge également, la loi Moureaux de 1981 prévoyait de réprimer pénalement des actes de discrimination basés sur des critères « raciaux », mais un projet de loi de 2002 propose d’« adjoindre au mot “race” l’adjectif “prétendue”, de manière à bien indiquer que l’idée selon laquelle l’espèce humaine se composerait de races distinctes est une contre-vérité sur le plan scientifique »4. In fine, les législateurs maintiennent le mot « race » afin de se conformer aux terminologies du droit international et européen (par exemple la Directive dite « race » du 29 juin 20005). Parallèlement, les sciences sociales vont développer une approche constructiviste de la race qui considère cette dernière comme un « genre social » dont les réalités ne sont pas d’ordre biologique mais sociopolitique (Bessone, 2013) et dont les effets continuent d’exister dans le monde social. Cette conception de la race en tant que construction sociale à déconstruire favorise un usage critique du terme, notamment par le monde militant antiraciste où il fait l’objet d’un retour progressif.
3Le discours antiraciste, que nous considérons comme une formation discursive, c’est-à-dire un ensemble d’énoncés soumis à des règles de formation et ayant un objet commun (Foucault, 1969 ; Maingueneau, 2011), nous intéresse parce qu’il fait un usage réflexif du mot « race » qui illustre les contraintes qui pèsent sur le mot en français et les stratégies des acteurs pour les contourner. Il permet ainsi d’observer les opérations discursives pour réhabiliter un mot honni en recalibrant son sens et son référent (c’est-à-dire le phénomène social auquel il renvoie). Ces changements dans les usages discursifs sont observés dans un corpus de pages web des grandes associations antiracistes belges francophones, complété par les débats tenus au Parlement bruxellois en avril 2021 lors des Assises contre le racisme.
- 6 Voir à ce sujet le numéro en préparation de la revue Itinéraires « Race et discours », dont l’obje (...)
4Ce travail s’inscrit dans la tradition francophone de l’analyse de discours héritière de Foucault, qui cherche à comprendre les conditions d’émergence d’un discours, et plus particulièrement dans celle de la lexicologie politique, visant à étudier « la vie des mots » (Krieg-Planque, 2009) pour documenter le changement du sens social qui se joue à l’intersection des déterminations sociohistoriques et des ressources langagières (Guilhaumou, 2000). Face à ce défi, l’analyse de discours doit se poser deux questions : la première porte sur les changements sociétaux et idéologiques qui ont permis de réactualiser la notion de race dans le cadre d’une formation discursive sur la race (et non pas contre la race)6, en situant les usages actuels dans une circulation sur le temps long. La deuxième question est la suivante : quelles sont les opérations discursives qui rendent possible la remise en circulation de la notion malgré les débats qu’elle suscite ?
- 7 Deux mots homonymes ont la même prononciation (parfois la même orthographe) mais des sens différen (...)
5Pour répondre à ces questions, ce travail reviendra tout d’abord sur l’histoire de l’antiracisme belge, afin de montrer comment le passage du paradigme universaliste au paradigme intersectionnel autorise de nouveaux usages de « race » dans les discours, avant de décrire les différentes associations étudiées. Ensuite, il abordera les concepts théoriques et méthodologiques mobilisés dans l’analyse du corpus avant d’en présenter les résultats. L’analyse de corpus montre des usages assez diversifiés de la part des associations, notamment en raison de leurs orientations politiques mais également de la polysémie du lexème, dans lequel les couches de sens s’accumulent au lieu de se substituer par la création d’homonymes7. Malgré cette diversité des usages, le corpus dévoile une présence importante de métadiscours qui témoignent de la difficile circulation du mot, y compris dans des mouvements qui mettent la notion de race au cœur de leur réflexion.
6L’antiracisme en Belgique voit le jour au lendemain de la Seconde Guerre mondiale en réaction au génocide des Juifs. Il s’est d’abord inscrit dans la logique antiraciste française héritée de la Révolution, qui favorise « l’assimilation des minorités » (Goldman, 2020) par la mise en retrait des différences culturelles et religieuses. Cette logique correspond à ce que l’on appellera par la suite la conception universaliste de l’antiracisme, c’est-à-dire un modèle aveugle aux différences au profit d’une réalité universelle, selon laquelle « les identités culturelles sont sur cette voie des obstacles à éliminer » (Taguieff, 1995, p. 48). Cette conception est portée par le MRAX (Mouvement contre le racisme, l’antisémitisme et la xénophobie)8, association antiraciste belge francophone la plus emblématique dès sa création en 1950. Créé par des « résistants communistes et juifs » (Caprioli, 2020, p. 10), le mouvement se nomme d’abord Union des Juifs contre le racisme, l’antisémitisme et pour la paix, avant de devenir le MRAP (Mouvement contre le racisme, l’antisémitisme et pour la paix) ; il est rapidement rejoint « par des personnes d’origines diverses – turque, italienne, marocaine, congolaise, rom » (ibid.). En 1966, le mouvement intègre la xénophobie dans son nom et son objet social, devenant ainsi le MRAX. En parallèle de ces évolutions, la lutte antiraciste en Belgique se mène également au niveau institutionnel. À la suite de la mise en place de politiques d’intégration des personnes d’origine étrangère, le Commissariat royal à la politique des immigrés (créé en 1989) préconise de « mettre sur pied une structure permanente de lutte contre le racisme et de promotion de l’égalité des chances et de l’intégration »9. Le Centre pour l’égalité des chances et la lutte contre le racisme, aujourd’hui renommé Unia, voit alors le jour en 1993. Il s’agit d’une institution publique indépendante.
- 10 Voir « Le MRAX change de direction », Le Soir, 4 septembre 2004.
- 11 Selon Anne Morelli, vice-présidente du MRAX dans les années 1990, le mouvement aurait cessé de « l (...)
7Entre 2004 et 2012, le MRAX est dirigé par Radouane Bouhlal (juriste de formation et ancien conseiller politique au cabinet de l’écologiste belge Jean-Marc Nollet, actuel coprésident du parti écologiste)10, dont la direction est contestée principalement en raison d’une approche de l’antiracisme décrite comme « communautariste » et d’une focalisation sur la question de l’islamophobie au détriment des autres formes de racisme11. Durant sa présidence, le mouvement fait face à une crise interne majeure dont les conséquences modifient progressivement le paradigme universaliste de l’antiracisme belge, qui selon le témoignage d’Anne Morelli (historienne et professeure universitaire appartenant au conseil d’administration du MRAX à ses débuts) se voit confronté à une approche « catégorielle » (Caprioli, 2020) ou « différentialiste », qui postule le droit à la reconnaissance et l’affirmation de la différence (Taguieff, 1989). Il faut noter que plusieurs associations antiracistes belges décrivent leur approche plutôt comme intersectionnelle ou interculturelle, c’est pourquoi nous avons fait le choix d’opter pour l’emploi du terme « intersectionnel » dans le présent article. La profusion de termes pour désigner ces mouvements s’explique par le fait que les dénominations académiques ne coïncident pas avec les militantes et parce qu’à côté des auto-dénominations des mouvements il existe des hétéro-dénominations. On parle aussi d’antiracisme « politique », « autonome » (Devriendt, Monte et Sandré, 2018, p. 12) ou encore « postcolonial » (Picot, 2016), même si l’approche de tous ces mouvements n’est pas homogène.
- 12 Il s’agit de la section belge de Pax Christi fondée en 1945 par des chrétiens pour promouvoir la p (...)
8L’arrivée de nouvelles générations d’origine migratoire, principalement d’origine marocaine et turque, vient bousculer les codes de l’antiracisme traditionnel. Selon Henri Goldman (2020), intellectuel et militant antiraciste belge, cette génération est soucieuse de revendiquer sa cause de manière autonome et de déterminer son propre agenda, qui se veut désormais dans une approche « colorfriend » (sic), en opposition à celle « colorblind » qui dominait jusque-là. L’antiracisme en Belgique a donc progressivement été l’objet de transformations importantes « qui l’ont fait passer d’une orientation antifasciste traditionnelle à une approche intersectionnelle plus complexe qui considère les différentes façons dont le racisme vient informer la vie quotidienne » (Fadil et Martiniello, 2020). Ce changement s’inscrit dans une contestation plus générale de l’antiracisme traditionnel, observable également en France à partir des années 1980 (Taguieff, 1987), par des acteurs qui « revendiquent une posture plus critique, issue de l’expérience des “premiers concernés” » et qui s’opposent aux définitions du racisme portées par les associations antiracistes nationales (Picot, 2016). Si les associations n’explicitent pas systématiquement de quel paradigme elles se revendiquent, leurs textes de présentation et les divers documents produits en ligne ou dans des interventions médiatiques témoignent d’une inscription dans l’une ou l’autre tendance. Ainsi, les associations Bepax (organisation chrétienne d’éducation permanente qui sensibilise citoyens et responsables politiques bruxellois aux enjeux de la lutte contre le racisme)12 et le collectif Napar (coalition d’associations antiracistes belges à laquelle appartiennent aussi Bepax et le MRAX) se positionnent clairement en faveur d’une approche « intersectionnelle » ou « politique » des discriminations, alors que Unia (institution publique indépendante de lutte contre les discriminations et qui s’occupe également d’enregistrer les plaintes relatives à la discrimination) et dans une certaine mesure le MRAX ont adopté une approche plus juridique.
- 13 Comme le note Magali Bessone (2021), l’emploi du terme « race » « suscite toujours en France le so (...)
9Si les différentes conceptions provoquent des tensions entre les mouvements antiracistes belges, elles ne se matérialisent pas dans des controverses médiatiques comme c’est le cas en France, où la crainte d’une atteinte au républicanisme plane sur tous les débats publics13. Contrairement à son voisin, la Belgique est un état multinational avec un modèle d’intégration mixte selon les régions, qui associe des politiques assimilationnistes et multiculturalistes (Jacobs, 2004 ; Adam et Martiniello, 2013), ainsi qu’un modèle de neutralité qui soutient tous les cultes reconnus ; ces caractéristiques font que les débats sur les revendications des identités ou des cultures sont beaucoup moins médiatisés et donnent moins souvent lieu à des controverses.
10Le changement de paradigme dans la mouvance antiraciste se concrétise avec la création de la coalition Napar (National Action Plan Against Racism) en 2016, à la suite des recommandations de l’association européenne ENAR (European Network Against Racism) qui préconise la création de plans nationaux en Europe pour lutter contre le « racisme structurel » dans une perspective intersectionnelle. Napar récuse explicitement les termes de l’antiracisme universaliste, se prononçant contre « une forme d’universalisme et de laïcité qui perpétue les discriminations au lieu de les combattre »14. La coalition regroupe désormais une soixantaine d’associations antiracistes francophones et néerlandophones et a pour ambition la mise en place d’un plan interfédéral contre le racisme, qui prend forme après la publication d’un Mémorandum en 2021 préconisant une série d’actions en faveur de la lutte contre le racisme, dans laquelle la critical race theory est souvent mobilisée. Ce domaine disciplinaire, provenant du droit antidiscriminatoire aux États-Unis dans les années 1970-1980 (Aubert et Bessone, 2021), postule la reconnaissance de l’expérience ou des effets de la race dans le monde social pour différentes populations. La coalition Napar est pilotée par des employés de Bepax et de Minderhedenforum, deux associations qui se revendiquent de l’antiracisme politique. En ce qui concerne les autres associations, leur adhésion à la coalition n’implique pas nécessairement qu’elles portent le même discours ou adhèrent de la même manière aux principes de l’antiracisme politique.
11Dans ce contexte, il se produit une importante circulation de concepts entre les sphères académique et militante, parfois provenant de la première (c’est le cas d’« intersectionnalité »), parfois de la seconde (c’est le cas de « racisme institutionnel » : Sala Pala, 2010). Dans le domaine des studies particulièrement, il est très courant de mobiliser des catégories parfois créées par des chercheurs qui sont aussi des militants (Guenot et Rouge, 2017), ce qui génère une porosité entre ces deux domaines de production du savoir (Marignier, 2019). Progressivement, on observe la banalisation dans le discours antiraciste de dérivés du terme « race » tels que « racialisation » ou « racisation » (déjà présents dans le discours académique), termes désignant « le processus de construction sociohistorique de la “race” » (Devriendt, Monte et Sandré, 2018). Le retour du référentiel de la race est visible dans le monde académique et militant en France et en Belgique, même s’il est difficile de le dater précisément. La mobilisation de ce lexique conduit d’une part à un paradoxe lexical (lutter contre le racisme par la mise en exergue du concept de race) et d’autre part à un paradoxe méthodologique (risquer de reproduire ce contre quoi on lutte). Cette ambiguïté est résumée par Didier Fassin (2010) qui parle d’« aporie de l’énonciation performative pour qualifier l’impasse dans laquelle se trouve toute pensée, parole et même action qui recourent au langage de la racialisation tout en contestant la réalité des races et utilisent la catégorisation raciale pour combattre le racisme » (p. 152).
12Pour observer les usages de « race » dans les discours antiracistes, nous avons collecté un corpus de textes provenant d’associations antiracistes belges francophones (dont deux bilingues français-néerlandais : la coalition Napar et Unia), à un moment charnière des débats sur l’antiracisme en Belgique et sur fond d’opposition entre associations qui revendiquent une approche dite universaliste, d’un côté, et une approche dite intersectionnelle de l’autre. En effet, le Parlement bruxellois a piloté des Assises de lutte contre le racisme entre les mois d’avril et juillet 2021, un événement qui s’inscrit selon ses organisateurs dans la continuité de la conférence contre le racisme de Durban (2001) et affiche l’objectif d’« aboutir à des recommandations qui alimenteront le futur plan bruxellois de lutte contre le racisme »15. Les débats tenus au Parlement ont témoigné des évolutions lexicales ainsi que des tensions idéologiques entre les tenants de l’approche universaliste et les tenants de l’approche intersectionnelle.
13Le corpus comporte ainsi des documents hétérogènes provenant des associations suivantes : le MRAX, Unia et Bepax. Ces associations ont été choisies tout d’abord parce qu’elles sont les plus emblématiques de la lutte antiraciste et ensuite parce qu’il s’agit d’associations antiracistes généralistes, en ce sens qu’elles ne traitent pas d’un racisme en particulier (comme l’antisémitisme, la négrophobie, l’islamophobie…) mais de l’ensemble des racismes. En premier lieu, nous avons collecté des articles provenant des pages web de ces associations comprenant le mot « race » entre 2017 et 2021 via leur site Internet. Cette période a été choisie pour permettre de documenter les usages du terme « race » dans un contexte plus large que celui des Assises. Ce corpus est complété par le Mémorandum de la coalition Napar et les discours prononcés par les différentes associations belges antiracistes aux Assises de la lutte contre le racisme. Après la retranscription des discours, seuls les énoncés comprenant le mot « race » et ses dérivés ont été sélectionnés et codés dans une grille d’analyse, à savoir ceux des associations CBAI (Centre bruxellois d’action interculturelle) et LDH (Ligue des droits humains), toutes deux membres de la coalition Napar16. La première (CBAI) est une association sans but lucratif fondée en 1981 et qui se donne pour objectif la promotion des relations interculturelles en Belgique17. La seconde (LDH) est une association d’éducation permanente fondée en 1901 par le grammairien Eugène Monseur. Interdite d’activité en 1940 lors de l’invasion de la Belgique par les troupes allemandes, elle revoit le jour en 1954 et compte parmi ses objectifs de lutte le racisme et l’antisémitisme. Elle a principalement été dirigée par des personnalités issues du monde juridique et est actuellement présidée par Pierre-Arnaud Perrouty, spécialiste des droits fondamentaux18.
14Puisque l’objectif est d’observer comment les énonciateurs utilisent, justifient ou contestent le lexique de la race, la grille d’analyse a été construite pour identifier la présence ou non de métadiscours autour du mot pivot. Il s’agit de segments d’énoncés par lesquels l’énonciateur transforme le langage en objet de son propre discours. Le métadiscours peut se faire par le biais de gloses énonciatives ou bien par l’usage des guillemets. Selon Jacqueline Authier (1995), qui a décrit les multiples formes par lesquelles l’énonciateur commente son propre dire, les mots « cessent d’aller de soi » lorsque l’énonciateur les objective pour les commenter. En utilisant des métadiscours, l’énonciateur rompt l’illusion de la transparence du langage, c’est-à-dire la fiction de la correspondance signe-référent. L’observation systématique des métadiscours est une méthode éprouvée en analyse de discours et plus particulièrement dans les recherches sur les usages sociopolitiques du lexique (pour un résumé des recherches, voir Krieg-Planque, 2009). Si, comme l’a montré Authier, les commentaires sur la langue peuvent apparaître à tout moment dans le discours ordinaire, l’analyse du discours politique et médiatique s’attarde plus particulièrement sur des moments où la réflexivité occupe le centre du discours social, ce qui a été appelé des « conflits lexico-sémantiques » (Calabrese, 2018) ou des « querelles de mots » (Micheli, 2013). Si l’analyse de discours s’intéresse à ces débats où « un mot particulier est érigé en objet du désaccord » (ibid.), le plus souvent médiatisés et donc impliquant beaucoup d’acteurs de l’espace public (et non seulement une poignée d’énonciateurs anonymes souhaitant apporter des précisions à leur discours quotidien), c’est parce qu’ils sont symptomatiques d’une instabilité des référents sociaux, autrement dit des phénomènes désignés par les mots débattus. Le discours contemporain sur la race dans la formation discursive antiraciste intersectionnelle confronte les énonciateurs à un paradoxe, celui d’utiliser un signe dont le référent a longtemps été nié par les sciences sociales, donnant lieu à une production abondante de métadiscours. Ces derniers dévoilent d’une part l’instabilité des référents sociaux, fort dépendants du langage pour exister, et d’autre part la volonté des acteurs d’influer sur la perception de ces phénomènes.
15Puisque nous voulons observer comment les acteurs de l’antiracisme mettent à distance le mot « race » ou au contraire l’assument, nous avons construit une grille d’analyse qui repose sur la distinction entre usage et mention. Cela nous conduit à identifier trois variables :
161. Les mots « en usage » sont employés de manière référentielle : l’énonciateur les emploie comme s’ils référaient à un phénomène existant dans le monde social et ils ne comportent donc aucun marqueur métadiscursif. Dans ce cas, on peut supposer que l’énonciateur assume ou promeut l’usage de « race » (quel que soit le sens qu’il lui donne en discours) et n’a pas besoin de le justifier.
172. Les mots « en mention » sont entourés de marqueurs métadiscursifs : ils peuvent être des mots métalinguistiques comme « concept », « mot », ou bien des guillemets ou des formulations qui portent sur le sens. Dans ces cas on peut supposer que l’énonciateur emploie « race » à contre-cœur, a besoin de le justifier, de régler son sens ou de lui assigner un nouveau référent.
183. Il existe une troisième possibilité appelée modalisation autonymique (Authier, 1995), qui implique à la fois l’usage et la mention. Le cas le plus typique est un mot entre guillemets, qui réfère à quelque chose de supposé existant mais mis à distance par l’énonciateur. Par exemple, « le racisme crée socialement des “races” ». C’est le cas également de l’expansion nominale « prétendue race » ou des énoncés copulatifs tels que « les races n’existent pas ». On peut alors supposer que l’énonciateur a le sentiment que l’usage du mot est nécessaire sans pour autant assumer complètement son sens.
- 19 Au fil de son histoire, un mot capitalise des sens différents qui peuvent s’actualiser (autrement (...)
19Une fois le corpus codé dans la grille d’analyse, nous avons pu objectiver la manière dont chaque association problématise ou non le terme et les programmes de sens19 que les énoncés actualisent.
20Le tableau ci-dessous reprend le nombre d’articles sélectionnés par organisme ainsi que les occurrences du mot « race » dans le corpus :
Associations |
Occurrences du mot « race » |
Nombre d’articles |
Unia |
6 |
6 |
MRAX |
19 |
12 |
Bepax |
51 |
17 |
Mémorandum Napar |
8 |
/ |
Assises (discours contenant le mot « race », prononcés par la LDH, le CBAI et une porte-parole de Napar) |
14 |
/ |
Total |
98 |
35 |
- 20 La loi Moureaux de 1981 mentionnée plus haut, « tendant à réprimer certains actes inspirés par le (...)
21Les textes provenant du Centre pour l’égalité des chances Unia contiennent uniquement 6 occurrences de « race », qui renvoient globalement au sens juridique du terme tel qu’il apparaît dans la loi antiraciste belge20. Sont ainsi employées les expressions « discriminations sur base du sexe ou de la race » ou « prétendue race », forme autonymique qui sert à dévaloriser un mot sans lui en substituer un autre (Steuckardt, 2003). L’adjectif « prétendue » est un marqueur de modalisation autonymique qui signale une non-coïncidence entre le mot et la chose, même si le mot semble s’imposer par la phraséologie. On entend par là des « séquences préfabriquées, “prêtes à parler” ou “prêtes à écrire” » par des communautés discursives qui en font une routine d’écriture (Sitri et Tutin, 2016), comme c’est le cas du discours juridique. Ici, le sens de « race » est peu problématisé, car il renvoie soit à celui que lui donne la loi, visible dans le cotexte phraséologique « sans distinction de race » qui remonte à la Déclaration des droits de l’homme et du citoyen, soit à une réalité sans référent (les prétendues races, renvoyant au discours pseudoscientifique). Cette approche pragmatique permet d’utiliser la notion de race comme un critère de discrimination parmi d’autres et toujours dans une énumération (race, sexe, origine, etc.) qui lui donne son sens en contexte, la ramenant à une définition juridique. La nature et les missions de Unia, en tant qu’institution publique chargée de combattre les discriminations, façonne ses usages du mot « race » et de ses dérivés (« racial » et « raciaux »), dans la mesure où il ne s’agit pas pour Unia de se positionner dans le débat universalisme/intersectionnalité mais d’outiller la lutte contre les discriminations. Si le profil des responsables des associations ne détermine pas leur positionnement, il convient toutefois d’observer que ceux d’Unia ont un profil à la fois technique et politique plutôt que militant, avec un codirecteur juriste, une codirectrice provenant de la gestion managériale, un coprésident du conseil d’administration policier et sa coprésidente criminologue. La mission d’Unia pourrait aussi expliquer l’absence de néologismes dérivés de « race » (« racisé », « racialisé ») qui caractérisent le lexique des associations intersectionnelles. L’usage des autres dérivés présents est cantonné à la phraséologie (« discrimination raciale », « sur base des critères raciaux », « profilage racial »). Dans ce contexte, le mot « race » est un outil comme un autre pour désigner une discrimination.
22Les documents du MRAX contiennent quant à eux 19 occurrences du terme « race », systématiquement mises à distance soit par des guillemets, soit par la collocation autonymique « prétendue race » :
(1) À travers cette thématique [dans le cadre de sa semaine d’action contre le racisme en 2017, le MRAX a mené une campagne intitulée « Réduire une personne à une identité unique, c’est le début du racisme »] nous voulons rappeler que non, les races humaines n’existent pas. Mais la société a bien créé l’idée des « races ». (MRAX, 17 mars 2017, nous soulignons)
(2) Or, il est de plus en plus visible que ces inégalités [dont feraient l’objet les patients d’origine étrangère au sein des hôpitaux] sont fondées sur une prétendue race et se matérialisent au niveau de la santé par des préjudices dus à la négligence du personnel. (MRAX, 1er octobre 2020)
23Le mot est vidé de son interdiscours racialiste (l’existence d’une hiérarchie entre les groupes humains), ce qui oblige souvent l’énonciateur à spécifier le référent (« ou sa couleur de peau »), en créant une ambiguïté de sens :
- 21 Il s’agit d’un discours rapporté provenant d’un concours d’écriture organisé par le MRAX au sein d (...)
(3) Il [le racisme] trouverait même quelque chose qui ne lui plaît pas chez le plus parfait des hommes, prétextant sa « race » ou sa couleur de peau. (MRAX, 22 mars 2017)21
24Ce doublon « race ou couleur de la peau » (11 occurrences dans tout le corpus), ou bien « race ou origine ethnique » (14 occurrences) témoigne de la difficulté à employer le mot sans autre explication en faisant appel à des quasi-synonymes, qui ne suffisent toutefois pas à exprimer le même sens que « race ». Nous retrouvons ici les dénominations euphémistiques identifiées dans la littérature (Krieg-Planque, 2005) lorsqu’il s’agit de parler de la race, mais qui paradoxalement ne font pas disparaître cette dernière.
25Nous avons relevé uniquement trois occurrences de « race » en usage en dehors de la phraséologie dans les discours du MRAX, mais elles proviennent de discours rapportés. L’une de ces occurrences fait référence au contexte états-unien, où le terme est moins polémique :
(4) Selon Patrice Cullors, l’un des fondateurs du mouvement Black Lives Matter, la lutte contre l’injustice environnementale est depuis longtemps à l’ordre du jour des communautés noires et pauvres et le changement climatique est également une question de race. (MRAX, 19 juillet 2021)
26Le reste des occurrences se rapproche de l’usage qu’en fait Unia : le mot est en modalisation autonymique par le recours aux guillemets et à la prédication « prétendue race » ou « la race est une construction sociale » / « les races humaines n’existent pas ». Rappelons que cette forme d’autonymie permet à l’énonciateur de commenter son propre énoncé en pointant une non-coïncidence entre le mot et la chose désignée.
27Dans les textes du MRAX le mot « race » est ainsi systématiquement mis à distance : la présence du signifiant est là pour nier le signifié (sauf dans l’exemple 4, qui est en porte-à-faux avec l’usage que l’association fait du concept). Mais l’absence de « race » en usage référentiel ne veut pas dire que le référentiel racial est absent de la vision du MRAX, visible dans la forte présence de dérivés du mot (« racial », « racisé », « racialisation », « racialiste »). Les plus fréquents sont « racial/raciaux » (21 occurrences) et « racisé-e-s » (24 occurrences), qui ne comportent pas de marqueurs métalinguistiques et ne sont donc pas discutés : l’énonciateur les utilise en fonction référentielle et leur sens est jugé stable. Le premier lexème apparaît quasi invariablement dans des cotextes phraséologiques (notamment « discrimination raciale ») qui inscrivent le discours dans la législation antiraciste de la post-guerre :
(5) Pourtant, nous [la Belgique] avons été rappelés à l’ordre par le Conseil des droits de l’homme des Nations Unies, le Comité des Nations Unies pour l’élimination de la discrimination raciale et la Commission européenne contre le racisme et l’intolérance. (MRAX, 21 mars 2019)
- 22 Le terme « racisé » a subi un changement morphologique intéressant, passant d’un participe passé ( (...)
28Si ces usages sont aussi attestés dans les textes d’Unia (où l’on retrouve également « critères raciaux »), plus novateur est le recours à « racialisation » (exemple 6) et « racisé »22 (exemple 7) ; cette dernière est une dénomination néologique « reprise par les militants de l’antiracisme politique pour s’autodésigner comme groupe soumis à un rapport de pouvoir racialisant » (Mazouz, 2020, p. 49) :
(6) Cette racialisation est un processus long qui pour se diffuser au sein d’une société doit s’appuyer structurellement sur des leviers tels que des élites politiques, gouvernementales, académiques, médiatiques, intellectuelles… (MRAX, 20 mars 2018)
(7) Très vite s’est construit tout un imaginaire matraqué à l’aide d’un discours consensuel rendant responsables les milieux populaires et les personnes racisées en les décrivant comme « indiscipliné.e.s », « inconscient.e.s » et « récalcitrant.e.s ». (MRAX, 8 avril 2020)
29De cette manière, si le MRAX fait un usage prudent du mot « race », l’usage de ses dérivés apparaît comme moins problématique et l’inscrit dans le paradigme de l’antiracisme politique.
30En ce qui concerne le discours de la Ligue des droits humains, présente aux Assises de la lutte contre le racisme, le constat est identique ; le mot est en modalisation autonymique et son référent nié :
(8) Ce sont des notions complexes parce que les notions de prétendues races, d’origine ethnique renvoient à des constructions sociales qui sont complexes à saisir. (LDH, Assises)
31Cet usage précautionneux par la LDH, Unia et le MRAX peut s’expliquer par la dimension juridique de ces associations.
32Le cas de Bepax est très différent, non seulement parce que la fréquence d’usage du mot augmente mais aussi parce que ses sens se démultiplient. La première chose qu’on remarque est que la plupart des énoncés ne problématisent pas le mot, qui apparaît presque systématiquement en usage et en fonction référentielle. Rarement le sens, le référent ou la forme lexicale sont discutés. Lorsque c’est le cas, la notion est redéfinie ou renommée (« races politiques », « race sociale ») :
(9) Il s’agit donc d’interroger nos épistémologies et non des valeurs morales susceptibles de produire des théories raciales refusant le mot race comme signe extérieur du phénomène d’exclusion alors même qu’il existe bel et bien des races politiques. (Bepax, 19 décembre 2019)
(10) Ainsi, dans les milieux féministes belges étudiés [par l’association Bepax], on constate que la race sociale continue toujours d’opérer comme une ligne de partage entre les « vraies » féministes et les « autres ». (Bepax, 21 décembre 2021)
- 23 Il s’agit du radical d’un mot sans les marques de pluriel et de genre.
33Par ailleurs, le discours de Bepax contient une argumentation en faveur de l’usage du concept (exemples 11 et 12) et une fréquence élevée des dérivés de « race » (302 occurrences du lemme23 « racisé », 181 occurrences du lemme « racial », 7 occurrences de « racialisation » et 4 occurrences de « racialiste ») :
(11) Ce déni de l’impact de la race sur le quotidien des personnes, racisées ou non, est emblématique des personnes blanches. (Bepax, 30 avril 2020)
(12) La race est constamment absente du débat (Bepax, 4 octobre 2018)
34Il n’est plus seulement question de dire que les races (sous-entendu biologiques) n’existent pas ni même que la race est une construction sociale : la renomination crée un référent à part entière qui change le sens du nom. Cependant, celui-ci n’est pas stable, car il oscille entre la race sociale/politique, catégorie analytique des sciences sociales, et la race comme marqueur phénotypique (exemple 13) et plus largement comme dénomination de groupe (ce dernier usage étant contesté par la critical race theory, voir Mazouz, 2020, p. 26) :
(13) Les personnes blanches n’ont pas peur de se faire refuser un logement ou un travail à cause de leur couleur de peau, peuvent allumer la télévision et voir leur race largement représentée, ou encore on ne leur demande pas de parler aux noms de celles et ceux de leur race. (Bepax, 30 avril 2020)
35Le discours de Bepax s’inscrit dans une formation discursive où « race » est rarement employé en mention (sauf pour nier la race biologique) et presque toujours de manière référentielle (en usage). Ce discours revendique la notion de race et l’enrichit d’un attribut supplémentaire (race sociale ou politique) qui l’inscrit dans la critical race theory. Le paradoxe propre au mot « race » (celui de postuler l’inexistence de ce que l’on nomme) est résolu par une réassignation de référent : si la race biologique n’existe pas comme réalité scientifique, elle existe bel et bien dans les représentations sociales et doit être une grille de lecture privilégiée des phénomènes de domination. Dans le discours de Bepax, l’emploi de la collocation « prétendue race » (une seule occurrence) de même que la modalisation autonymique (exemple 14) apparaissent comme une anomalie, car elles nient ce qui vient d’être affirmé :
(14) De quoi rappeler que les questions liées à la « race » sont encore trop peu abordées dans les paysages académique et associatif subventionné en Belgique. (Bepax, 4 octobre 2018)
36Ces anomalies dévoilent les tâtonnements des différents énonciateurs pour mettre à distance la composante polémique du mot, à savoir la race biologique. Mais malgré la complexification du sens (la race devient sociale, donc construction collective), le sème « traits phénotypiques » ne disparaît pas, mais émerge en creux dans les dénominations « les personnes non blanches / les personnes blanches ». La dénomination « racisé » condense ce nouveau sens où se télescopent la race comme catégorie analytique et la race comme donnée objective ; il occupe une place de choix dans cette formation discursive qui dit la race au lieu de parler contre elle.
37Le discours de Napar s’inscrit dans la même formation discursive qui épouse la notion de race tout en la redéfinissant. Si Napar se compose de plusieurs associations, dont certaines adoptent des approches différentes, le collectif définit son orientation générale dans le Mémorandum et dans le choix de ses représentants lors des Assises de la lutte contre le racisme. Il s’agit du discours avec la plus grande polysémie au sein du corpus et de celui qui déploie la plus grande palette de stratégies métadiscursives. Dans le Mémorandum, la race est sociale et donc résultat d’un processus d’assignation ; cependant, elle est aussi en relation de synonymie avec « groupes ethniques » (exemple 15), hétérodénomination euphémisante qui sert à atténuer l’interdiscours raciste et racialiste. Par ailleurs, elle peut aussi être réelle (exemple 16).
(15) Racisme structurel : « Construction idéologique qui assigne certaines races sociales et/ou groupes ethniques dans une position de pouvoir supérieure à d’autres groupes sur la base de traits physiques, différences culturelles, mais aussi différences économiques. Elle implique une hiérarchisation, dans laquelle “la race supérieure exerce une domination et un contrôle sur les autres races” ». Définition issue du « Shadow report on Afrophobia in Europe », ENAR. (Napar, Mémorandum)
(16) Par profilage ethnique, nous entendons : « l’utilisation par la police, sans justification objective et raisonnable, de motifs tels que la race réelle ou supposée, la couleur, la langue, la religion, la nationalité́ ou l’origine nationale ou ethnique ». (Napar, Mémorandum)
38La race sociale entre aussi dans une énumération à côté d’autres traits qui suscitent la racisation (la couleur de peau, l’ascendance, l’origine…, exemple 17), brouillant le rapport entre assignation identitaire et marqueurs objectifs. Ce même exemple illustre la modification de la phraséologie juridique, en remplaçant le syntagme « basé sur la race » par « basé sur la race sociale » :
(17) Toute distinction, exclusion, restriction et préférence basées sur la race sociale, la couleur de peau, l’ascendance, l’origine nationale ou ethnique. (Napar, Mémorandum)
39Ces exemples témoignent d’un glissement systématique entre la catégorie de race sociale comme processus d’assignation identitaire et l’objectivation du groupe racial, visible dans l’usage du pluriel (« assigne certaines races sociales », « un contrôle sur les autres races », exemple 15). L’exemple 18 montre quant à lui que dans le discours de Napar la race est un marqueur visible qui objective les groupes humains, contrairement à l’origine ethnique :
(18) On mentionne souvent des discriminations sur base de l’origine ethnique, de la nationalité par exemple, mais ces termes-là ne recouvrent pas la réalité de ce que désigne le terme race : si par exemple, une personne racisée téléphone pour un logement et que le propriétaire lui donne rendez-vous et qu’il est ensuite surpris en voyant cette personne arriver et qu’il décide de ne pas lui louer son bien, ce n’est pas en raison de sa nationalité qui ne se voit pas ni à cause de son origine ethnique qui ne se voit pas non plus, mais c’est à cause de la race, à savoir ce processus qui va classer et hiérarchiser les corps sur base de caractéristiques arbitraires. (Napar, Assises)
40Le discours de Napar condense toutes les difficultés lexicales et sémantiques du mot « race » dans l’antiracisme politique. La race est à la fois « prétendue », « sociale » et « politique », « réelle ou supposée », subie et revendiquée, visible et invisible, dans une hyperpolysémie qui permet des usages référentiels variés. Ces usages, parfois contradictoires avec la critical race theory, témoignent d’une circulation problématique entre la sphère militante et la sphère académique. Une autre difficulté dans l’usage des notions découle du fait que Napar fait peu appel à des métadiscours et à des gloses, mais utilise beaucoup d’énumérations et d’énoncés définitionnels qui conjuguent deux sens très différents du mot « race », à savoir donnée objectivable qui structure le groupe et processus social.
41Le mot « race » a ceci d’intéressant qu’il n’est pas un cas typique de non-coïncidence entre le mot et la chose, à partir du moment où la chose désignée est déclarée non existante. Peu de mots ont un parcours aussi curieux ; la science ayant démontré l’inexistence du référent, le signifiant continue cependant de circuler, et ce pour trois raisons :
- il reste le plus adapté à désigner le phénotype, une réalité visible et saillante qui a besoin d’être catégorisée (ce qui ne fait pas disparaître pour autant les autres unités de son paradigme lexical, qui réapparaissent souvent en relation de synonymie) ;
- il a une longue histoire juridique qui impose son usage par la phraséologie (« sans distinction de race ») et l’énumération (à côté d’autres critères de discrimination) ;
- son sens reste pertinent dans une vision constructiviste des rapports sociaux.
- 24 Il faudrait aussi mentionner que l’usage du mot dans l’antiracisme en langue française est légitim (...)
42Il peut donc revenir dans le discours social malgré l’anathème qui pesait sur lui, après avoir été vidé d’une partie de son sens original et rechargé de nouveaux contenus sémantiques24. La méthodologie bâtie sur l’observation des métadiscours a permis d’observer que les opérations discursives privilégiées sont l’expansion adjectivale (« race sociale » ou « politique »), les gloses autonymiques (« prétendue race », « race supposée »), les guillemets de mise à distance et la négation (« la race biologique n’existe pas »). Ces opérations se rapprochent de celles du discours académique, où l’antiracisme politique puise une partie de son répertoire discursif, qui dispose également de ressources métalinguistiques pour distinguer les différents sens de « race », par exemple la distinction entre des conceptions ordinaires de la race (race-folk) et des conceptions scientifiques (race-scientific ; Glasgow, 2011).
43L’opération d’effacement d’une partie du sens premier est une étape nécessaire à la réhabilitation du mot, mais il faut que le signifiant continue à circuler, car il n’est pas question, dans le discours antiraciste intersectionnel, de l’effacer ou de l’euphémiser. Le mot « race » contient toute la force subversive que lui donne son passé, qu’il rappelle par l’interdiscours à chaque énonciation. Le remplacer par un substitut lui ôterait toute dimension polémique et l’empêcherait de remplir sa mission, à savoir montrer que le racisme est une force structurante de la vie sociale contemporaine.
44Cette trajectoire mouvementée donne à cette unité une instabilité particulièrement grande, à la fois lexicale et sémantique. Lexicale d’abord, car au niveau paradigmatique elle est corréférente d’autres mots ou expressions comme « couleur de la peau » ou « origine ethnique », avec lesquels elle partage le sème « traits phénotypiques ». Le corpus montre une oscillation systématique entre ces unités lexicales simples ou complexes, qui dévoile le caractère anachronique et néanmoins inévitable de « race ». Instabilité sémantique, ensuite, car le mot est extrêmement polysémique : il est à la fois employé pour désigner les traits phénotypiques, une construction sociale de rapports de domination, un marqueur d’identité assumé et enfin une idée provenant des doctrines raciales qu’il s’agit de nier.
45Cette double instabilité s’explique par plusieurs facteurs : la continuité du mot alors que le sens a changé au fil du temps, sa présence à la fois dans le discours juridique et le discours ordinaire, et enfin de forts interdiscours le reliant au discours raciste et biologiste. La réhabilitation du concept, qui rend le mot apte à circuler à nouveau, nécessite des opérations métadiscursives multiples ainsi qu’une grande productivité lexicale. Celles-ci ont permis le passage d’une formation discursive sur la race à une formation discursive contre la race, et enfin à une formation discursive antiraciste intersectionnelle qui épouse et revendique la race.
46Comme le montre l’analyse du corpus, l’usage du mot « race » dans les différentes associations antiracistes n’est pas homogène. Alors que certaines mettent systématiquement le mot à distance (c’est le cas d’Unia, du MRAX et de la LDH), d’autres comme Bepax ou Napar (par le biais de son Mémorandum et de ses porte-parole) vont l’assumer en accord avec le paradigme de l’antiracisme politique dans lequel elles s’inscrivent. L’usage des dérivés de « race » est distribué selon une autre logique, car ils se trouvent exclusivement dans les associations intersectionnelles et constituent un marqueur discursif différentiel du paradigme idéologique des associations. Ces résultats témoignent d’une volonté de normaliser la notion de race, mais à la fois d’une difficulté de circulation qui oblige souvent les énonciateurs à faire appel aux ressources métadiscursives pour gérer les paradoxes du mot. La normalisation de la notion peut néanmoins générer des ambigüités de sens, s’imposant dans l’usage comme un élément du lexique mais sans les précautions d’emploi qui entourent le passage d’une formation discursive à l’autre. Cette difficulté est illustrée par le discours de Napar, où le sens de « race » se rapproche tantôt de son usage dans les sciences sociales, tantôt de son emploi ordinaire qui en fait un synonyme de minorité visible.