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Note

Crise : du grec krisis ?

Does our crisis have anything to do with the Greek notion of krisis?
Vivien Longhi
p. 127-140

Résumés

Notre notion de crise vient du grec ancien par le biais des usages médicaux savants, qui ont perduré au Moyen Âge et à l’époque moderne. Cette continuité n’implique pas nécessairement toutefois superposition parfaite des deux notions. Si le sème de la rupture caractérise la notion moderne tout autant que la krisis ancienne, le sens profond de cette division n’est pas le même. La krisis ancienne apparaît comme un tri producteur d’ordre et d’organisation, ce que la déchirure qu’est la crise politique des temps modernes n’est pas, puisqu’elle ouvre au contraire une ère d’instabilité. Ces sens positifs de la krisis ancienne s’observent dès Homère, et se consolident en contexte médical, dans la médecine hippocratique du ve siècle avant J.-C. C’est sans doute plutôt la stasis qu’il faut s’attendre à rencontrer quand on veut interroger les textes politiques de la Grèce ancienne à l’aune de la notion de crise.

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Texte intégral

  • 1 Voir aussi Starn, qui fait figurer en exergue de son article de 1976 sur la crise cette phrase d’A (...)
  • 2 Cette approche comparatiste sensible à « l’écart » entre Antiquité et cultures modernes a été init (...)

1Il est difficile de rendre compte de la diversité des usages modernes de la notion de crise. Ceux qui se sont essayés à le faire reconnaissent d’ailleurs sa polymorphie, voire le risque qu’elle soit inconsistante. Ainsi Ricœur peut-il se demander, avant d’en proposer toutefois des critères définitionnels, si « ce concept-valise n’est pas un pseudo-concept » (Ricœur, 1988, p. 1)1. Cette brève note n’aura pas la prétention de trancher la question par la recherche d’un substrat philosophique grec qui permette de subsumer les emplois variés et parfois déroutants de la modernité. La démarche céderait au fantasme des origines et de la recherche d’une « racine », pour un mot dont l’histoire est longue et particulièrement complexe. Je comparerai des usages modernes de « crise » et des usages antiques du mot krisis pour en faire apparaître au contraire les différences, tant sémantiques que conceptuelles. L’illusion de proximité que crée l’inclusion et la conservation à l’identique du mot grec (Krise, crisis, crisi, etc.) dans les langues d’Europe occidentale ne doit pas en effet nous faire croire à une continuité d’une notion à l’autre2.

2Le Trésor de la langue française3 distingue deux grands domaines de sens, chacun caractérisé par un accent sémantique spécifique. Je le cite :

3I) [L’accent est mis sur l’idée de manifestation brusque et intense de certains phénomènes, marquant une rupture]. Suivent plusieurs définitions dont la suivante :

Manifestation brusque et intense, de durée limitée (d’un état ou d’un comportement), pouvant entraîner des conséquences néfastes. Synonymes (partiels) : accès, attaque, poussée.

4II) [L’accent est mis sur l’idée de trouble, de difficulté] :

Situation de trouble, due à une rupture d’équilibre et dont l’issue est déterminante pour l’individu ou la société et, par métonymie, période ainsi caractérisée. Synonymes (partiels) : bouleversement, ébranlement, malaise, perturbation.

5Les deux champs définitionnels se recoupent en partie : dans les deux cas, la crise est associée à l’idée de « rupture », de modification profonde de l’ordre normal des choses. La crise peut être soit l’éclatement, la révélation soudaine du désordre qui s’empare d’un corps, d’une âme ou d’une société (sens I) soit la perturbation de plus longue durée qui suit un bouleversement initial (II). L’accent peut être mis sur le déclenchement du désordre ou au contraire sur la durée de l’anomie4. Pour le dire encore autrement des usages insistent sur l’entrée en crise et d’autres sur l’état de crise. Dans les deux sens, c’est la rupture, l’écart, l’anomie, l’anormal qui domine. Il y a bien schisme, déviation, écart tout autant que désordre dans la crise. Il arrive parfois que l’on joue sur les mots. L’avènement récent du terme « permacrisis » dans le lexique anglais tend à souligner un paradoxe : l’enchaînement de différentes crises, sanitaires, économiques, climatiques, diplomatiques, tendrait à faire de l’anormal l’état normal des sociétés5. Mais le néologisme est un oxymore qui connote la difficulté du temps présent plus qu’il ne dénote une réalité clairement identifiable : c’est bien parce que la crise reste entendue comme l’irruption ou la perpétuation de l’anormal qu’il est piquant d’en souligner l’étrange régularité et continuité. Le trait sémantique de l’anomie et de la rupture se retrouve dans certaines des théorisations les plus fréquentes de la crise. Ricœur décrit ainsi les usages économiques du concept : « Le trait empirique le plus visible, celui qui permet de rassembler provisoirement les crises sous un même concept générique, est celui « d’une rupture d’équilibre, d’un craquement suivi d’une chute ; chute de l’activité productrice, des échanges, des profits, des salaires, des cours de Bourse ; mais montée des faillites, du chômage, des suicides » (Ricœur, 1988, p. 6, qui cite l’article « crises économiques » de l’Encyclopaedia Universalis de 1968, p. 101. Je souligne). Ricœur toujours lui, dans sa tentative de généralisation du concept de crise prenant appui sur l’analyse de la temporalité historique offerte par Koselleck, fait de la crise « une rupture, un schisme » entre « espace d’expérience » et « horizon d’attente ». La crise est alors perçue comme une pathologie de la temporalisation de l’histoire qui se marque là encore par une distorsion, une tension entre passé et futur6.

  • 7 Un exemple chez Myriam Revault d’Allones (2012, p. 21) dans un développement sur la crise/krisis c (...)

6Le Trésor de la langue française (TlFi) est en revanche assez prudent dans sa section d’étymologie et d’histoire de la langue : « Emprunté au latin impérial crisis [acc. crisin d’où fr. crisin] “phase grave d’une maladie” (grec krisis de même sens) ». On voudrait reprendre l’enquête là où le TlFi se fait peu disert. Trouve-t-on dans la krisis grecque ces notions de rupture et d’anomie critique ? Constitue-elle une origine de la notion de crise telle qu’on la comprend aujourd’hui ? C’est très souvent ce qui est supposé, y compris dans des publications scientifiques, comme le montre l’habitude rédactionnelle qui consiste à flanquer la notion moderne d’une translittération du mot grec ou la substitution fréquente de l’une à l’autre7.

Crise et krisis dans l’Iliade

7Un bon point de départ peut être l’épopée grecque archaïque, celle d’Homère et d’Hésiode. C’est là qu’on trouvera les premiers usages du mot krinein dans la langue grecque. Ce sont aussi des œuvres dont la portée politique a été bien souvent soulignée. La notion de crise a été utilisée pour définir le nœud de l’intrigue iliadique dans deux enquêtes assez récentes, The Poetics of Consent. Collective Decision Making in the Iliad, ouvrage de David Elmer (2013) et un article de Pierre Judet de la Combe, « la crise selon l’Iliade » (2013)8. Pour le premier, le début de l’Iliade exhibe une rupture, l’instauration d’un « état d’exception », quand Agamemnon s’affranchit des normes de la décision collective (p. 67). Le roi refuse de rendre sans contrepartie sa fille au prêtre Chrysès, et dépossède alors Achille de Briséis. La crise se manifesterait par le conflit ouvert entre Agamemnon et le héros, et le désordre politique créé s’accompagne de la pestilence qui frappe l’armée grecque. La crise serait aussi la perturbation provoquée par le dilemme d’Achille, qui choisit de ne pas choisir entre rébellion franche (le crime de lèse-majesté, un temps envisagé au livre I) et acceptation de la brutalité du roi. Le meilleur des Achéens resterait dans un état intermédiaire, « a middle way between acceptance and rejection » (une voie médiane entre acceptation et refus) (p. 76). Achille, héros solitaire, serait relégué à la marge du groupe. La mort de Patrocle et sans doute aussi les efforts d’Agamemnon pour apaiser Achille contribueraient à réintégrer le héros dans le corps politique des Achéens. État politique d’exception et séparation du meilleur des Achéens à l’écart du reste du groupe pourraient alors prendre fin. Pierre Judet de la Combe insiste quant à lui particulièrement sur la crise subjective qui concerne Achille : « il s’agit bien d’une crise d’identité, puisque le héros, voué par son destin à une mort rapide que devait compenser la gloire éternelle de ses exploits guerriers, cesse de combattre. Achille n’est plus Achille, mais un non-combattant, qui tue désormais non par ses exploits, mais par son inaction. » La crise tient alors à l’éclatement d’un désordre affectif, le surgissement d’un sentiment nouveau, la colère, qui détruit l’identité du héros, pris désormais entre deux modèles contradictoires. Pour défendre sa timê, son honneur face à l’arrogance d’Agamemnon, il est en effet contraint de renier l’autre valeur héroïque fondamentale, la recherche du kleos, de la gloire acquise au combat. Faute de se battre, son nom ne pourra plus être attaché à aucune gloire. Il y a un écartèlement entre deux modèles d’existence héroïque qui provoque souffrance collective et individuelle.

  • 9 J’ai cherché à conduire une enquête de ce type sur trois corpus de la Grèce ancienne dans Longhi ( (...)

8Séparation, rupture, schize, division et désordre qui en découlent sont donc au cœur de ces définitions de la crise que donnerait à méditer le premier texte grec qui nous a été transmis. Ces approches de la notion résonnent sans aucun doute avec les sens modernes du mot, si bien qu’on peut avoir l’impression de voir chez Homère le premier théoricien de la crise. Toutefois ces analyses ne reposent pas sur une enquête sur les sens du mot krinein lui-même9.

9Lorsque l’on mène cette enquête lexicale un premier constat est sans appel : le verbe krinein a sans aucun doute très souvent un sens fondamental de séparation. La remarque est faite dans les meilleurs dictionnaires, comme le Dictionnaire étymologique de la langue grecque de Pierre Chantraine. La séparation peut être matérielle, concerner par exemple le bon grain à séparer de la balle sur l’aire de battage (Iliade, V, 499-505). Elle peut s’apparenter à un tri qui va être fait dans une pluralité désordonnée, par exemple dans l’armée des Achéens avant leur mise en ordre de bataille par le roi au chant II de l’Iliade (vers 362 et 445). Plus spécialement le sens de « séparation » se rencontre dans le contexte guerrier : il s’agit de départager deux guerriers ou deux armées pour mettre fin aux hostilités (par ex. VII, 306-310 et III, 98-99). On pourrait voir là une preuve de la ressemblance entre notion moderne de crise et krisis ancienne : il est question, dans l’une de rupture, dans l’autre de séparation.

10Toutefois, il faut souligner qu’à aucun moment dans l’Iliade la « séparation » en question n’introduit un dysfonctionnement dans le corps politique ou le groupe qui en est l’objet. La séparation est, non pas une rupture aux conséquences néfastes, mais un tri qui permet d’améliorer le tout sur lequel elle porte. Loin d’amorcer une période d’anomie, le bon tri a des vertus politiques immédiatement perceptibles. La séparation des guerriers est associée à un retour de la paix, à un soulagement. Ménélas, avant son duel qu’il veut décisif contre Pâris, espère que le combat singulier permettra « aux Argiens et Troyens d’être vite séparés, eux qui ont déjà tant souffert » (III, 98-99). Le tri (krinein) qu’on opère sur des masses indisciplinées, lorsqu’on assigne à leur poste les guerriers, renforce considérablement l’armée et lui redonne toute sa vigueur (II, 362-369). Le geste est alors valorisé par le sage Nestor. Il est une prérogative majeure du bon chef politique (Longhi, 2020, p. 28-32, pour une analyse plus approfondie de ce passage).

11Il faut reconnaître que le verbe krinein se rencontre parfois avec une légère inflexion de sens pour désigner la lente et douloureuse séparation des guerriers à laquelle procède Arès. Il s’agit alors d’être jugé/départagé/séparé, c’est-à-dire de se soumettre à la dure loi du dieu de la guerre. Agamemnon s’adresse ainsi à ses soldats avant la reprise des hostilités du chant II (382-385) :

Et que chacun aiguise bien sa javeline, apprête bien son bouclier, donne bien leur repas à ses chevaux rapides, examine bien en tous sens son char, en songeant au combat, afin que tout le jour nous soyons départagés par l’effroyable Arès.

12On perçoit ici un glissement du sens de « être départagé » vers celui de « combattre ». La séparation, qui est la fin naturelle du combat, devient par métonymie une manière d’envisager la lutte elle-même, et se teinte alors de connotations douloureuses. Mais toujours pas de « crise » à ce stade. En effet, il n’y a pas de doute que la séparation aura bien lieu, par l’entremise des dieux, et que celle-ci surtout est souhaitable. La mention de la séparation guerrière est d’ailleurs ici précédée de l’anaphore du mot « bien » (eu en grec). C’est une obligation de la condition héroïque que de bien se préparer à un combat long et douloureux. Cette obligation est rappelée avec enthousiasme et vigueur par Agamemnon. C’est par ce processus de tri des forts et des faibles que pourra être acquise la gloire pour chacun et que l’ordre social collectif sera ainsi consolidé.

  • 10 « Et lorsque les dieux bienheureux en eurent fini avec la peine et, avec les Titans, en fait d’hon (...)

13Autrement dit, le krinein politico-guerrier que donne à voir l’épopée ne saurait être considéré comme une crise telle qu’on l’entend aujourd’hui. Il restaure le héros dans ses prérogatives plutôt qu’il ne l’écarte de la collectivité. Il permet de souder le groupe au préalable désuni : trier c’est assigner à chacun une place pour le bien de tous. Le geste de séparation est une restauration. Dans deux passages de l’épopée hésiodique, des usages similaires viennent confirmer les usages homériques : le passif krinesthai intervient lors de la querelle entre hommes (représentés par Prométhée) et dieux (Théogonie, vers 535) ainsi que lors de la guerre entre dieux et Titans (Théogonie, 881-883)10. Dans les deux cas, le mot désigne une séparation, sans agent assignable, qui s’accomplit par le combat, le duel, et qui distingue des ordres dans un processus essentiel pour qu’émerge le cosmos organisé. Cette séparation n’ouvre sur aucune instabilité, puisqu’elle instaure au contraire la réalité de la condition humaine, qui n’aura plus accès directement aux dieux sinon par le sacrifice, ou encore parce qu’elle relègue à des milliers de pieds sous la terre les Titans vaincus, sans plus d’espoir possible de conquérir l’Olympe de Zeus. Si la crise, au sens moderne, diagnostique une rupture avec une norme, qui ouvre une période de tension conflictuelle, le krinein épique valorise au contraire la geste héroïque de séparation, qui ordonne pour de bon un état de confusion en y mettant un terme.

Krisis dans la médecine : un tournant espéré

  • 11 L’usage médical de krisis commence dans la Collection hippocratique à partir de la fin du ve siècl (...)

14Est-ce alors chez les médecins grecs que l’on trouvera les premières occurrences d’une notion comparable à notre notion moderne ? Est-ce dans le cadre de l’observation des pathologies que s’opère la liaison entre crise et anormalité ? Prenons garde à ce que la notion médicale ancienne, qui a servi indéniablement de passerelle vers la modernité11, n’ait qu’un lointain air de famille avec notre crise.

  • 12 « Il y a des malades chez qui la fièvre commence mollement et dans les profondeurs, mais s’accroît (...)
  • 13 Épidémies I, c. 19, § 2 : « Chez beaucoup il survenait que la crise n’avait pas lieu après un seul (...)
  • 14 Jours critiques I, c. 9 et II, c. 5 (Kühn 1821-1833, vol. 9, p. 812 et 864).

15Il y a chez les médecins hippocratiques quelques rares tentatives de définitions de la crise. L’une d’elles précise « qu’il y a crise (krinesthai) dans les maladies, quand elles augmentent, s’affaiblissent, se transforment en une autre maladie ou se terminent » (Affections, c. 8). L’aggravation du mal (« augmentent »), qui est pour nous un trait essentiel de définition d’une crise, n’est qu’une de ses quatre formes possibles pour le médecin ancien, les trois autres étant d’ailleurs plutôt positives. Le lien entre crise et aggravation peut se voir dans les tableaux cliniques avant l’heure que l’on trouve dans les Épidémies, traités attribués à l’école d’Hippocrate. La crise des maladies peut être immédiatement précédée par des phénomènes brusques, parfois violents : excrétions de toute sorte, vomissements, pics de fièvres terribles. C’est le cas notamment pour certaines maladies à forte fièvre12. La crise peut alors coïncider avec un affaiblissement du patient13. Toutefois le fait que les médecins soulignent cette coïncidence ponctuelle entre crise et poussée fébrile montre bien que le mot krisis n’exprime pas en soi une accélération brusque de la pathologie. Galien offrira bien plus tard, à l’époque impériale romaine, des affirmations plus claires sur ce point : selon lui, la grande majorité des médecins, et les plus importants d’entre eux, nomment crise non pas l’état de désordre et d’agitation qui précède la résolution de la maladie, mais cette résolution elle-même14. Une telle conception, déjà là au temps d’Hippocrate, explique que le terme ne soit pas choisi pour désigner « l’attaque » épileptique (Maladie sacrée). Le médecin préfère le lexique quasi militaire du coup brutal et soudain, de l’invasion, pour désigner ce que nous appelons une crise épileptique. Autre élément concordant : les médecins hippocratiques distinguent même précisément les crises des paroxysmes : « les maladies qui ont leurs paroxysmes aux jours pairs ont leur crise aux jours pairs » (Épidémies I, 26). Ce type d’aphorismes, malgré son obscurité, permet de se rendre compte que si les poussées de fièvre annoncent la crise, c’est qu’elles ne la constituent pas à proprement parler.

  • 15 On a pu avancer que cette théorie s’appuyait en partie sur l’observation de maladies de longue dur (...)
  • 16 Un exemple de maladie particulièrement cruelle, aux crises absentes ou difficiles à observer, se t (...)

16La médecine grecque ne fait donc pas de la crise un accès pathologique aussi brusque qu’imprévisible. Plus qu’une acmê, une explosion, la crise est bien un « tournant » (on rencontre parfois le mot grec rhopê associé à la notion). C’est le moment où la maladie cesse d’être considérée pour les dysfonctionnements qu’elle engendre et la douleur qu’elle provoque, mais laisse penser qu’elle est en train de se résoudre, ou de terrasser le patient, même si ce sens négatif n’est pas le plus fréquent. La krisis, en tant que tournant, inaugure un temps qui peut-être celui de l’après : l’après de la souffrance, la projection dans un état de normalité retrouvé. Cela peut bien entendu parfois s’avérer trompeur. Un médecin peut identifier un moment de crise dans une maladie qui ne sera en réalité pas définitif, mais débouchera sur une simple accalmie avant des rechutes. Les médecins distinguent alors des bonnes crises, des crises rapides et véritables, de crises difficiles, illisibles, qui laissent présager que la maladie n’a pas véritablement terminé son œuvre nocive. C’est aussi la raison pour laquelle ils offrent souvent des calendriers des maladies qui présentent un rythme sinusoïdal, où plusieurs jours de crises sont possibles et pronostiqués par avance15. À partir du moment où la crise apparaît comme une issue à la pathologie, il n’est pas surprenant de la voir valorisée. Le pire serait pour le médecin une maladie qui ne laisse envisager aucun tournant favorable ou répit possible, une affection « sans crise ». Elle manifesterait que le corps est accablé sans répit possible. Elle serait aussi illisible pour le médecin et tuerait comme au hasard, sans que le médecin puisse anticiper, et préparer psychologiquement le patient à ces moments de vérité que sont les crises16.

  • 17 Collection hippocratique, Épidémies I, c. 15 : « effectivement pour ce malade, il y eut à la fois (...)
  • 18 Pour plus de précisions sur ce sens positif dominant du mot « crise » dans la médecine hippocratiq (...)

17La continuité entre sens épiques homériques et sens médicaux est un autre point sur lequel il faut insister. La crise médicale conserve le sens de séparation : elle est en effet rendue possible par la sécrétion d’un certain nombre de fluides morbides. Les descriptions des Épidémies hippocratiques sont on ne peut plus claires sur ce point. Il ne peut y avoir de bonne crise, salvatrice, si le corps du malade ne donne pas à voir des excrétions. Sans ces dernières, le diagnostic est beaucoup plus réservé, car la mort peut alors frapper au hasard, de manière impromptue : le médecin est en effet alors aveuglé sur le cheminement de la maladie17. Autre proximité avec la langue épique, le sens globalement positif de la krisis dans le vocabulaire médical. La crise se retrouve fréquemment associée au lexique de la délivrance (lusis) et de la guérison. Rappelons ce point paradoxal pour nous : la pire pathologie est pour le médecin une maladie « sans crise », c’est-à-dire qui n’exhiberait aucune régularité, et ne présenterait pas d’excrétions remarquables. Elle ne manifesterait pas alors cette dynamique de purgation et de tri par lequel l’organisme se débarrasse lui-même de ses humeurs en excès18.

  • 19 Collection hippocratique, lettre II de Pétos à Artaxerxès (Jouanna, 2020). Trad. personnelle.

18La crise est bien un phénomène naturel positif pour les médecins, quand bien même son résultat ne saurait être toujours la guérison. Elle est un moment où la sortie de la maladie se laisse entrevoir, et où se matérialise le résultat de l’effort du corps pour se purger du mal. La plupart des maladies, sauf celles qui sont particulièrement cruelles, sauvages, errantes et monstrueuses, progressent suivant un rythme qui offre au moins une occasion pour le patient de s’en sortir, de connaître une bonne crise. Reste à espérer que le patient arrive à ce stade sans être trop affaibli, et que le médecin respecte et comprenne ce processus naturel. Aphorismes I, 20 recommande ainsi de « laisser faire les crises ». Un autre médecin dont l’écrit, tardif, a été consigné par la tradition dans les « lettres hippocratiques » peut ainsi dire : « les maladies qui naissent de la nature, la nature elle-même les soigne dans une crise (ou “en tranchant”, krinousa) »19.

Krisis dans la cité ?  

19L’on pourrait enfin se demander si les historiens ou philosophes grecs de la politique, ceux qui font le tableau des vicissitudes de la vie politique de leur temps, anticipent nos usages modernes de la crise par des emplois de krisis qui leur seraient comparables. Le champ de recherche est vaste et impliquerait de pénétrer dans le labyrinthe des interprétations sur « le politique » en Grèce (Azoulay, 2014). C’est une esquisse de réflexion que je propose ici en guise de conclusion.

  • 20 L’expression fait allusion à Cassin (2004). Le mot, pas plus que krisis, n’a en revanche d’entrée (...)
  • 21 Voir le jugement d’Azoulay (2014, p. 13) : « il convient sans doute de renoncer à la vision catast (...)
  • 22 Dupont (2011, p. 61) : « nos propres catégories nous servent à entrer dans une culture différente (...)

20Rappelons d’abord que la stasis est une réalité de la vie politique des Grecs, que des penseurs célèbres de l’Antiquité (Thucydide et Platon étant parmi les premiers d’entre eux) ont décrite, et que des chercheurs ont contribué à populariser comme un concept typiquement grec, un « intraduisible »20. Pour Nicole Loraux, la stasis est ainsi une « façon grecque de désigner ce qui est à la fois “position” (position de parti, station debout du citoyen dressé contre d’autres citoyens) et insurrection violente, bouleversement radical, meurtres en série, catastrophe politique » (Loraux, 1997, p. 62). Cette dissension fondamentale, ce dissensus originel, quoique refoulé par les discours civiques, en viendrait même à former paradoxalement le ciment politique par excellence de la cité (le « lien de la division », selon sa formule [ibid., p. 93])21. C’est probablement à travers ce concept grec là que l’on pourrait voir émerger certains contours de nos crises modernes, et des invariants transhistoriques dans la réflexion sur le désordre politique. Si tant est toutefois qu’il faille à tout prix vouloir moderniser la stasis en « crise ». Une comparaison efficace entre ces deux concepts devrait reposer sur des corpus et des critères précis, et sans doute doit-on s’attendre à ce que la ou les notions modernes de crise se dissolvent au cours de l’enquête22.

21La question ici posée est plus réduite : ces penseurs grecs de la stasis font-ils à la krisis une place dans leur réflexion ? Et si oui, leur krisis est-elle à placer dans le champ discordant du dissensus civique et politique dont nous avons brièvement rappelé l’existence ? Autrement dit encore, Thucydide et Platon font-ils passer la krisis dans le champ de l’anormal, du désordre, la transformant de solution qu’elle est encore dans la langue médicale, en problème ?

22Thucydide a sans surprise souvent été perçu comme un des premiers penseurs des crises (Starn, 1976 ; Rechenauer, 1991 et Revault d’Allonnes, 2012). Indéniablement, les grands tableaux politiques de désordre qu’il offre sont nombreux et l’historien veut donner à voir une Grèce en proie aux plus grands bouleversements jamais connus. C’est le sens de la préface célèbre qui ouvre L’histoire de la guerre du Péloponnèse, dont voici la traduction canonique par Jacqueline de Romilly :

Thucydide d’Athènes a raconté comment se déroula la guerre entre les Péloponnésiens et les Athéniens. Il s’était mis au travail dès les premiers symptômes de cette guerre ; et il avait prévu qu’elle prendrait de grandes proportions et une portée passant celle des précédentes. Il pouvait le conjecturer parce que les deux groupes étaient, en l’abordant, dans le plein épanouissement de toutes leurs forces ; et, d’autre part, il voyait le reste du monde grec se joindre à chaque camp, aussitôt ou en projet. Ce fut bien la plus grande crise (kinêsis) qui émut la Grèce et une fraction du monde barbare : elle gagna, pour ainsi dire, la majeure partie de l’humanité.

  • 23 « Dans les faits antérieurs, l’événement le plus important fut la guerre médique : celle-ci, cepen (...)
  • 24 II, 49 (trad. Romilly, 1962) : « la maladie descendait sur l’intestin, de fortes ulcérations s’y p (...)
  • 25 Collection hippocratique, lettre II de Pétos à Artaxerxès (Jouanna, 2020) : « les secours de la na (...)

23Une première remarque s’impose d’emblée. Malgré le choix de Jacqueline de Romilly de faire apparaître la notion de crise dans l’incipit du texte, krisis n’est pas utilisé ici pour désigner un paroxysme, une accélération, cette « montée aux extrêmes » qu’est la guerre. C’est kinêsis qui remplit cet usage en grec. La logique de coalisation des blocs, de confrontation, est avant tout pensée comme mouvement hyperbolique. Repère-t-on dès lors chez l’auteur ancien d’autres usages de krisis en contexte politique ? Chez l’historien, le mot est assez fréquent certes mais renvoie à la décision politique et judiciaire (Macleod, 1983, p. 387-389 ainsi que De Sainte Croix, 1972, p. 297 sq.). Cette dernière peut être entravée et mise en difficulté au cours de la guerre mais, indépendamment de ces accidents, reste théoriquement un processus d’ordonnancement de la cité. On note aussi quelques usages homériques classiques où krinein renvoie au moment décisif d’une bataille, quand celle-ci bascule et se tranche (Ι, 23 par exemple)23. Thucydide connaît bien il est vrai un usage technique du terme, médical, au sens d’affaiblissement ou de résolution d’une maladie (Histoire de la guerre du Péloponnèse, II, 49, 1 ; Jouanna, 2003). Mais, fait surprenant, le tableau de la grande pestilence de 430 avant notre ère, cette maladie terrible qui encourage l’anomia politique de la cité (II, 53), ne fait pas usage explicite de la notion médicale de krisis. Starn en devine la présence implicite dans l’exposé de la temporalité de la maladie (Starn 1976, p. 5). Mais l’absence du mot lui-même de krisis est signifiante : la théorie des crises est cryptée. La description pathologique semble construite pour manifester le désordre des symptômes, et surtout le néant de leur signification. Quand l’on s’attache en détail au tableau nosologique, Thucydide a bien décrit et donné à voir une maladie sans « crise », dont la logique résolutoire n’apparaît pas. Le caractère non « critique » du mal, au sens médical du terme, se voit au moins à deux traits : temporalité tout aussi déréglée qu’imprévisible et illisible ; excrétions absentes ou plus épuisantes que salvatrices24. Cela accentue la dimension terrible et monstrueuse de la maladie. Des médecins s’en rappelleront plus tard : contre les maladies épidémiques, en quelque sorte surnaturelle, nous diront-ils, la nature ne peut plus rien. Façon de dire qu’une guérison du corps par lui-même, par un processus critique, n’est alors pas possible25. Thucydide, se passant de la célèbre théorie des crises, confirme quant à lui qu’il prend bien ses distances avec un savoir médical qu’il juge en l’occurrence inutile et dépassé, puisqu’aucun médecin n’a pu ni prévoir, ni soigner la pestilence fatale à tant d’Athéniens et à leur chef de guerre Périclès.

  • 26 République VIII, 556 e : « Et comme il suffit à un corps débile d’un petit ébranlement du dehors p (...)

24Évitement donc de la notion médicale de crise dans la grande histoire écrite par Thucydide. La krisis passe-t-elle alors dans le camp du désordre et de l’anomie chez Platon ? La République fait le tableau de cités qui vont à leur perte en laissant libre cours aux désirs et aux pulsions d’individus débridés ayant soif de satisfactions immédiates. La stasis est le conflit qui acte collectivement cette faillite : elle scande ainsi les changements de régime décrits au livre VIII26. C’est aussi une notion qui structure la théorie éthique et politique. Elle permet de désigner tant les conflits entre les parties de l’âme (rationnelle, ardente et appétitive) que ceux qui opposent les parties fonctionnelles de la cité (chefs, gardiens et producteurs). Ces conflits sont comparables à des maladies : le lien de subordination et de domination qui doit ordonner l’âme comme la cité est rompu, tout comme la pathologie inverse la hiérarchie naturelle des éléments du corps, productrice de santé (République IV, 444 c-e). En général, et chez Platon, la stasis a donc partie liée avec la maladie dans ce qu’elle a de plus violent et désordonné. Le mot y a un champ sémantique comparable à celui de notre crise, traversant le moral, le politique et le biologique.

25Revenons toutefois à notre enquête : krinein et krisis n’apparaissent pas dans ces récits ou ces théorisations de la stasis. Ces mots ne sont pourtant pas absents de la République. Ils y sont même fondamentaux puisqu’ils y expriment l’opération intellectuelle de jugement et de séparation du juste et de l’injuste (ΙΙ, 360 e), qui fait le point de départ du dialogue et son enjeu ultime (Dixsaut, 2005). Ils renvoient aussi à l’idée de sélection, de tri, par laquelle le philosophe peut, épurer la cité des arts qui lui nuisent, à commencer par les poètes et certaines de leurs musiques (II, 399 d). Les emplois de krinein chez le philosophe sont donc cohérents avec le reste des usages du mot dans la langue. Le verbe exprime à nouveau un tri productif d’ordre, cette fois dirigé par l’intellect philosophique. Pas de sens moderne de crise donc qui percerait sous krinein pour exprimer un quelconque désordre pathologique. D’ailleurs il n’y a pas non plus de métaphore politique de la crise : Platon n’emploie jamais le mot médical de krisis dans ses développements sur la cité. Cette absence est assez facilement explicable : à aucun moment il ne suppose en effet que la guérison, la délivrance, puisse être un processus naturel immanent à la société politique, à la cité et à ses habitants, une fois que ceux-ci ont été frappés de la maladie de la division. La restauration d’une collectivité saine doit être l’œuvre d’un intellect philosophe qui légifère. On ne peut pas croire que les cités, livrées à leur sort, puissent traverser une crise salutaire qui les guérisse, comme naturellement. La nature de la polis la pousse au contraire à une dégradation continue. Il ne peut advenir aucun bien des soubresauts de l’histoire et des désordres d’un peuple laissé trop libre.

  • 27 Contrat social II, 8 : « Ce n’est pas que, comme quelques maladies bouleversent la tête des hommes (...)
  • 28 Pour des compléments bibliographiques sur la crise à l’époque moderne, Longhi (2019, p. 32-35).

26L’absence chez Platon d’une métaphore politique de crise gagne à être regardée à la lumière d’une pensée moderne. Rousseau offre un des premiers usages métaphoriques de la notion médicale de crise27. Il change aussi radicalement de perspective. Les désordres qui accompagnent les efforts d’un peuple pour s’autodéterminer et se libérer du joug des tyrans, les révolutions et les guerres civiles (en grec, nous aurions stasis), peuvent parfois être in fine producteurs d’ordre et de vigueur nouvelle, comme cela se produit lors de la crise d’une maladie. C’est toujours le sens médical ancien de tournant, de résolution, de moment de vérité salvateur que connaît ici encore Rousseau comme sens premier du mot « crise ». Mais la notion quitte son strict périmètre médical. Si la métaphore est désormais rendue possible, si le transfert du terme médical dans le champ politique a désormais du sens, c’est que le philosophe considère qu’il peut advenir du bien, (rarement certes, rappelle-t-il toutefois) des soubresauts de l’histoire et de l’autodétermination confuse d’un peuple libéré de son maître. La crise entre en politique comme par effraction, quand on accepte de concéder que certains désordres civiques, certaines pathologies des masses excitées, peuvent, parfois, donner lieu, comme spontanément, à une régénérescence collective, marquée notamment par la fondation de nouvelles institutions (la Sparte de Lycurgue, la République romaine après les Tarquin). La crise entre en politique encore auréolée de ses vertus positives et résolutoires, dans une réflexion sur les effets inattendus de l’agitation révolutionnaire28. On entraperçoit au passage le possible glissement sémantique annonciateur des usages modernes de la notion : c’est bientôt non plus seulement la fin positive d’une révolution, mais le processus de fermentation révolutionnaire lui-même, avec tout ce qu’il implique d’incertitude et d’aléas, qui pourra être qualifié d’état de crise. La notion grecque de krisis telle que les médecins grecs l’avaient définie aura alors cessé de subsister sous son homonyme moderne.

*

27Les poètes de l’époque archaïque grecque, point de départ de cette réflexion, permettent de mieux apercevoir une signification fondamentale de la notion médicale de krisis, élaborée trois siècles plus tard au temps d’Hippocrate. Il n’y a pas de rupture véritable entre eux et les médecins dans la compréhension de ce qu’est une krisis, à savoir un tri et une séparation qui permettent, tout autant qu’ils l’annoncent, une résolution. Une brève incursion chez des penseurs grecs de la politique, Thucydide et Platon, familiers des savoirs biologiques de leur temps, permet aussi de répondre négativement à la question d’une éventuelle utilisation politique du terme médical, par métaphore. Décrire la stasis, comme Thucydide et Platon le font pourtant très précisément, ne les conduit pas pour autant à inventer de toute pièce un concept de krisis qui rende compte de l’anomie civique, ou qui viendrait souligner les désordres paroxystiques des cités en guerre et en proie aux dissensions internes. L’innovation lexicale aurait été discordante avec la valeur résolutoire qu’avait le mot dans le reste de la langue depuis Homère. Aussi paradoxal que cela nous puisse paraître, il ne se rencontre donc pas de métaphore de la crise politique chez l’historien et le philosophe dont sont pourtant restés de célèbres tableaux de la stasis. L’on voudrait y voir, plus qu’un pur fait de langue, un évitement, un choix plutôt qu’un hasard, une orientation en tout cas révélatrice d’un certain rapport au politique. Le discours de célébration de la nature comme force autonome de résolution et de remise en ordre du corps, pivot de la notion biologique grecque de krisis, ne saurait être transférable dans le corps social, fondamentalement marqué par une tendance au désordre, à une agitation stérile dont il ne saurait se guérir de lui-même.

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Notes

1 Voir aussi Starn, qui fait figurer en exergue de son article de 1976 sur la crise cette phrase d’Alice : « The question is, said Alice, whether you can make words mean so many different things » (On se demande, dit Alice, s’il est possible de trouver un mot qui ait autant de sens différents).

2 Cette approche comparatiste sensible à « l’écart » entre Antiquité et cultures modernes a été initiée dans le cadre du séminaire de Florence Dupont et Claude Calame à l’EHESS. Voir Dupont (2013, p. 286-293) pour une réflexion sur l’Antiquité comme « altérité incluse », dès lors compréhensible par un décentrement, par opposition à une Antiquité origine et source, toujours encore là à l’identique, et à laquelle il suffirait de revenir en droite ligne.

3 Voir [URL : https://www.cnrtl.fr/definition/crise].

4 Ce terme a été chargé de sens par la sociologie de Durkheim, qui le lie à la crise des valeurs qui accompagne le passage des sociétés à la division du travail social. Louis Gernet qui a été son élève le reprend pour caractériser des états de la cité archaïque (Demont, 2006, p. 352-355). Je l’utilise ici en un sens simple : privation, suppression (a-) des règles (nomos) et donc état de désordre. Un usage majeur du terme se trouve chez Thucydide (II, 53 à propos du désordre politique et moral qui suit la grande pestilence à Athènes en 430 avant notre ère). Voir aussi le sens très large du mot moderne donné par le Trésor de la langue française, proche en réalité du sens thucydidéen : « Absence de normes ou d’organisation stable ; désarroi qui en résulte chez l’individu. »

5 Voir [URL : https://theconversation.com/permacrisis-what-it-means-and-why-its-word-of-the-year-for-2022-194306].

6 « Lorsque l’espace d’expérience se rétrécit par un déni général de toute tradition, de tout héritage, et que l’horizon d’attente tend à reculer dans un avenir toujours plus vague et plus indistinct, seulement peuplé d’utopies ou plutôt d’“uchronies” sans prise sur le cours effectif de l’histoire, alors la tension entre horizon d’attente et espace d’expérience devient rupture, schisme. Je penserais volontiers que nous tenons là un concept qui, à la fois, garde quelque chose du concept existentiel trop “long” de crise, à savoir son nœud dans la temporalité humaine, et recueille les velléités de généralisation des concepts “régionaux” de crise » Ricoeur (1988, p. 13).

7 Un exemple chez Myriam Revault d’Allones (2012, p. 21) dans un développement sur la crise/krisis chez Thucydide, les deux notions étant considérées comme interchangeables. Voir aussi Elmer (2013) qui accole la translittération du grec « krisis » à la notion moderne de crise (entendue comme rupture du consensus) qu’il utilise pour rendre raison de l’intrigue de l’Iliade. Glissement similaire chez Starn (1976) où une krisis tout à la fois médicale et dramatique devient « crise », sujet propre à la Muse de l’histoire qu’est « Clio », p. 5.

8 Voir [URL : https://chs.harvard.edu/pierre-judet-de-la-combe-la-crise-selon-liliade/] 2020, qui reprend une version de 2013 parue dans la revue Métis : [URL : https://books.openedition.org/editionsehess/3100?lang=fr].

9 J’ai cherché à conduire une enquête de ce type sur trois corpus de la Grèce ancienne dans Longhi (2020).

10 « Et lorsque les dieux bienheureux en eurent fini avec la peine et, avec les Titans, en fait d’honneurs, se furent départagés par la force, alors ils se hâtèrent de régner et de commander. »

11 L’usage médical de krisis commence dans la Collection hippocratique à partir de la fin du ve siècle avant J.-C. Le mot a ensuite une longue histoire dans la médecine grecque, jusque chez Galien notamment, à l’époque impériale romaine. Deux traités notamment portent sur la question, Des crises et Des jours critiques, même si la notion est diffuse dans l’ensemble de l’œuvre du médecin de Pergame installé à Rome. C’est ensuite via la médecine médiévale et moderne que le mot transite dans le lexique politique. Dans l’Encyclopédie de Diderot et D’Alembert (1751-1772) l’article « crise (médecine) » est, comme son titre l’indique, consacré exclusivement aux usages médicaux de la notion, les usages politiques étant encore embryonnaires.

12 « Il y a des malades chez qui la fièvre commence mollement et dans les profondeurs, mais s’accroît et s’aiguise chaque jour, puis éclate en masse à l’approche de la crise » (Épidémies I, c. 25, trad. Jouanna, 2016).

13 Épidémies I, c. 19, § 2 : « Chez beaucoup il survenait que la crise n’avait pas lieu après un seul des signes consignés, mais qu’ils passaient par tous les signes, pour la plupart d’entre eux, et semblaient être dans un état plus pénible. Cependant étaient sauvés en totalité ceux chez qui ces signes survenaient » (trad. Jouanna, 2016).

14 Jours critiques I, c. 9 et II, c. 5 (Kühn 1821-1833, vol. 9, p. 812 et 864).

15 On a pu avancer que cette théorie s’appuyait en partie sur l’observation de maladies de longue durée et à fièvres irrégulières, comme le palud, voir Bourgey (1953, p. 245).

16 Un exemple de maladie particulièrement cruelle, aux crises absentes ou difficiles à observer, se trouve dans les Épidémies III, c. 12.

17 Collection hippocratique, Épidémies I, c. 15 : « effectivement pour ce malade, il y eut à la fois hémorragie par le nez, dérangement du ventre et purgation par la vessie ; crise le vingtième jour. Ce n’est pas du tout comme le serviteur de Phanagoras pour qui aucun de ces symptômes ne se produisit ; il mourut. Il y eut des hémorragies chez la plupart des malades, surtout chez les jeunes et ceux qui étaient dans la force de l’âge. Et la plupart de ceux-là mouraient en l’absence d’hémorragie » (trad. Jouanna, 2016, légèrement modifiée).

18 Pour plus de précisions sur ce sens positif dominant du mot « crise » dans la médecine hippocratique, Langholf (1990) et Longhi (2020, p. 143-171).

19 Collection hippocratique, lettre II de Pétos à Artaxerxès (Jouanna, 2020). Trad. personnelle.

20 L’expression fait allusion à Cassin (2004). Le mot, pas plus que krisis, n’a en revanche d’entrée propre dans ce dictionnaire, mais il y est renvoyé s.v. ekstasis et hupostasis.

21 Voir le jugement d’Azoulay (2014, p. 13) : « il convient sans doute de renoncer à la vision catastrophiste développée par Nicole Loraux qui identifiait le politique à la stasis (et au mouvement symétrique visant à la refouler) de manière à intégrer à la réflexion les conflits de plus basse intensité qui, sans mettre en péril l’existence même de la communauté, n’en sont pas moins vecteurs de politisation réelle. »

22 Dupont (2011, p. 61) : « nos propres catégories nous servent à entrer dans une culture différente […] sachant très bien qu’elles sont anachroniques ou/et ethnocentriques. C’est ce que nous avons appelé avec quelques amis les “catégories solubles”: car elles vont se dissoudre dans la culture étudiée, au profit de catégories indigènes ».

23 « Dans les faits antérieurs, l’événement le plus important fut la guerre médique : celle-ci, cependant, fut promptement tranchée (krisin) par deux combats sur mer et deux sur terre » (trad. Romilly).

24 II, 49 (trad. Romilly, 1962) : « la maladie descendait sur l’intestin, de fortes ulcérations s’y produisaient, en même temps que s’installait la diarrhée liquide ; et, en général, on mourait plus tard, de l’épuisement qui en résultait. En effet, le mal passait par toutes les parties du corps, en commençant par le haut, puisqu’il avait d’abord eu son siège dans la tête : si l’on survivait aux plus forts assauts, son effet se déclarait sur les extrémités. Il atteignait alors les parties sexuelles, ainsi que le bout des mains et des pieds : beaucoup ne réchappaient qu’en les perdant, certains, encore, en perdant la vue. »

25 Collection hippocratique, lettre II de Pétos à Artaxerxès (Jouanna, 2020) : « les secours de la nature ne résolvent pas l’épidémie qui a pour origine une affection pestilentielle ; mais les maladies qui proviennent de la nature, la nature elle-même les guérit dans une crise » (trad. personnelle).

26 République VIII, 556 e : « Et comme il suffit à un corps débile d’un petit ébranlement du dehors pour tomber malade, que parfois même des troubles (stasiazei) y éclatent sans cause extérieure, ainsi un État, dans une situation analogue, devient à la moindre occasion la proie de la maladie et de la guerre intestine, tandis que chaque parti appelle des secours du dehors, les uns d’un État oligarchique, les autres d’un État démocratique ; parfois même la discorde (stasiazei) s’y déchaîne en dehors de toute ingérence étrangère » (trad. Chambry, 1934).

27 Contrat social II, 8 : « Ce n’est pas que, comme quelques maladies bouleversent la tête des hommes et leur ôtent le souvenir du passé, il ne se trouve quelquefois dans la durée des États des époques violentes où les révolutions font sur les peuples ce que certaines crises font sur les individus, où l’horreur du passé tient lieu d’oubli, et où l’État, embrasé par les guerres civiles, renaît pour ainsi dire de sa cendre et reprend la vigueur de la jeunesse en sortant des bras de la mort. Telle fut Sparte au temps de Lycurgue, telle fut Rome après Tarquin ; et telles ont été parmi nous la Hollande et la Suisse après l’expulsion des Tyrans. Mais ces événements sont rares. »

28 Pour des compléments bibliographiques sur la crise à l’époque moderne, Longhi (2019, p. 32-35).

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Pour citer cet article

Référence papier

Vivien Longhi, « Crise : du grec krisis ? »Tracés. Revue de Sciences humaines, 44 | 2023, 127-140.

Référence électronique

Vivien Longhi, « Crise : du grec krisis ? »Tracés. Revue de Sciences humaines [En ligne], 44 | 2023, mis en ligne le 01 novembre 2023, consulté le 25 février 2024. URL : http://journals.openedition.org/traces/15314 ; DOI : https://doi.org/10.4000/traces.15314

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Auteur

Vivien Longhi

Université de Lille, HALMA, Histoire, Littérature et archéologie des Mondes anciens UMR 8164

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