• 1  Barth, « Les groupes ethniques et leurs frontières » (trad. Bardolph J., Poutignat Ph., Streiff-Fe (...)

Dans cette perspective, le point crucial de la recherche devient la frontière ethnique qui définit le groupe, et non le matériau culturel qu’elle renferme
F. Barth, Ethnic Groups and Boundaries1.

• 2  Bazin J., « A chacun son Bambara », in Amselle J.-L., M’Bokolo E., Au cœur de l’ethnie. Ethnie, tr (...)

2Revenons un instant sur l’histoire de l’anthropologie. Au début du xx^e siècle, les ethnologues furent invités à participer au travail de catégorisation mis en œuvre par l’administration française dans les colonies, notamment en Afrique2. On attendait de ces spécialistes qu’ils produisent des classifications à des fins de contrôle, de recensement et de cartographie des populations indigènes. Les catégories ethniques qui sont alors produites, tendent à figer (à institutionnaliser) les réalités qu’elles décrivent, en les inscrivant dans une logique administrative d’identification. Les ethnonymes deviennent, à cette époque-là, des « désignateurs » prétendument rigides d’ensembles humains homogènes, partageant des traits physiques et moraux, qui sont objectivés sous de multiples formes (cartes d’état-major, circonscription administrative, dénominations inscrites sur les pièces d’identité…).

• 3  Le travail de Maurice Delafosse analysé par Bazin reste un modèle en la matière. Haut-Sénégal-Nige (...)
• 4  Nous ne pouvons que recommander la lecture du livre classique d’A. Kuper sur l’histoire de l’anthr (...)

3Mais ce travail de l’administration coloniale va largement dépasser le strict cadre bureaucratique et contribuer à faire de l’ethnie l’échelle « naturelle » d’analyse, puisque les anthropologues vont reprendre à leur compte ces découpages (que leurs aînés ont produits) à des fins scientifiques3. Sans remettre en question la construction de cette catégorie, le groupe ethnique va s’imposer comme le niveau d’analyse évident chez les auteurs fonctionnalistes dans l’entre-deux-guerres et dans l’immédiat après-guerre. On aurait pu retracer de la même façon l’histoire de l’anthropologie britannique qui elle aussi a pris part à l’entreprise de classification ethnique menée dans les pays de l’Empire et en retour a érigé l’ethnie en théâtre d’observation des réalités exotiques4. Une seule chose demeure : l’empreinte de catégories ethniques routinières et naturalisées.

• 5  Barth F. (ed.), Ethnic Groups and Boundaries. The Social Organization of Cultural Difference, Pros (...)
• 6  Barth F., “Pathan Identity and Its Maintenance”, in Barth F. (ed.), Ethnic Groups and Boundaries, (...)

4Le deuxième moment se situe certainement dans les années 1950. F. Barth intervient dans le débat en adressant une vive critique à toute l’anthropologie fonctionnaliste et à sa conception des catégories ethniques. Pour ce faire, il rassemble dans un ouvrage collectif, Ethnic Groups and Boundaries5, les contributions d’auteurs scandinaves réunis en 1967 lors d’un colloque. L’ensemble des textes construits autour de principes communs (que F. Barth développe dans l’introduction) explore des aires géographiques variées (Soudan, Laos, Mexique…) et décline les différents aspects d’une critique dirigée contre l’ethnie comme groupe homogène affublé de traits culturels et moraux. à cette conception, Barth oppose une réflexion sur les mécanismes qui conditionnent l’émergence et le maintien des groupes ethniques au sein de sociétés plus larges. Selon lui, l’erreur principale de ses prédécesseurs a été de s’intéresser au contenu culturel (point de vue essentialiste ou substantialiste) des catégories alors qu’il aurait mieux valu étudier les frontières (boundaries) de ces entités, là où se joue le maintien de l’identité ethnique dans les interactions entre membres de groupes différents. Nous allons expliciter cette critique en partant du texte introductif de Barth qui fixe le cadre analytique et de sa contribution empirique soutenant ce raisonnemment (« Pathan Identity and Its Maintenance »6).

• 8  On retrouve là l’influence de raisonnements écologiques en termes de niches, d’adaptation ou d’épu (...)

7Ensuite, il souligne que cette conception des groupes ethniques comme « supports de culture » ne permet pas de distinguer entre ce qui relève d’orientations culturelles différentes et des effets de l’écologie dans les comportements, comme dans le cas des Pathans dont le territoire étendu offre une grande diversité écologique. L’environnement naturel modèle en partie les comportements des tribus, exerçant une influence non négligeable8. Deux arguments qui font mouche.

• 9  « Une attribution catégorielle est une attribution ethnique quand elle classe une personne selon s (...)
• 10  Ibid., p. 205.

8Barth a maintenant le champ libre pour proposer une théorie concurrente dans lesquelles les « groupes ethniques sont des catégories d’attribution9 et d’identification opérées par les acteurs eux-mêmes et ont donc la caractéristique d’organiser les interactions entres les individus »10. Ce premier déplacement s’accompagne de deux autres : le souci de mettre au jour des mécanismes générateurs de différences et non de décrire des formes manifestes (« démarche générative ») ; une nouvelle focalisation sur les frontières ethniques et leur maintien plutôt que sur la constitution interne des groupes.

• 11  Ibid., p. 211.
• 12  Barth F., « L’identité pathane et sa préservation », op. cit., p. 52.

9Les interactions ne sont plus le lieu de l’acculturation voire de la dissolution d’une culture, mais au contraire le moment où les groupes ethniques s’affirment. Puisqu’on ne définit plus l’ethnie par un contenu culturel, la notion d’acculturation n’a même plus de sens. En revanche, les acteurs considèrent certains traits culturels comme pertinents dans les interactions. Ils sont de deux ordres : des « signaux ou des signes manifestes » tels le costume, la langue ou l’habitat que les acteurs affichent pour marquer leur différence ; des « orientations de valeurs fondamentales, des critères de moralité et d’excellence par lesquels les actes sont jugés »11. Barth repère chez les Pathans trois attributs associés à leur identité : la filiation patrilinéaire, l’islam et la coutume pathane, et plusieurs orientations axiologiques : la valorisation de l’autonomie, de l’égalité, l’expression de soi et de l’agressivité masculine. Grâce à ces critères, les prestations des acteurs sont jugées dans des lieux que Barth appelle des « forums ». La jirga, l’assemblée traditionnelle pathane, constitue un espace et une occasion de jouer son rôle de Pathan, comme dans une représentation théâtrale qui fera l’objet d’une évaluation : « Cette conjonction d’un espace et d’une occasion peut être décrite comme un forum parce qu’elle offre la possibilité de mimer des comportements qui peuvent être jugés publiquement , selon des critères d’échelle et de qualité. »12 On retrouve l’influence de Goffman dans le souci de l’interprétation jugée et sanctionnée, par laquelle un acteur remet en jeu son identité lors de chaque représentation.

• 13  Aymes M., Péquignot S., « Questions d’identité : l’apport de Fredrik Barth », Labyrinthe, automne (...)

10Comme le soulignent M. Aymes et S. Péquignot13, l’identité ethnique chez Barth est avant tout le fait d’une auto-attribution, une attribution par les acteurs eux-mêmes qui choisissent d’endosser telle ou telle identité. Le caractère attributif et exclusif des groupes ethniques permet de surmonter la difficulté conceptuelle liée à la continuité des entités ethniques : leur maintien dépend de la préservation de la frontière. Dès lors que subsiste par l’interaction une dichotomie entre membres et non-membres, le groupe ethnique peut se perpétuer.

• 15  Ibid., p. 211.

12On comprend mieux le rôle structurant de ces catégories dans les interactions sociales et, du même coup, le sous-titre de l’ouvrage (L’organisation sociale de la différence culturelle) apparaît plus clair : « Dans la mesure où les acteurs utilisent des identités ethniques pour se catégoriser eux-mêmes et catégoriser les autres dans des buts d’interaction, ils forment des groupes ethniques en ce sens organisationnel. »15

• 16  Barth F., « L’identité pathane et sa préservation », op. cit., pp. 61.

13Il semble paradoxal d’imaginer que les interactions puissent renforcer l’existence des groupes ethniques, puisque la condition pour qu’un échange s’instaure, est que les interlocuteurs, par exemple, partagent les mêmes « critères d’évaluation et de jugement ». Comment s’assurer alors du maintien de l’identité ethnique et de différences d’orientations des valeurs ? Barth répond que, certes il existe des critères communs d’évaluation et de jugement, mais ces critères co-existent avec des manières de rendre évidente l’exclusion. La chasse, la guerre et les actes de bravoure réunissent par exemple Pakhtouns (Pathans de l’Est) et non-Pakhtouns autour de semblables critères de virilité16, alors que, dans la « sphère politique », les non-Pakhtouns sont exclus de la jirga.

• 17  Barth F., « Les groupes ethniques et leurs frontières », op. cit., p. 217.
• 18  Barth F., « L’identité pathane et sa préservation », op. cit., pp. 58-59.

15Les interactions sont donc régies au niveau micro-social par un ensemble de rôles prescrits et d’interdits qui assurent le maintien de la différence culturelle et donc du groupe ethnique. Comme chez Goffman, les acteurs définissent dans le cours de l’interaction la situation et le sens qu’ils y accordent, toutefois ces acteurs n’agissent pas dans un vide social car ce qui est pertinent pour l’interaction est prescrit. Barth reste bien silencieux sur l’origine de ces contraintes et leur transmission (proviennent-elles de la socialisation ou d’une norme partagée visant la perpétuation du groupe ?). Les membres d’un groupe ethnique s’éloigneront d’autant moins des rôles conventionnels qu’ils craignent le jugement d’autrui, qu’ils ont peur « que tel ou tel comportement ne soit pas convenable pour une personne de leur identité »17. L’enjeu ici est de maintenir sa place au sein de l’ethnie, si un comportement vient à être désavoué par ses pairs ou que l’on n’est plus en mesure de faire bonne figure selon les orientation des valeurs du groupe, rien n’empêche de revendiquer une autre identité. Les Pathans du Sud, organisés en groupes segmentaires et localisés, entretiennent des relations avec les Baloutches, groupe à direction centralisée18. L’impératif d’égalité, notamment au sein des assemblées pathanes, limite l’assimilation d’éléments extérieurs, car les liens clientélaires ne confèrent qu’un statut subordonné aux nouveaux venus. Au contraire, les Baloutches, prompts à capter de nouveaux revenus fiscaux, considèrent avec bienveillance la dépendance du roturier vis-à-vis d’un chef noble. Dans ces conditions, tout porte à croire que les individus arrachés à leurs attaches sociales pathanes se tourneront vers les Baloutches, en adoptant leur identité et en renonçant à leur pathan-ité que, de toute manière, ils sont désormais incapables d’assumer du fait de leur lien d’allégeance. En effet, l’orientation axiologique pathane réprouve cette dépendance, négation de l’autonomie qui est la seule attitude digne de ses membres, cette stricte observance des valeurs du groupe assure la pérennité de la dichotomie catégorielle entre tribus pathanes et baloutches.

• 19  Ibid., pp. 50-51.
• 20  Ibid., p. 64.

16à l’inverse, le « modèle culturel indigène » (l’orientation axiologique qui fonde les jugements sur la moralité) n’est conservé que « s’il fournit une image praticable de soi-même, et s’il est raisonnablement compatible avec les sanctions expérimentées dans l’interaction sociale »19. Les identités ethniques sont des catégories d’inclusion et d’exclusion servant à évaluer la prestation des acteurs au cours de l’interaction, mais les comportements sont jugés en fonction de l’ensemble des attributions ethniques possibles. Il est envisageable, comme on l’a vu, d’abandonner un groupe ethnique pour un autre lorsque la réussite personnelle est compromise et que des alternatives existent, ce qui se traduit par un flux humain d’une identité vers une autre. En revanche, quand une majorité entreprend de conserver une identité en dépit d’un échec, parce qu’il n’existe pas d’autre identité disponible ou bien lorsque « cet échec est partagé et peu coûteux »20, les caractéristiques fondamentales des catégories ethniques se modifient.

• 21  Il suffit de penser à l’impact de la microstoria dans les sciences sociales contemporaines pour pr (...)

17Ce qui frappe sans doute le plus dans ces deux textes, c’est leur actualité. D’abord, la manière subtile que Barth a de contourner le problème en frappant l’ethnie non pas dans son cœur, mais en questionnant sa périphérie (frontière). Ensuite, les schèmes mobilisés qui mettent l’accent sur le processus, la culture pensée sous l’angle du flux ou de la variation, l’organisation sociale envisagée dans ses aspects émergents et contradictoires, la labilité des catégories sociales, autant de thèmes qui triomphent aujourd’hui dans les sciences sociales21. Enfin, si la manière d’envisager les catégories ethniques (ce qui nous a essentiellement occupé ici) a beaucoup évolué, on explore aujourd’hui des formes de constructivisme de plus en plus élaborées, force est de reconnaître le travail pionnier de F. Barth sur ce sujet et l’inflexion très sensible qu’il a donnée aux analyses de l’ethnicité. On ne s’étonnera donc pas des multiples ré-éditions dont ces textes ont fait l’objet. Dans une des dernières éditions, Barth s’amuse même de cette postérité inattendue :