La première opposition de classe qui se manifeste dans l’histoire coïncide avec le développement de l’antagonisme entre l’homme et la femme dans le mariage conjugal, et la première oppression de classe, avec l’oppression du sexe féminin par le sexe masculin.
Friedrich Engels, L’origine de la famille, de la propriété privée et de l’État
1Le marxisme aujourd’hui qualifié d’« orthodoxe », dont la diffusion est notamment attribuée au mouvement ouvrier à partir de la Deuxième Internationale, est régulièrement assimilé à une vulgate économiste aveugle aux questions de genre. La critique féministe radicale des années 1970 a mis en évidence les angles morts de cette conception économiste ignorant le rôle de la reproduction, soit à l’intérieur de l’économie capitaliste (Federici, 1975 ; Barrett et McIntosh, 1979 ; Mies et Federici, 2014), soit à l’intérieur d’un mode de production patriarcal supposé plus ancien que le capitalisme lui-même (Delphy, 1982, 2013).
2Pourtant, et comme en témoigne la citation de Engels en exergue, il fut un temps où le marxisme envisageait le rapport de sexe comme un rapport hiérarchique de classe, et plus précisément comme le tout premier rapport d’oppression de classe. Avant la pétrification du marxisme en compendium économiste, l’idée d’« orthodoxie » avait même été associée à une critique authentiquement matérialiste des rapports de sexe, aux antipodes de certains positionnements socialistes considérés comme « idéalistes » ou « darwinistes », vivement critiqués par Marx et Engels pour leur participation à la naturalisation de la domination masculine.
- 1 L’appellation « école de Francfort » désigne le projet interdisciplinaire de jeunes intellectuels (...)
3La présente contribution propose de revenir à ce rapport premier du marxisme à la critique antipatriarcale à partir d’un poste d’observation singulier : les textes de l’école de Francfort1 qui reprennent les thèses ethnologiques de Marx sous leur forme évolutionniste popularisée par Engels dans L’origine de la famille, de la propriété privée et de l’État (1954). On éclairera ainsi la transmission méconnue à ce courant de pensée, né à Francfort à la fin des années 1920, de la thèse de l’existence d’un « matriarcat originaire », compris comme une forme politique primitive marquée par la prééminence des femmes et par des liens sociaux horizontaux.
- 2 La première traduction française de Bachofen en 1903 est le fait du « Groupe français d’études fém (...)
- 3 La matrilinéarité désigne un système de filiation reposant sur l’ascendance maternelle.
- 4 La matrilocalité désigne un mode de résidence dans lequel l’époux s’installe dans la famille de l’ (...)
- 5 Engels précise : « Cette reconnaissance exclusive, la filiation maternelle et les rapports d’hérit (...)
- 6 Par exemple, l’encyclopédie Brokhaus de 1906 définit le terme Mutterrecht de la façon suivante : « (...)
- 7 Lettre de Marx à Engels du 25 mars 1868 (Marx et Engels, 2009, p. 51).
4Afin d’éviter toute ambiguïté lexicale, précisons d’emblée que le terme « matriarcat » est la traduction la plus commune à partir de 1903 du concept allemand de Mutterrecht, forgé par Johann Jacob Bachofen (1975) et qui signifie littéralement « droit maternel »2. Sous la plume de Bachofen, le mot ne renvoie pas à proprement parler à un ensemble juridique réel, mais aux sources mythiques du droit, qui seraient associées dans les premières sociétés à un principe « féminin-maternel ». Selon Bachofen, ce principe se manifeste à travers certaines croyances religieuses qui déterminent l’organisation familiale primitive autour d’une figure maternelle, et l’organisation sociale matrilinéaire3 et la matrilocale4. Engels et Marx reprennent le terme Mutterrecht, tout en admettant son imperfection dès lors qu’il suggère anachroniquement l’existence d’un droit dans des sociétés qui en sont dépourvues5. Le choix par Walter Benjamin (2003) d’employer lui-même le terme « matriarcat » dans ses Écrits français pour traduire l’allemand Mutterrecht témoigne ainsi d’un certain glissement de sens, en réalité déjà présent en langue allemande. En effet, si la postérité de Bachofen répand l’usage du néologisme Mutterrecht en allemand, on remarque qu’il est souvent compris comme synonyme du mot Matriarchat (matriarcat) dont la spécificité serait l’étymologie gréco-latine6. Dans cet article nous conservons le terme français « matriarcat » pour désigner la notion allemande de Mutterrecht, telle qu’elle est usitée dans notre corpus de texte d’auteurs de l’école de Francfort, de façon parfois interchangeable avec Matriarchat, pour désigner l’existence d’un principe d’organisation social horizontal précédent l’apparition de la propriété privée associée à la patrilinéarité. La « découverte » de cette forme d’organisation primitive pourvue, selon les mots de Marx, d’un « sens de l’égalité à faire frémir Proudhon »7, révélerait du même coup l’historicité et la contingence du patriarcat, à revers des conceptions « d’une science historique encore totalement sous l’influence du Pentateuque » (Marx et Engels, 1990, p. 212). Pour Marx et Engels, l’existence d’un « matriarcat » originaire représente un coup de tonnerre susceptible de mettre en branle les récits dominants sur la naturalité du patriarcat. Véritable vexation infligée à l’androcentrisme, elle pourrait faire descendre l’humanité masculine de son piédestal.
- 8 De façon plus générale, perdurent dans le traitement des questions de genre par l’école de Francfo (...)
5Dans le contexte de la réception des écrits ethnologiques de Marx, cette « découverte » fut transmise à l’école de Francfort dès ses premières années et marque durablement sa première génération. La rupture franche de la Théorie critique avec les thèses évolutionnistes à partir des années 1930 ne semble pas avoir remis en cause l’hypothèse du matriarcat originaire, alors même qu’elle était fondée sur une conception évolutionniste du développement historique. Le thème du matriarcat semble au contraire gagner en importance dans l’école de Francfort, en raison inverse du recul qu’elle connaît dans les travaux ethnologiques dans la première moitié du xxe siècle8.
6Nous proposons d’interroger les motifs d’une telle persistance entre le milieu des années 1920 et la fin des années 1930. Il s’agit d’éclairer les conditions épistémiques de ce maintien, tout comme ses déterminants historiques et politiques, en nous focalisant en particulier sur les rôles de Carl Grünberg et de Erich Fromm, deux figures déterminantes de l’Institut pour la recherche sociale, l’institution officielle associée à l’école de Francfort.
7On distinguera deux périodes essentielles. Une première période allant de 1923 à 1931, durant laquelle l’Institut pour la recherche sociale sous la direction Carl Grünberg est marqué par la transmission de l’hypothèse matriarcale de Karl Marx. Une forme d’évolutionnisme mécaniste hérité de Engels encadre alors la conception socialiste de l’histoire et des rapports de genre. Durant une seconde période, brève mais intense, de 1931 à 1938, l’Institut pour la recherche sociale connaît plusieurs années de publications florissantes sur le thème du matriarcat. Sous l’égide de Erich Fromm, une inflexion « culturaliste » caractérise les publications sur le genre, laquelle va de pair avec la tentative de « libérer » l’hypothèse matriarcale d’une compréhension évolutionniste littérale.
- 9 Par « genre », nous entendons la compréhension des catégorisations sexuelles au prisme de la praxi (...)
8Bien que brève, la direction de Carl Grünberg à la tête de l’Institut pour la recherche sociale (1923-1929) est extrêmement importante pour la transmission à l’école de Francfort de la « thèse matriarcale ». Le peu d’intérêt que cette transmission a suscité dans les travaux sur l’histoire de l’école de Francfort s’explique sans doute par la sous-estimation du thème du genre9. La transmission à l’école de Francfort des considérations de Marx et de Engels sur le matriarcat se manifeste selon trois modalités : d’abord par le travail d’édition de la « MEGA » (Marx-Engels-Gesamtausgabe) auquel prend part l’Institut à ses débuts, ensuite par la reprise entre 1923 et 1925 des débats sur le matriarcat et sur le communisme primitif dans les colonnes de la revue de Carl Grünberg, l’Archive pour l’histoire du socialisme et du mouvement ouvrier, enfin à travers la conception socialiste de Grünberg, marquée par une forme d’orthodoxie évolutionniste héritière de Engels.
9L’Archive pour l’histoire du socialisme et du mouvement ouvrier, dite Grünberg-Archiv, fut fondée en 1911 par Carl Grünberg, le premier directeur de l’Institut pour la recherche sociale. Durant son mandat à la tête de l’Institut, Carl Grünberg fait paraître plusieurs numéros de cette revue, qui témoignent des réflexions en cours à l’Institut.
10Dans le cadre du travail d’édition de la MEGA, la revue fait paraître en 1925 un article portant sur le legs ethnologique de Marx et de Engels (Riazanov, 1925, p. 385-400). L’article est signé par David Riazanov, le grand éditeur russe de Karl Marx, alors directeur de l’Institut Marx-Engels de Moscou. Riazanov y présente, sous la forme d’un rapport, le travail ethnologique colossal effectué par Marx à la veille de sa mort, ainsi que sa transmission via l’ouvrage de Engels, L’origine de la famille, de la propriété privée et de l’État paru pour la première fois en 1884. L’étude signifie en substance l’importance du matériau ethnographique dans l’œuvre de Marx et son étendue plus grande que ce que suggérait le livre de Engels. Les manuscrits de Marx témoigneraient de la prise en compte d’un nombre bien plus important d’ethnologues défenseurs de l’hypothèse matriarcale et de la possibilité d’une complexification des modèles ethnologiques. La révélation de l’ampleur méconnue du travail de Marx est l’occasion de relancer les débats sur la défense du matriarcat et son importance pour le socialisme. Un autre facteur contextuel contribue à un retour de ces débats dans les milieux intellectuels de l’époque, qu’il s’agisse cette fois des milieux progressistes ou conservateurs : la réédition en 1923 par Ludwig Klages et Carl Bernouilli du Droit maternel de Johann Jakob Bachofen (1975), vaste fresque civilisationnelle défendant l’idée d’une gynécocratie antique à partir de l’interprétation des croyances religieuses et des symboles.
- 10 Voir par exemple : Karl Kautsky, 1885, « Die Indianerfrage », Die Neue Zeit, vol. 3, p. 107-110 ; (...)
11Quelle est, à cette époque, la teneur des débats socialistes sur le matriarcat ? Une polémique abritée par le Grünberg-Archiv opposant Heinrich Eildermann et Heinrich Cunow en donne un excellent aperçu. Les deux auteurs sont des figures de l’ethnologie marxiste de l’époque. Heinrich Cunow est représentant de la social-démocratie allemande et directeur de la revue socialiste Die Neue Zeit (Les temps nouveaux), très influencée par Engels. La revue publie des articles portant sur les rôles sociaux de sexe, le communisme primitif et l’émancipation des femmes. Des contributions régulières de Engels, de Karl Kautsky et de Cunow y sont consacrées aux structures sociales des sociétés matrilinéaires et matrilocales10. Militant socialiste rallié au Parti communiste allemand depuis la fin de la Première Guerre mondiale, Heinrich Eildermann est quant à lui l’auteur d’un ouvrage intitulé Communisme primitif et religion primitive (Eildermann, 1921) consacré aux Aborigènes australiens.
12De quelle façon l’affrontement entre Heinrich Cunow et Heinrich Eildermann se manifeste-t-il dans le Grünberg-Archiv ? Il prend la forme de la publication d’articles interposés. D’abord, en 1922, Cunow publie une recension très critique de l’ouvrage qu’Eildermann consacre aux Aborigènes australiens (Cunow, 1922). Eildermann offre ensuite une réponse virulente dans le numéro suivant du Grünberg-Archiv. Il accuse Cunow de ne rien comprendre à la méthode marxiste mise en œuvre dans son ouvrage (Eildermann, 1925). Invoquant la figure tutélaire de Marx, Eildermann entend démontrer que Cunow caricature le rôle tenu par les femmes dans les « temps primitifs » en projetant sur le passé des conceptions bourgeoises propres au contexte patriarcal et capitaliste contemporains.
13Pour comprendre le fondement de cette erreur, Eildermann propose une discussion d’épistémologie marxiste appliquée à l’ethnologie en se concentrant sur une thématique au centre des désaccords : l’exogamie. Selon Eildermann, Cunow aurait une interprétation erronée de l’exogamie car il n’aurait pas saisi son rapport à l’évolution de la production, facteur d’explication matérialiste de premier plan. Cunow introduirait des éléments d’analyse non matérialistes, en premier lieu une forme d’hypostase de l’« instinct » sexuel masculin. L’enjeu de la discussion sur l’exogamie porte sur l’interprétation matérialiste des « transferts » de femmes vers des groupes sociaux extérieurs à l’occasion d’unions maritales contractuelles. Cunow estime que ces unions contractuelles dérivent d’une forme antérieure : le vol primitif des femmes, considérées par les hommes comme des biens matériels appropriables. Une telle considération serait la conséquence fatale de l’instinct sexuel masculin. Les transferts de femmes en échange de nourriture ou de cadeaux, pratiques postérieures au vol primitif, seraient introduits, d’après Cunow, pour juguler la violence associée au rapt et adoucir les rapports entre les groupes. Dans ce contexte, la force de l’instinct sexuel masculin demeure intacte, mais prend un tour pacifié et symbolique.
- 11 La critique de cette idée d’une division sexuelle du travail harmonieuse et non hiérarchique sera (...)
14Cette interprétation est l’objet d’un jugement sévère de la part d’Eildermann. Il y lit la projection du « moi bourgeois » de Cunow sur l’histoire primitive. La nature immuable que Cunow identifie comme principe d’explication ultime, à savoir l’instinct sexuel masculin, ne serait, selon Eildermann, qu’un avatar d’un « Dieu hétéronome », demeuré « inchangé » mais désormais « caché », et toujours agissant à travers les conceptions bourgeoises et patriarcales persistantes chez de nombreux socialistes. Eildermann estime que ce sont en réalité les conditions de survie de la horde, la nécessité de satisfaction des besoins, qui conduisent aux transferts maritaux entre groupes. L’exogamie serait pour la horde primitive un moyen de survie et non le moyen de pacification de l’instinct masculin. Dans la horde, la femme serait une partenaire égale, « une aide précieuse et non un animal de luxe » (Eildermann, 1925, p. 150), en dépit d’une division sexuelle du travail qui ne serait pas la manifestation d’un rapport de pouvoir défavorable aux femmes11. Le transfert de femmes entre groupes exogames est compris par Eildermann comme un expédient garantissant la survie : il permet à un groupe de bénéficier d’aides féminines en échange d’un transfert régulier de nourriture. L’existence de certains cadeaux imposants à l’occasion de l’union maritale n’est pas le miroir culturel de la force de l’instinct viril, mais est fonction, constate Eildermann, de l’éloignement géographique : un gendre trop éloigné de sa belle-famille pour lui offrir les produits de la chasse en échange d’une aide apportée par une partenaire féminine pallie les conséquences de cet éloignement par une contribution initiale massive et compensatoire. Ainsi échanges maritaux et échanges de biens relèveraient non de formes symboliques dérivées du vol primitif des femmes, mais seraient des formes sociales liées à la production économique de type paléolithique. La pratique du rapt des femmes et la jalousie masculine, à tort naturalisée comme « instinct primitif », sont comprises par Eildermann comme des formes dégradées antérieures, liées à l’apparition de la propriété privée. La considération des femmes comme marchandises et la structure instinctuelle masculine qui lui correspond n’apparaîtraient que dans ce contexte social dégradé.
15Le « dernier mot » que la revue donne à Eildermann éclaire la conservation dogmatique de la thèse matriarcale aux prémices de l’école de Francfort, bien que l’idée d’une « doctrine marxiste vraie » siée peu aux évolutions ultérieures de la Théorie critique. Eildermann est supposé représenter le point de vue matérialiste, favorable à l’existence d’un matriarcat originaire, contre une tentation idéaliste et réactionnaire incarnée par Cunow et tous les défenseurs socialistes d’un « patriarcat originaire ». À l’époque, la défense de l’idée de matriarcat est encore associée au maintien de « l’orthodoxie » marxiste. Le contexte est donc bien éloigné de celui des années 1970, où l’orthodoxie marxiste sera comprise comme l’expression d’une vulgate cultivée par un mouvement ouvrier indifférent aux questions de genre. Bien que le marxisme dominant n’ait pas produit dès les années 1920 une analyse de la centralité économique de la reproduction et des rapports de genre, il entretient à l’époque une sensibilité particulière à la « question des femmes » à travers son intérêt pour l’idée de matriarcat. C’est elle qui permet de contrer la naturalisation et l’« éternisation » de la domination masculine.
16Loin d’affirmer qu’avec ce type de discussion, l’Institut pour la recherche sociale serait devenu le fer de lance des débats sur la genèse de la domination masculine, il s’agit plutôt de montrer qu’il contribue à relancer des discussions qui occupaient la génération précédente des marxistes allemands. Ces discussions, progressivement laissées en suspens après la mort de Engels, eurent essentiellement lieu dans les colonnes de la revue Die Neue Zeit.
- 12 Kautksy publie ses vues sur le patriarcat primitif dans la revue darwinienne Kosmos (Kautsky, 1882 (...)
17Engels avait déjà condamné de son vivant les formes de naturalisation de la domination masculine qu’il lisait chez ses contemporains socialistes. Sur le thème, il entretint en 1883 une correspondance polémique avec Karl Kautsky, qu’il accuse de surdéterminer le rôle social de la jalousie masculine (Marx et Engels, 1985). D’après Engels, la considération androcentrée de cet affect, compris comme une nécessité du seul tempérament masculin, conduirait certains penseurs socialistes comme Kautsky, Bebel ou Cunow à penser le patriarcat comme une donnée sociale primitive et anthropologiquement fondée. Contre les thèses de Marx, ces auteurs seraient également amenés à considérer comme impossible la liberté sexuelle au sein de la communauté humaine primitive. La jalousie masculine impliquerait la domination immédiate des femmes, le contrôle de leur sexualité, leur rapt et les unions polygames (jamais polyandres). Dans une lettre du 10 février 1883, Engels reproche en outre à Kautsky son inspiration darwinienne12 :
Vous ne serez pas étonné d’apprendre que […] je m’en tiens toujours au vieux point de vue selon lequel la communauté des femmes (et des hommes pour les femmes) constituait le point de départ des rapports sexuels […]. La motivation psychologique par la jalousie fait intervenir des manières de voir datant d’une époque ultérieure, et elle est réfutée par des centaines de faits. Sur ce plan Darwin constitue aussi peu une autorité que sur celui de l’économie où il importe son malthusianisme. (Marx et Engels, 1985, p. 432)
- 13 « Il est remarquable de voir comment Darwin reconnaît chez les animaux et les plantes sa propre so (...)
- 14 Voir à ce sujet le texte de Engels intitulé La marche, destiné à vulgariser chez les ouvriers la c (...)
- 15 Marx Engels Werke, vol. 30, p. 249.
18Le « vieux point de vue » d’une sexualité primitive « libre et sans règle » est celui qui fut défendu par Marx et exprimé par Engels en 1884 dans L’origine de la famille (Marx et Engels, 1984, p. 43-44). Il correspond à une forme d’orthodoxie défendue ici par Engels. Selon lui, la horde primitive est matriarcale, son organisation est déterminée par la centralité de la figure maternelle et une sexualité libre. Le patriarcat serait une formation plus récente, concomitante de la propriété privée aux sources de la modernité capitaliste. L’autorité de Darwin, dont se réclame Kautsky sur ces questions, est refusée par Engels comme par Marx. Bien que Darwin fût une source d’inspiration pour Engels, il rejette son autorité sur le plan socio-économique, car le darwinisme social risque de projeter anachroniquement des conditions présentes sur l’histoire primitive. Ainsi, l’association de la possessivité masculine et de la compétition capitaliste serait projetée à tort sur l’ensemble de l’histoire et du monde vivant13. En réalité, certaines rémanences matriarcales, traces de l’organisation communale en Europe, affleureraient y compris à l’époque contemporaine de Marx14. Tout prétendu socialiste qui s’attacherait à défendre la primitivité de l’organisation patriarcale, à partir d’une anthropologie pessimiste des pulsions agressives, se voit accusé par Engels de révisionnisme, et de projection hobbesienne sur les temps primitifs15. La position évolutionniste de Engels et son idée d’un point de départ de l’histoire humaine universelle correspondant au communisme primitif matriarcal reposent sur la compréhension des lois fondamentales du développement social. Les différents âges de l’humanité et les formes de production qui les déterminent sont explicités dans les chapitres de L’origine de la famille, reprenant pour l’essentiel la vision de Lewis Henry Morgan.
19Le maintien de la thèse matriarcale fait de l’école de Francfort l’héritière de cette position de Engels. Le tout premier programme de recherche de l’Institut, tel qu’il est formulé dans le discours inaugural de Grünberg le 22 juin 1924, exprime la volonté ferme de voir la réalisation proche d’un avenir socialiste débarrassé de la lutte de classes. Grünberg y prône une forme de retour à un ordre primitif de type communiste, par une révolution faisant converger les temps futurs avec l’ordre ancien matriarcal. Une trace discrète témoigne, dans ce discours inaugural, de l’intégration implicite de ce qui était devenu un poncif pour certains marxistes reprenant les positions de Engels : l’idée d’une société première qui seule aurait, dans toute l’histoire humaine, échappé à la lutte des classes. L’idée apparaît à la fin du passage ci-dessous du discours de Grünberg qui explicite son épistémologie mécaniste :
Le véritable fait social, la vie sociale dans son bouleversement incessant et toujours renouvelé, est l’objet de [l]a compréhension [matérialiste] et les dernières causes concevables de ce processus de bouleversement, les lois dont il découle, sont l’objet de sa recherche. Elle découvre ainsi que sous l’impulsion pressante des intérêts matériels qui se manifestent systématiquement dans la vie économique et dans leur interaction […] s’accomplit un progrès régulier du moins parfait vers le plus parfait. Et de même que, au point de vue de la conception matérialiste de l’histoire, la totalité des manifestations de la vie sociale se présente comme le reflet de la vie économique dans son aspect du moment […], de même aussi toute l’histoire, à l’exception de l’histoire primitive, apparaît comme le résultat de la lutte des classes. (Wiggershaus, 1987, p. 38)
20La traduction française disponible de ce texte, modifiée en italique, empêche de saisir l’idée implicite de communisme primitif. La traduction note l’idée d’une lutte des classes dans toute l’histoire « et pas seulement dans l’histoire des origines » (Wiggershaus, 1993, p. 27-28), alors qu’il s’agit précisément d’une lutte des classes à laquelle fait exception l’histoire primitive. Du point de vue matérialiste et évolutionniste de Grünberg, les conditions primitives sont le fondement nécessaire au déploiement de l’histoire à partir d’une nature première. Le moment originaire correspond à une organisation archaïque, âge d’or disparu à reconquérir sous une forme nouvelle dans un avenir socialiste renouant avec le modèle social égalitariste du matriarcat. Dans un discours aux accents messianiques, le directeur de l’Institut invoque ainsi une « nature plus haute », celle de « l’ordre socialiste » qui révélera « la plénitude des siècles » (Wiggershaus, 1993, p. 27). Dans le marxisme de Grünberg, proche des sciences expérimentales et du positivisme sociologique, l’accès à l’ordre premier qui échappe à la lutte des classes n’est possible que par l’élucidation de la prémisse d’une première nature située hors de la lutte, qui doit constituer un miroir pour la nature encore à accomplir.
21À ses débuts, l’Institut pour la recherche sociale hérite donc des débats portant sur la place des femmes dans les premières sociétés. Les maîtres à penser sur la question sont alors Marx et Engels, mais aussi Bachofen et Morgan qui les ont fortement inspirés. La reprise de la thèse du matriarcat originaire contribue à favoriser une critique sociale non économiste interrogeant la généalogie du genre, au sens d’un rapport de pouvoir asymétrique entre les sexes. Les critiques auxquelles le paradigme évolutionniste fut en butte dans le champ ethnologique ont toutefois rendu difficile le maintien de la thèse du matriarcat dans sa compréhension évolutionniste. Dans ces conditions, la défense de cette thèse se voit infléchie sous la direction de Max Horkheimer à partir de 1931. L’intégration à l’Institut du psychanalyste Erich Fromm, particulièrement intéressé par les questions de genre, tient un rôle de premier plan dans cette inflexion. À cette période, le maintien de l’hypothèse tout comme les nouvelles significations qu’elle revêt peuvent être envisagés sous trois aspects essentiels. Premièrement, la critique de l’évolutionnisme contribue à la redéfinition du programme de l’école de Francfort dans le contexte plus vaste de la formation de la Théorie critique en opposition aux savoirs classiques. Deuxièmement, Erich Fromm contribue à une redéfinition de la thèse matriarcale dans des termes sociopsychologiques inédits. Enfin, la défense de cette thèse doit être envisagée dans le contexte polémique qui oppose l’école de Francfort à la compréhension conservatrice et national-socialiste du matriarcat.
- 16 Cette qualification est d’autant plus délicate que le culturalisme est régulièrement associé par l (...)
22Après l’intérim de Friedrich Pollock, Max Horkheimer prend en 1931 le relais de Carl Grünberg à la tête de l’Institut pour la recherche sociale. De nouvelles inflexions programmatiques décisives éloignent l’Institut de l’évolutionnisme de Grünberg. Elles constituent un premier jalon dans la constitution de la Théorie critique, au sens d’une théorie sociale véritablement en rupture avec le positivisme. Ce programme est indirectement influencé par une fracture plus générale des sciences humaines avec l’évolutionnisme, contesté par le culturalisme depuis les travaux de Franz Boas. L’idée d’un développement continu des sociétés humaines, subsumable sous des lois « naturelles » universelles, ainsi que celle, concomitante, d’une hiérarchisation des cultures, sont contredites par l’approche culturaliste qui considère les sociétés comme des ensembles singuliers. S’il n’est pas possible de qualifier de « culturaliste » le nouveau programme de recherche de l’école de Francfort16, il faut toutefois mesurer les effets indirects de la révolution culturaliste en sciences sociales pour comprendre la teneur nouvelle des réflexions sur le genre et le matriarcat.
23Plutôt que par la notion de culture, la Théorie critique alors en voie de formation est polarisée par la critique de la philosophie de l’histoire. Mais c’est bien au prisme d’une conceptualisation novatrice des notions de nature et de culture, envisagées de façon dialectique comme un couple indissociable, que sont critiquées les conceptions évolutionnistes et linéaires du « progrès » historique. La critique philosophique de l’évolutionnisme est sans doute la plus patente dans l’article de 1937 que Walter Benjamin consacre à Eduard Fuchs. Benjamin y attaque les conceptions de l’histoire des sociaux-démocrates et vise explicitement l’ancienne génération socialiste de Grünberg marquée par une forme d’évolutionnisme mécaniste (Benjamin, 1937). La réflexion benjaminienne sur l’histoire accorde un intérêt nouveau à la singularité des formes culturelles. Ce type de considération imprègne également dès le début des années 1930 les discussions entre les figures influentes de l’école de Francfort, patentes dans la conférence de Adorno consacrée en 1932 à l’histoire-nature (Adorno, 1973). Ces critiques entendent purger la conception matérialiste de l’histoire de ses scories idéalistes, et repenser la notion ancienne d’histoire naturelle dans la perspective d’une dialectisation du concept de nature. Ce dernier ne renvoie plus à une essence première anhistorique séparable de l’histoire ou de la culture qui l’affectent, mais toujours à un élément de l’histoire dont il exprime une forme de nécessité. Dans ce contexte, l’idée matriarcale ne saurait être maintenue dans les mêmes termes consistant à élucider la « première nature » au fondement du développement social.
24Les socialistes de la génération précédente, qu’ils soient défenseurs du patriarcat ou du matriarcat « originaires », s’affrontaient en effet sur la qualification du facteur « naturel » déterminant la première organisation sociale. D’une certaine façon, ils semblaient vouloir déterminer « le sexe de la nature primitive ». Par exemple, la force physique et « l’instinct sexuel » masculins sont supposés être la source d’un « patriarcat primitif » selon Heinrich Cunow, Karl Kautksy ou August Bebel. Pour d’autres au contraire, « l’instinct maternel » et le lien à la mère, biologiquement indubitable, servent à la fois de fondement aux premières sociétés et de modèle d’inspiration sociale pour les temps futurs. La remise en question de l’idée d’une première nature a conduit la génération suivante à la redéfinition de la notion de matriarcat.
- 17 Elle est même renforcée et approfondie au sens où Briffault va plus loin que Engels et Marx : il a (...)
25Avec l’arrivée de Erich Fromm, appelé dès 1929 à constituer un axe de recherche psychanalytique au sein de l’Institut, la thèse matriarcale est infléchie selon un tournant sociopsychologique. Sous l’influence de Fromm, la Zeitschrift für Sozialforschung, la nouvelle revue de l’Institut depuis 1932, connaît sa période la plus florissante de publications sur le genre. La compréhension évolutionniste et réaliste de l’hypothèse matriarcale n’est pas totalement abolie et conserve une place au sein des publications de la revue. Elle continue d’être représentée sous la plume de l’ethnologue franco-britannique Robert Briffault, en tant qu’héritage marxiste et élément incontournable de la compréhension matérialiste de l’histoire des sociétés17. Mais la compréhension réaliste du matriarcat est tempérée par l’interprétation que Erich Fromm donne de l’idée matriarcale.
26Dans un essai élogieux consacré aux travaux de Briffault, Erich Fromm salue la réflexion de l’ethnologue tout en mettant en doute les prétentions empiriques et réalistes de ses arguments (Fromm, 1933). L’argument essentiel de Briffault approfondit la thèse « empirique » du matriarcat originaire. Il avance que le lien naturel de l’enfant à la mère est le modèle sur lequel se forge nécessairement l’ensemble des relations sociales. Ce lien revêt une valeur axiologique pour l’organisation sociale en deux sens. Premièrement, à la différence de la paternité, le lien à la mère est un lien immédiatement reconnu et indubitable. Il serait par conséquent doté d’une force qui ferait défaut au lien paternel. Deuxièmement, l’attachement à la mère serait le premier lien de l’enfant à un autre être humain. Ce lien, dans la plupart des cas associé au soin et à la protection, constituerait par conséquent un point de référence pour l’ensemble des relations interindividuelles et sociales postérieures. Bien qu’elle ne soit pas de part en part naturelle, cette relation à la mère serait favorisée par les conditions de l’enfantement et de l’allaitement, puis progressivement modelée et réinvestie culturellement dans différents contextes sociaux. Ce motif de l’attachement est conservé par Erich Fromm et la référence à Briffault est également explicite chez Adorno (1990, p. 134). Cet élément deviendra central dans les théories féministes de l’attachement, par exemple chez Mary Jane Sherfey (1976) ou Carol Gilligan (1983).
- 18 Elles sont patentes à travers la réception critique de l’ouvrage de Briffault, The Mothers. La plu (...)
27Devant les contestations ethnologiques de l’hypothèse du matriarcat18, Erich Fromm émet toutefois des doutes sur la qualité démonstrative de l’argument de Briffault, qui repose presque entièrement sur sa compréhension du lien maternel, supposé prouver à lui seul la réalité du matriarcat primitif. L’intérêt de Fromm pour la réflexion de Briffault est plutôt motivé par l’écho des travaux de l’ethnologue avec ses propres réflexions sociopsychologiques. Les vues originales de Fromm se formulent au travers de la reprise et du commentaire d’auteurs comme Briffault et Bachofen, et s’expriment principalement dans trois essais : l’essai déjà mentionné sur Briffault (Fromm, 1933), celui portant sur « La signification sociopsychologique du matriarcat » (Fromm, 1934), et un essai de 1934 publié de façon posthume, intitulé « La création masculine », dans lequel Fromm interprète et compare le thème du matriarcat dans la Bible hébraïque et dans le récit akkadien de l’Enuma Elish de la fin du xiie siècle avant notre ère (Fromm, 1994b).
28Fromm n’abandonne pas complètement l’idée d’une existence réelle du matriarcat originaire : elle subsiste, mais seulement à titre d’hypothèse conforme à la méthode matérialiste. Qu’est-ce à dire ? Fromm réhabilite en premier lieu la méthode de Bachofen qui consiste à induire de l’interprétation de la symbolique religieuse l’existence possible d’un matriarcat primitif. Le passage de croyances en des divinités féminines à des croyances en des divinités masculines, dont on trouve trace dans le récit de la Genèse et celui de l’Enuma Elish, suggérerait bien un passage historique réel du matriarcat au patriarcat. Mais selon Fromm, la méthode matérialiste impose de fonder le plan symbolique sur des ressorts non strictement symboliques. Cherchant à « remettre Bachofen sur ses pieds », Fromm refuse l’idée selon laquelle les croyances religieuses détermineraient l’entièreté de la vie sociale. Ce sont les rapports de production et de reproduction qui informeraient le type de croyances religieuses et non l’inverse. Tout porte donc à croire, du point de vue matérialiste, que les croyances matriarcales favorisant les valeurs comme l’amour inconditionnel, le soin, l’égalité et l’horizontalité renverraient à un type d’organisation sociale au fondement de ces mêmes valeurs. L’idée d’un matriarcat originaire est ainsi maintenue au titre d’hypothèse matérialiste la plus plausible plutôt que comme dogme indubitable de l’orthodoxie marxiste.
29Fromm réinterprète également les éléments évolutionnistes de la thèse du matriarcat dans un langage culturaliste nouveau. Ce que les défenseurs classiques du matriarcat rapportaient avec assurance au stade primitif et universel de l’ensemble des sociétés humaines devient chez Fromm un élément culturel immanent à des environnements spatio-temporels variables. Les caractéristiques du matriarcat présentes, d’après Fromm, dans certaines sociétés extra-européennes ou d’Europe du Sud, ou prégnantes dans l’Europe du Moyen Âge sont désormais dites « matricentriques ». Dans le vocabulaire de Fromm, elles se manifestent par des croyances religieuses, par la matrilinéarité ou la matrilocalité, et renvoient à des contextes sociohistoriques et géographiques spécifiques plutôt qu’à un stade primitif immémorial dont la connaissance serait assurée. Fromm oppose par exemple le renforcement du patriarcat dans le contexte de la modernité protestante au maintien de caractéristiques matricentriques dans les cultures de l’Europe du Sud (Fromm, 1934, p. 222).
30La défense de la thèse du matriarcat à l’Institut pour la recherche sociale s’inscrit en fin de compte dans un contexte polémique et présente un intérêt stratégique et politique. La publicité donnée aux interprétations matérialistes et progressistes du matriarcat semble d’autant plus importante à une époque où la thèse est ravivée non seulement par un camp romantique et conservateur mais aussi par certains représentants du national-socialisme. Dans les années 1930 la Zeitschrift mène un travail de veille éditoriale qui rend d’ailleurs compte des appropriations fascistes du thème du matriarcat et de la question des femmes (Dayan-Herzbrun, 2004 ; Naït Ahmed, 2021, p. 123 sq.). En témoignent par exemple les recensions d’Andries Sternheim dans le volume de 1934 (Sternheim, 1934). Sternheim montre que certains ouvrages d’autrices nationales-socialistes attestent la récupération par le nazisme de ces thèmes à un moment où le mouvement féministe allemand se trouve à un stade de nazification avancé. En 1933, les femmes juives sont déjà exclues de la Fédération des associations féministes allemandes (Bund Deutscher Frauenvereine) (Kaplan, 1979, 2004). La défense conservatrice du matriarcat dans ces ouvrages nationaux-socialistes consiste à appeler à une forme de retour à « l’ordre originel de la société ». Mais la défense du matriarcat y est ambiguë. Contre le féminisme, généralement vilipendé et considéré comme corrupteur de l’ordre social, il s’agit paradoxalement d’investir le mouvement féministe de l’intérieur, et de promouvoir les qualités féminines traditionnelles supposées originelles et naturelles, à la faveur de l’éducation « saine » du peuple, voire d’une forme de « féminisme » conservateur
31La défense progressiste des conceptions matriarcales doit par ailleurs affronter un camp conservateur bien plus large, représenté à l’époque par les membres du cercle du poète Stefan George, ou qui en furent proches, comme Ludwig Klages et Alfred Baümler. La réinterprétation conservatrice et romantique du matriarcat entend favoriser la régénération sociale à travers la revivification de valeurs antiques. L’affirmation paradoxale de valeurs matriarcales reconduit les distinctions binaires et tranchées de genre sanctionnées par le patriarcat, en maintenant la supposée harmonie entre une féminité et une masculinité bien distinctes. Comme le remarque Erich Fromm, la réactivation de représentations matriarcales anciennes n’a pas vocation à faire valoir la possibilité d’une utopie politique. Il s’agit plutôt de préserver un modèle de féminité réifiée, supposé menacé par l’égalitarisme moderne nivelant les identités sexuelles. La glorification de la figure maternelle à l’intérieur d’un système patriarcal inchangé sert à réaffirmer le statu quo, à maintenir les distinctions binaires et non pas à les subvertir (Fromm, 1934).
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32La reprise de la thèse du matriarcat au sein de l’Institut pour la recherche sociale a donc lieu en deux temps déterminants. Le premier est marqué par la défense des thèses « orthodoxes » de Marx et de Engels relatives à la primauté historique de l’organisation sociale matriarcale. Le second, sous l’influence de Erich Fromm, est caractérisé par l’ouverture du thème à un très grand nombre de recherches d’obédience culturaliste. Avec la théorie de l’attachement de Briffault, celles-ci seront fondatrices pour les études de genre, pour l’affirmation du constructivisme ou encore pour la pensée du care.
33Que deviennent ces thèmes chez des auteurs comme Adorno et Horkheimer, dont le nom n’est pas seulement associé à l’histoire de l’Institut mais aussi, et surtout, à la formation de la Théorie critique ?
34Le rapport de ces auteurs au thème du matriarcat est ambigu. Après l’éviction de Erich Fromm en 1938, le topos du matriarcat passe au second plan. L’idée se maintient à titre d’horizon utopique ou de levier critique de la société bourgeoise patriarcale, sans être sérieusement discutée (Adorno, 1986, p. 286). L’idée semble être conservée comme un acquis et un héritage de la période précédente, ce qui donne parfois lieu au retour de sa compréhension évolutionniste quelque peu simpliste, envers et contre les orientations anti-évolutionnistes de la Théorie critique (Horkheimer et Adorno, 2013, p. 39 sq.).
- 19 Adorno, 2007 ; Marcuse, 1955 ; Fromm, 1955 ; Marcuse, 1956.
35Mais l’intérêt pour cette thématique est en recul et la réflexion ne porte plus directement sur elle. Chez Adorno et Horkheimer c’est la recherche d’une définition plus acérée et plus négative de la critique sociale qui prend le pas sur l’intérêt pour l’actualité ethnopsychologique de la thèse du matriarcat. Au lieu de porter la lumière sur les tendances sociales et psychologiques matricentriques, la priorité est donnée à la réactivation du pessimisme anthropologique freudien pour comprendre la ténacité des structures patriarcales, y compris sous des formes désormais adoucies et pas toujours immédiatement identifiables. La polémique opposant dans les années 1950 Adorno et Marcuse à Fromm, sur le thème psychanalytique de la malléabilité des pulsions19, témoigne en quelque sorte du caractère irrésolu de la vieille querelle ethnologique opposant les socialistes sur la question de l’instinct masculin au sein de la « horde primitive ». Soit l’instinct « masculin » possessif est déterminant et implique un ordre patriarcal initial, soit l’instinct « maternel » est le point de référence du premier modèle social. Cette situation présente une analogie avec la configuration du débat sur les pulsions dans l’école de Francfort, bien que la question de la naturalité ou de « l’origine » n’ait plus la primauté. Il s’agit de faire des pulsions non un élément de part en part naturel et déterminant en « première instance », mais un élément d’interprétation décisif de la configuration civilisationnelle encore prégnante. Selon ces termes nouveaux du débat, soit la structure pulsionnelle patriarcale est considérée comme encore agissante, non malléable et socialement déterminante (Adorno et Marcuse), soit les pulsions sont comprises comme flexibles, déterminées par des relations interindividuelles qui peuvent être orientées au bénéfice d’un « caractère social » harmonieux et non patriarcal (Fromm).
- 20 La formule est utilisée par Adorno qui reconnaît un intérêt à cette démarche de Fromm sans l’appro (...)
36Tandis que Fromm porte la lumière sur une réalité matriarcale « au-delà d’Œdipe »20, située dans une dimension ontogénétique et phylogénétique antérieure au patriarcat, Adorno estime qu’une telle démarche est vaine dès lors qu’elle est aisément intégrable dans les structures patriarcales. La réhabilitation prônée par Fromm des qualités matricentriques, à savoir les idées d’empathie, de soin et d’amour inconditionnel, qu’il entend valoriser dans les relations interindividuelles formant le tissu du monde social, peut être retournée contre elle-même en contexte patriarcal. Plutôt que d’être au service d’une société alternative, elles seraient de nouvelles manières de favoriser le sacrifice de soi et le « principe de rendement » au fondement des sociétés contemporaines. La réhabilitation naïve et optimiste des valeurs matricentriques se voit alors condamnée d’avance par Adorno si elle n’est pas doublée de la compréhension de la dynamique patriarcale absorbant à son profit les valeurs qui lui sont opposées. Reste que la démarche dialectique qui considère à la fois la nécessaire revalorisation des qualités féminines traditionnellement péjorées, et la considération critique de leur enrôlement au service de la domination patriarcale, n’a jamais été approfondie par la Théorie critique de Adorno et de Horkheimer.
37Dans les faits, la critique de la démarche frommienne a été concomitante du recul des questions de genre dans l’école de Francfort, et ce pour de nombreuses années. Le centre des interrogations impliquant tacitement le genre s’est déplacé du côté de la nature des pulsions. Si la conception nouvelle qu’en proposait Fromm était adossée à la critique de leur conception « androcentrique », cet enjeu ne fut pas traité de front par Adorno. Une voie de conciliation était toutefois possible entre les optiques de Adorno et de Fromm. Conserver la réalité pulsionnelle contre l’absorption de la personnalité par le tout social, et critiquer les biais androcentrés de Freud, auraient pu constituer deux gestes compatibles pour une troisième voie de la Théorie critique, prenant acte de l’importance des recherches culturalistes pour dénaturaliser les assignations de genre, tout en refusant de laisser l’individu, considéré comme une personnalité malléable, en proie aux sommations du tout social.
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