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Notes
Dosse F., L’Empire du sens. L’humanisation des sciences humaines, Paris, La Découverte, 1997 (1995). Voir en particulier le chapitre 14 consacré à Paul Ricœur, pp. 170-179.
Callon M., cité par Dosse F., Ibid., pp. 176-177.
Corcuff P., Les nouvelles sociologies, Paris, Nathan, 1995.
Sur l’ambiguïté de ce terme dans la théorie bourdieusienne, on se réfèrera utilement à Costey P., « Pierre Bourdieu, penseur de la pratique », Tracés, n°7 « Pratiques et tactiques », 2005.
Bourdieu P., Esquisse d’une théorie de la pratique. Précédé de Trois études d’ethnologie kabyle, Genève, Droz, 1972 ; et Bourdieu P., Le bal des célibataires, Paris, Seuil, 2002.
Boltanski L., L’amour et la justice comme compétences, Paris, Métailié, 1990.
Boltanski L., « Sociologie critique et sociologie de la critique », Politix, n°10-11, pp. 124-134. Voir aussi l’exposé très éclairant, appliqué à un cas concret, réalisé par Cyril Lemieux : « Une critique sans raison ? L’approche bourdieusienne des médias et ses limites », in Lahire B. (dir.), Le travail sociologique de Pierre Bourdieu, Paris, La Découverte, 2001 (1999), pp. 205-229.
Ricœur P., Temps et Récit, tome I, Paris, Seuil, 1983.
Péneff J., La méthode biographique, Paris, Armand Colin, 1990.
Extrait de la page de présentation biographique de Philippe Corcuff sur le site Internet du Centre de Recherche sur les Liens Sociaux (CERLIS) : www.cerlis.fr/pagesperso/permanents/corcuffphilippe.htm
Ricœur P., Soi-même comme un autre, Paris, Seuil, 1990.
On retrouve un des axiomes de la sociologie simmelienne selon lequel la manière pour un individu d’être socialisé « est déterminée ou codéterminée par sa manière de ne pas être socialisé ». Simmel G., Sociologie, Etudes sur les formes de socialisation (trad. Deroche-Gurcel L. et Muller S.), Paris, PUF, 1999 (1908), p. 71.
Soi-même comme un autre, op. cit., p. 138. C’est particulièrement dans les cinquième et sixième études de son livre que Paul Ricœur développe sa conception des rapports entre identité personnelle et identité narrative et s’attache à définir la spécificité de l’ipséité. C’est donc avant tout sur ces études que nous fonderons notre discussion.
MacIntyre A., After Virtue, a Study in Moral Theory, Notre Dame (Ind.), University of Notre Dame Press, 1981 (trad. fr. : Après la vertu, Paris, PUF, 1997). Dans Soi-même comme un autre, Paul Ricœur se situe explicitement par rapport au vif débat anglo-saxon ouvert par cet ouvrage et discute la conception proposée par MacIntyre de l’identité narrative. Initialement, MacIntyre propose la notion d’identité narrative dans le contexte du débat entre communautariens et libéraux, et en réaction contre la démarche sociologique. A son encontre, il récuse la distinction wébérienne entre faits et valeurs (il renvoie de ce point de vue dos à dos Sartre et Goffman) : l’identité narrative se distingue d’une appréhension strictement psychologique et sociologique de l’identité personnelle, en ce sens qu’elle admet une dimension éthique : l’exigence de mise en récit des faits est aussi une opération de jugement et d’assignation de la responsabilité. En d’autres termes, on ne peut rendre intelligibles les faits sans juger des valeurs : l’identité narrative est une façon de voir les choses, un parti pris. Cf. Leibovici M., « Sur l’identité narrative », Communication orale au séminaire du Centre de Sociologie des Pratiques et Représentations Politiques (CSPRP), Université Paris 7 – Denis Diderot, 27 janvier 2005.
Bourdieu P., « L’illusion biographique », Actes de la recherche en sciences sociales, n°62/63, 1986.
Soi-même…, op. cit., pp. 140-141.
« L’illusion biographique », op. cit., p. 69.
Ibid., p. 70. D’un même mouvement, il récuse aussi la perspective éthique liée à l’idée d’identité narrative : « l’identité entendue comme constance à soi-même d’un être responsable » est assimilée à une demande de l’ordre social, une prénotion dénuée de pertinence sociologique : plus encore que la biographie, la responsabilité individuelle est une illusion (et ce n’est pas un hasard si Bourdieu cite l’enquête judiciaire ou policière comme cas limite de récit biographique).
Le terme de « passage » (comme celui de « tournant ») renvoie à la citation de Luc Boltanski qui sert de point de départ à notre analyse. Son emploi commode ne doit toutefois pas occulter les redoutables problèmes qu’il pose, et qui constituent entre autres des enjeux que notre article entend discuter. En particulier, on doit se défier d’adopter une quelconque perspective téléologique, qui verrait le passage comme global, nécessaire et irrémédiable. Bien au contraire, ce « passage » doit être analysé comme une tentative argumentative et une stratégie de recherche, et il convient en particulier, c’est précisément l’objet de cet article, de s’interroger sur la complémentarité pouvant subsister entre les deux perspectives. Pour ces raisons, le terme sera constamment utilisé dans cet article entre guillemets.
Soi-même…, op. cit., p.144.
Ibid., p.146.
Bourdieu P., Le sens pratique, Paris, Ed. de Minuit, 1980, p. 88.
Soi-même…, op. cit., p.146.
Ibid.
Ibid., p.147.
Pierre Bourdieu affirme : « J’ai dit « habitus » aussi et surtout pour ne pas dire « habitude » », in Bourdieu P., Wacquant L. J. D., Réponses : pour une anthropologie réflexive, Paris, Seuil, 1992, p.97. Pour une comparaison des implications des deux termes, voir : Kauffmann J.-C., Ego. Pour une sociologie de l’individu, Paris, Nathan, 2001, en particulier le chapitre 5 « La divergence habitus-habitudes », pp.131-153.
Corcuff P., « Le collectif au défi du singulier : en partant de l’habitus », in Lahire B. (dir.), Le travail sociologique de Pierre Bourdieu, op. cit., pp. 95-120.
Soi-même…, op. cit., note 1 p.146.
Héran F., « La seconde nature de l’habitus. Tradition philosophique et sens commun dans le langage sociologique », Revue française de sociologie, 1987, pp.385-416.
Truc G., « Béarn 60. En passant par l’Algérie », Idées, n°129, 2002, pp.79-86.
« L’illusion biographique », op. cit., p.70.
Ibid.
Soi-même…, op. cit., p.147.
Corcuff P. in Lahire B., op. cit., p.98.
Soi-même…, op. cit., p.148-149.
Ibid., note 1 p.138.
Soi-même…, op. cit., p.196.
Benoist J., « La subjectivité », in Kambouchner D. (dir.) Notions de philosophie II, Paris, Gallimard, 1995, p. 546, cité par Philippe Corcuff in Lahire B., op. cit. Comme on le verra plus loin, réaliser l’analyse sociologique de cette sédimentation peut impliquer l’adoption d’une posture phénoménologique en sociologie, puisque c’est essentiellement chez Alfred Schütz qu’on trouve des propos similaires : « Tout cela est biographiquement déterminé, c’est-à-dire que la situation actuelle de l’acteur a son histoire ; c’est la sédimentation de toutes ses expériences subjectives préalables ». Schütz A., Eléments de sociologie phénoménologique (trad. Blin T.), Paris, L’Harmattan, 1998, p.65.
Corcuff P. in Lahire B., op. cit., p.109.
Ibid., p.112.
Ibid., p.114. Pour une critique plus large des usages de la notion d’illusions subjectives dans la sociologie de Pierre Bourdieu, on renvoie à l’article de Paul Costey dans ce même numéro.
Arendt H., Condition de l’homme moderne, Paris, Calmann-Lévy, 1994 (1961), p. 242.
Bourdieu P., « Célibat et condition paysanne », Etudes rurales, n°5-6, 1962, pp. 32-135, repris in Le bal des célibataires, op. cit., pp. 15-165.
On doit rappeler que la philosophie de Paul Ricœur est fortement empreinte d’influences théologiques. Les études qui composent Soi-même comme un autre sont tirées des Gifford Lectures données à l’Université d’Edimbourg en 1986 ; or, comme le rappelle Paul Ricœur à la fin de sa préface, celles-ci se terminaient par deux conférences jumelles relevant de l’herméneutique biblique. Ces textes, s’ils n’ont pas été reproduits dans Soi-même comme un autre, n’en orientent pas moins la réflexion, qui se prolonge sous une forme plus explicitement théologique par exemple dans Ricœur P. (avec La Cocque A..), Penser la Bible, Paris, Seuil, 1998.
Soi-même…, op. cit., p.191.
Bourdieu P., Méditations pascaliennes, Paris, Seuil, 1997, p.288. Il écrit aussi quelques lignes avant que « la sociologie s’achève ainsi dans une sorte de théologie de la dernière instance ».
Condition de l’homme moderne, op. cit., p.244.
Publiés en France dans la collection « Folio junior » des éditions Gallimard. Le principe, précurseur, était de rapprocher la lecture (passive) d’un jeu (actif). L’auteur prévoyait plusieurs trames narratives reliant entre eux dans des ordres variés les paragraphes du livre, chacune aboutissant à un dénouement différent, en fonction des choix opérés par le lecteur à la fin de chaque paragraphe, à chaque nœud narratif. Le lecteur devenait à proprement l’acteur de sa lecture, et le héros de l’histoire lue.
Pour une analyse des implications sociologiques de la conception arendtienne du « héros », on se réfèrera à Boltanski L., L’amour et la justice comme compétence, op. cit., p.104.
Soi-même…, op. cit., p.168.
Ibid..
Ego. Pour une sociologie de l’individu, Kauffman J.C., Paris, Nathan, 2001, p. 220.
L’amour et la justice…, op. cit., p. 129.
« L’illusion biographique », op. cit., p. 72. (Je souligne.)
Le sens pratique, op. cit., p. 41. (Je souligne.)
Cf. Costey P., « Pierre Bourdieu, penseur de la pratique », op. cit., p.22.
Bourdieu P., « Si le monde social m’est supportable, c’est parce que je peux m’indigner », entretien avec Antoine Spire, La Tour d’Aigues, Ed. de l’Aube, 2002, p.17.
Méditations pascaliennes, op. cit., pp.44-53.
Pierre Bourdieu, Esquisse pour une auto-analyse, Paris, Raisons d’agir, 2004.
Bernard Lahire remarque l’ambiguïté de ce clin d’œil dans l’introduction à son chapitre 8, intitulé « Sociologie et autobiographie », de L’esprit sociologique (Paris, La Découverte, 2005), où l’on trouvera une comparaison intéressante entre l’auto-socio-analyse au sens de Bourdieu et le genre autobiographique, enrichie d’une prise en compte des écrits de Richard Hoggart.
Lapierre N., Pensons ailleurs, Paris, Stock, 2004, p.142.
Soi-même…, op. cit., p.11.
Sur l’action considérée comme événement de natalité, voir Arendt H., Condition de l’homme moderne, op. cit., Chapitre V, pp. 231-314.
Soi-même…, op. cit., p.154.
Ainsi pouvait-il interpeller en ces termes les chômeurs lors du mouvement social de 1998 : « Pour ma part, je tiens à dire mon admiration et ma gratitude – d’autant plus totales que leur entreprise m’est apparue souvent comme désespérée – pour tous ceux qui […] ont rendu possible ce qui constitue bien un miracle social […] ». (Intervention du 17 janvier 1998, lors de l’occupation de l’Ecole normale supérieure par les chômeurs : Bourdieu P., « Le mouvement des chômeurs, un miracle social », Contre-feux, Paris, Liber, 1998, p.102.) Sa théorie de la reproduction sociale par le système scolaire l’amenait déjà à parler de « miraculés » à propos des élèves qui, comme lui, provenant des classes populaires, parvenaient tout de même au sommet de l’élite scolaire.
Arendt H., « La politique a-t-elle encore un sens ? », in Colloque Hannah Arendt, Politique et pensée, Paris, Payot, 1996 (1989), p.184. Ces propos doivent être rapportés aux dernières pages du chapitre consacré par Hannah Arendt à l’action dans [Condition de l’homme moderne, op. cit., p. 314]: « L’action est en fait la seule faculté miraculeuse, thaumaturgique. […] Le miracle qui sauve le monde […], c’est finalement le fait de la natalité, dans lequel s’enracine ontologiquement la faculté d’agir ».
Caractéristiques qui constituent ce que Arendt nomme la « fragilité » des affaires humaines (Condition de l’homme moderne, op. cit., chapitre V), que la « mise en intrigue » entreprend en quelque sorte de solidifier.
Ricœur P., Préface à Arendt H., Condition de l’homme moderne, op. cit., p.25.
« L’illusion biographique », op. cit., p.72.
Lahire B., « Champ, hors-champ, contrechamp », in Lahire B. (dir.) Le travail sociologique de Pierre Bourdieu, op. cit., pp.23-57.
Ibid., p.31.
A ce problème épistémologique s’en ajoute un second, méthodologique, qu’évoque Michael Pollack dans les premières pages de L’expérience concentrationnaire (paru initialement sous la forme d’un article dans le numéro d’Actes de la recherche en sciences sociales qu’ouvre l’article de Pierre Bourdieu sur l’illusion biographique). Michael Pollack explique qu’il peut se trouver des situations où le sociologue ne dispose tout simplement pas des informations de base nécessaires à la construction préalable de la structure du champ. L’espace social dans lequel s’accomplissent les trajectoires individuelles ne peut alors que se déduire des récits biographiques. Michael Pollack propose en un sens une troisième voie entre Bourdieu et Ricœur : par le récit se dégage un sens de la trajectoire individuelle, qui s’avère être le sens objectif au travers de la reconstitution progressive du champ. Pollack M., L’expérience concentrationnaire, Paris, Métailié, 2000 (1990), p. 21.
Soi-même…, op. cit., pp.167-168.
Ibid., p.167.
Condition de l’homme moderne, op. cit., p.303.
Soi-même…, op. cit., p.195
Ibid., p.198.
Le terme de « sociologie psychologique » est employé dans Lahire B., « De la théorie de l’habitus à une sociologie psychologique », in Lahire B. (dir), Le travail sociologique de Pierre Bourdieu, op. cit., pp.121-152. (Voir aussi : Lahire B., L’Homme pluriel. Les ressorts de l’action, Paris, Nathan, 1998.) Le projet d’un traitement sociologique des singularités individuelles est lui développé par Corcuff P. in Lahire B., op. cit.
On ne s’étonnera donc pas que le laboratoire de sociologie créé par Luc Boltanski au moment de sa « rupture » avec Pierre Bourdieu soit le Groupe de Sociologie Politique et Morale (GSPM), auquel a notamment participé Philippe Corcuff.
Quéré L., « Agir dans l’espace public. L’intentionnalité des actions comme phénomène social », Raisons pratiques, n°1 « Les formes de l’action », Paris, EHESS, 1990, pp.85-112.
Nachi M., Ethique de la promesse. L’agir responsable, Paris, PUF, 2003.
Ibid., pp.6-8.
Brubaker R., « Au-delà de l’“identité” », Actes de la recherche en sciences sociales, n°139, 2001, p.74.
Bayart J.-F., L’illusion identitaire, Paris, Fayard, 1996.
Schnapper D., La relation à l’autre. Au coeur de la pensée sociologique, Paris, Gallimard, 1998.
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