2Dans l’itinéraire intellectuel de Mary Douglas (Fardon, 1999), l’article se situe à un moment où, revenue à Londres, à la retraite après plus d’une dizaine d’années aux États-Unis, elle renoue avec son intérêt pour la Bible, développe une analyse culturelle du Pentateuque, qui la conduit à revisiter les interprétations qu’elle avait formulées dans De la souillure (1971). L’ouvrage Risk and Blame, dans lequel cet article figure, achève un cycle thématique de recherches sur les risques commencé en 1970 avec la conférence « Environment at risk » (Douglas, 1975) et marqué par deux ouvrages discutés (Douglas et Wildavsky, 1982 ; Douglas, 1986). Elle y analyse le risque comme une ressource contractuelle mobilisée dans le débat public pour contenir les pressions à l’émancipation des individus à l’égard des contraintes institutionnelles héritées et pour soutenir les institutions sociales dans lesquelles résident l’autorité et la solidarité. Selon elle, le risque occupe ainsi dans nos sociétés une place comparable au péché et au tabou dans d’autres contextes culturels. Mais, à la différence de ces derniers qui étaient mobilisés pour protéger la communauté contre les déviances de certains de ses membres, il est le plus souvent mobilisé pour protéger les individus contre l’emprise des autres, pour stigmatiser certains membres de la communauté au nom du danger qu’ils représenteraient pour les autres. Il est ainsi une ressource qui moralise et politise les incertitudes et les dangers pris en compte dans un groupe social, c’est-à-dire qu’il relie ces incertitudes et ces dangers à la formation d’une communauté caractérisée par des manières d’être et de faire partagées.

La méthode de l’analyse culturelle

3Dès les années 1970, dans sa volonté de donner une place à l’anthropologie dans la pensée sociale contemporaine, Mary Douglas s’était souciée d’élaborer des méthodes de recherche permettant au chercheur de s’extraire de ses propres jugements et engagements sociaux pour analyser la société dans laquelle il se trouvait. Elle a élaboré à cette fin une méthode, l’analyse culturelle, dont l’objectif est de caractériser les biais d’interprétation, le plus souvent inconscients des acteurs, et de prendre en compte les effets des cultures sur leurs conduites.

5Chaque institution est soutenue par des principes culturels avec lesquels elle entretient une étroite correspondance. Ces principes permettent de donner des significations aux actions des individus, aux situations dans lesquelles ils se trouvent comme à leur environnement. L’analyse culturelle rappelle ainsi que le jugement moral est inhérent à toute activité sociale et que, dans leurs échanges, au travers des significations qu’ils donnent aux situations prises en compte, les individus débattent des modes de vie et de relation qui ont leur préférence ou leur adhésion. Mary Douglas propose ainsi un cadre d’analyse sociologique pour expliquer ce jugement moral et ses implications dans la production des institutions. Cet ancrage sociologique de l’analyse culturelle dans le modèle grid-group fait la spécificité de cette approche, souvent mal comprise par des chercheurs qui, par facilité de pensée ou par ignorance, la rangent parmi les analyses culturalistes, ce qui, indépendamment du jugement porté sur le culturalisme, est erroné. L’interprétation des cultures et des débats culturels qu’elle propose s’appuie donc sur un cadre sociologique accessible à l’enquête, par lequel les sciences sociales peuvent neutraliser les biais de jugement qui résultent de leur implication dans ces cultures.

6Mary Douglas met en œuvre cette méthode dans l’analyse de la sélection culturelle des risques dans les sociétés contemporaines, qu’elle développe au tournant des années 1980 avec Aaron Wildavsky. Elle montre que chaque type d’institution sociale sélectionne un ensemble d’incertitudes et de dangers contre lesquels elle se dote de réponses typiques en consonance avec ses principes d’organisation en vue d’assurer sa cohésion. Les attributions du risque conduisent à désigner des acteurs ou des comportements qui menacent un ensemble de valeurs et un mode de vie caractéristiques d’une institution. Les échanges et les discussions sur les risques qui valent la peine d’être pris ou sur ceux qu’il faut refuser font partie du débat sur la responsabilité des individus et sur l’affirmation d’une fidélité à l’égard de leurs institutions sociales. En distinguant quatre types de culture, elle parvient à montrer que la mise en cause d’acteurs ou de comportements au nom des risques qu’ils font subir à la collectivité peut emprunter des voies différentes selon les principes culturels qui caractérisent les institutions. Cette analyse a été l’objet de nombreuses critiques que Mary Douglas jugeait pour beaucoup infondées, parce qu’elles lui faisaient dire que les risques n’existaient pas, alors même qu’elle montrait que ces derniers sont une façon de moraliser et de politiser les dangers. Pour elle, l’objectivité attribuée aux risques était également une des façons par lesquelles cette politisation s’opérait. D’où l’importance que revêt l’analyse des principes sociaux et culturels sous-jacents aux analyses contemporaines des risques.

Les appels contemporains à la contagion

7Le questionnement sur la contagion provient des recherches que j’avais engagées en 1988 sur le sida, pour le compte du ministère des Affaires sociales, en complément de programmes de formation de travailleurs sociaux dans l’institut où je travaillais (Calvez, 1989). J’avais réalisé des entretiens auprès de personnels hospitaliers, de médecins de ville, de malades et de travailleurs sociaux, qui avaient permis de faire émerger une très grande variabilité des représentations du sida et de sa contagion. La question de la contagion était centrale chez les agents des services hospitaliers ou des services funéraires ; elle était omniprésente dans certains lieux d’accueil de personnes séropositives, comme les centres d’hébergement et de réadaptation sociale ; dans d’autres lieux, elle n’était absolument pas présente. Je retrouvais également des préoccupations populaires relatives à la contagion dans des études sur le handicap mental que je menais parallèlement aux travaux sur le sida ; préoccupations qui pouvaient là aussi connaître des variations selon les contextes relationnels dans lesquels les personnes se trouvaient. Dans l’un et l’autre cas, j’avais mobilisé le modèle de la séquence de passage développé par Van Gennep (1981). Ce modèle permettait d’expliquer que, pour les détenteurs d’un statut reconnu, la contagion était une propriété associée à la séquence liminaire, celle qui survient après la séparation d’un individu en transition avec un statut et avant l’agrégation à un nouveau statut. J’en avais conclu que l’existence de croyances dans la contagion provenait de la consolidation du statut intermédiaire des personnes en transition, ce qui conduisait à interroger la nature de statuts établis auxquels ils n’avaient pas ou plus accès du fait de leur maladie ou de leur handicap. Comme ces croyances n’étaient pas générales, répondre à cette interrogation supposait un modèle apte à rendre compte de la variabilité des contextes sociaux dans lesquels ces statuts et stades intermédiaires pouvaient avoir cours.

8J’ai alors écrit à Mary Douglas pour lui soumettre mes questions sur la place de la contagion, sur les modèles aptes à expliquer cette variabilité, sur l’approche du risque que j’avais développée à partir de la lecture de ses travaux. Comme beaucoup de chercheurs en sciences sociales à cette période, je connaissais De la souillure (Douglas, 1971) qui m’avait beaucoup intéressé et en particulier un long passage du chapitre 6 (« Pouvoirs et périls », p. 113-115) où elle reprenait le modèle de Van Gennep. Je connaissais également ses travaux sur le risque menés avec Wildavsky. Mais j’avais une lecture partielle de ses travaux car il me manquait l’étayage sociologique de l’analyse culturelle qu’elle avait élaborée sous l’influence de Basil Bernstein, et qui trouve une première formulation dans Natural Symbols (1970), puis une formulation stable dans Cultural Bias (1978).

9Mary Douglas m’a invité à venir la rencontrer à son retour à Londres. J’ai alors découvert une personne d’une vivacité intellectuelle peu commune, curieuse et attentive aux travaux de terrain que d’autres pouvaient mener, et toujours soucieuse de leur donner du sens dans le cadre de l’analyse culturelle qu’elle avait développée. C’est alors qu’elle m’a formé à l’analyse culturelle et que nous avons travaillé ensemble sur le sida à partir du matériau que j’apportais.

L’analyse culturelle de la contagion dans les débats sur le sida

10« L’individu comme preneur de risques » porte sur les débats culturels qui traversent une communauté quant aux réponses à apporter au sida. Elle mobilise la typologie de l’analyse culturelle pour rendre compte de l’espace des positions possibles à l’égard du sida. Ce cadre d’analyse est posé de façon didactique dans la deuxième partie de l’article, ce qui s’explique par le fait qu’il s’agissait, dans une première version, d’une conférence dans laquelle elle cherchait à diffuser et valoriser la typologie de l’analyse culturelle en l’appliquant à l’analyse du projet culturel de la cité. La suite de l’article prend comme objet d’analyse les questions posées par la prévention du sida à une communauté de personnes vivant dans la même ville et mobilisant des principes institutionnels différents pour définir leur appartenance à la cité. Les analyses portent sur le statut de la connaissance et les relations à la science.

11L’approche des représentations du corps et de sa porosité, qui constitue le matériau empirique de l’approche de la contagion, prend appui sur les enquêtes menées en Bretagne. En l’analysant au prisme de Natural Symbols, j’ai proposé de distinguer deux instances de protection possibles de l’individu (l’enveloppe corporelle et l’enveloppe sociale) qui sont mobilisées dans les jugements à l’égard des recommandations de la prévention et qui connaissent des variations selon les institutions de référence. La combinaison de ces deux enveloppes fonde des croyances dans l’immunité, tout comme des croyances dans la contagion de la maladie et permet d’expliquer les attitudes à l’égard des risques de transmission du VIH (virus de l’immunodéficience humaine). Ces attitudes sont donc fondées sur des préoccupations relatives au mode de vie et non sur un souci personnel du corps et de sa protection, ce qui est pourtant le postulat sur lequel reposent les actions d’information ainsi que les analyses psychosociales des réponses à la prévention et des conduites à risque.

12La fin de l’article porte sur les différentes conceptions de la participation à une communauté, qui caractérisent le débat autour de l’infection et le projet culturel que cette communauté se donne. Elle montre que les individus peuvent rationnellement choisir le risque comme réponse à ce projet culturel. Elle souligne également que le débat sur les risques porte sur l’enveloppe communautaire et que les conceptions de la contagion peuvent fleurir là où la protection et l’immunité que cette enveloppe confère sont perçues comme menacées. Les terreaux favorables à la contagion dépendent de la structure de la communauté ; les écarts de richesse, la place sociale des malades débouchent sur des logiques d’accusation différentes et la production de ségrégations ou de discriminations. Face à l’innocence culturelle qui considère qu’il ne devrait pas y avoir de ségrégation ou de rejet, ou qui en vient à considérer les théories populaires de la contagion comme un défaut de connaissances, l’article invite ainsi à se donner des cadres d’analyse pour rendre compte de ces débats et conflits par lesquels une communauté se forme et cherche à imposer un ordre en mobilisant des représentations des risques de contagion qui peuvent trouver un ancrage dans l’expérience sociale d’individus ou de groupes.

13L’article repose ainsi sur une double approche de la contagion : d’une part comme argument social et politique dans la fabrication d’une communauté, et d’autre part comme expérience sociale dans un contexte de maladie transmissible. Quelle que soit l’échelle d’analyse, l’argument central est que la contagion est une ressource d’accusation sociale qui oriente les débats sur la responsabilité des individus en fonction de l’institution de référence. Au plan de l’expérience, la contagion est une ressource pour défendre et affirmer le mode de vie et de relation auquel les individus affirment leur attachement. Au plan de la communauté, la contagion est un moyen de réorganisation du pouvoir dans la mesure où elle justifie le rejet ou la mise à l’écart de la personne ou du groupe au nom de la menace qu’elle représente. Comme d’autres imputations de saleté ou d’impureté, l’accusation de contagion est un argument adapté pour cibler les ennemis de la communauté parce qu’elle est invérifiable et irréfutable. Ceux qui accusent d’autres personnes d’être contagieuses se placent au centre d’une communauté qu’elles disent défendre. La possibilité d’être accusé de contagion dépend de la structure sociale et de la place que les individus ou les groupes accusés y occupent.

Les prolongements de l’analyse de la contagion

14« L’individu comme preneur de risques » a été très souvent cité dans des recherches sur le sida, ne serait-ce que parce qu’il fait partie des premiers articles publiés sur la question dans une revue de référence en sociologie. Pour autant, l’usage qui en est fait le plus souvent ne prend pas la mesure de l’ancrage sociologique de l’analyse ou bien il procède d’une interprétation essentialiste au sens où les catégories prises en compte sont considérées en elles-mêmes et non pas comme des unités de transaction dans le débat social pour construire une communauté répondant aux questions posées par le sida.

15Ainsi, l’approche de la double enveloppe corporelle et sociale a donné lieu à des recherches intéressantes qui ont approfondi l’approche esquissée dans l’article et qui en ont montré l’intérêt dans une perspective de prévention. Mais l’ancrage sociologique de ces conceptions n’est pas pris en compte, si bien que l’on n’explique pas en quoi elles sont des arguments mobilisés dans les débats que les politiques et les actions de prévention ouvrent quant aux réponses qui peuvent être apportées au sida, que ce soit à l’échelle des individus ou du collectif. L’analyse dominante des prises de risques est décontextualisée et réduite à des déterminations individuelles de l’ordre du calcul rationnel ou du profil psychique ; elle trouve dans les approches psychosociales un terrain d’élection. Alors que la prise de risques ou l’exposition au risque suppose une transaction interindividuelle, elle délaisse la transaction pour se centrer sur l’individu. Cette orientation empêche de penser la contagion qui est une caractéristique attribuée à la transaction et à l’échange.

16Une des hypothèses pour expliquer cette orientation des analyses est que la majorité des approches portant sur le sida sont imprégnées par les biais d’interprétation qui résultaient des impératifs de prévention auxquels, de façon plus ou moins explicite, les chercheurs adhéraient. Cette imprégnation passe par la définition des objets de recherche et des populations des enquêtes en fonction d’une acception des risques fondée dans l’épidémiologie et dans les politiques de prévention (Calvez, 2004). Une approche des risques, comme enjeu et lieu de débats culturels sur la fabrication d’une communauté apte à répondre au sida, ne se plie pas immédiatement aux impératifs de la recherche appliquée endossés par la majorité des travaux sur le sujet.

17L’analyse des débats sur le sida proposée dans l’article, loin de mettre à distance les enjeux de prévention, est un préalable pour appréhender d’une façon pertinente les questions posées par le sida. L’enjeu consiste à convaincre les acteurs de la prévention, qui inscrivent leur action dans l’urgence, que ce détour par une analyse des effets des principes culturels sur les conduites est non seulement nécessaire, mais pertinent pour se défaire de ses propres jugements sociaux quant à l’épidémie et aux meilleures façons d’y répondre. Cela permet de voir que les impératifs d’adaptation des conduites qu’ils préconisent s’inscrivent dans des débats culturels sur les manières de vivre ensemble. Loin d’être réduite à un archaïsme ou à de fausses croyances, la contagion peut alors être pensée comme un argument culturel dans les débats sur le sida au sein d’une collectivité sociale.