• 1 Mon premier livre (Carnevali, 2004, 2012a) était consacré à Jean-Jacques Rousseau, le penseur moder (...)
• 2 Je signale l’article d’Arnold Berleant (2005), qui porte sur un projet au titre analogue – Ideas fo (...)

1Je voudrais réfléchir au rôle que la philosophie peut jouer comme médiateur dans l’établissement d’un rapport entre mon domaine et les sciences sociales en évoquant un programme de travail à venir. Issu d’une expérience de recherche concrète qui s’est développée à partir de ma formation d’historienne de la philosophie, ce projet s’est situé tout naturellement, dès l’origine, à l’intersection de différentes disciplines, en particulier la philosophie, la sociologie, la littérature et l’histoire des arts1. Je voudrais ici tenter d’en présenter les présupposés et la méthode dans leur dimension réflexive, en commençant par tracer le champ de l’enquête, que j’appellerai « esthétique sociale »2.

• 3 La notion sera ici comprise dans un sens large, qui embrasse non seulement la stylistique littérai (...)

3Ainsi, par exemple, le concept de style de vie renvoie d’emblée à un phénomène public et perceptible : on le définit en effet, au sujet d’un individu ou d’un groupe, comme ce que l’on perçoit de ses habitudes, de sa tenue, de ses manières, de sa façon de parler, de se présenter et de se comporter, des biens qu’il consomme ; mais il renvoie aussi à un élément formel, à l’idée d’un code expressif doté de certaines propriétés esthétiques, analysables avec les instruments spécifiques de la branche de l’esthétique appelée stylistique3. De même, le concept de prestige peut être défini comme la représentation esthétique de la valeur sociale, comme l’ensemble des manifestations sensibles au moyen desquelles un individu ou un groupe représente socialement sa supériorité : les signes de la conspicuous consumption d’après l’analyse de Thorstein Veblen, la taille des habitations ou le caractère spectaculaire des cérémoniaux étudiés par Norbert Elias dans La société de cour, les dons sacrificiels des pratiques d’échange analysées par Marcel Mauss… À l’instar du luxe, autre phénomène proche, qui consiste en une intensification qualitative et quantitative de la dimension sensible de la consommation, le prestige peut aussi être obtenu par le recours à des principes esthétiques opposés à l’idée de grandeur, tels le goût du détail et de la discrétion, la simplicité du less is more. Chacun de ces effets esthétiques et sociaux (style de vie, prestige, luxe) ne consiste pas seulement en des formes sensibles mais peut être obtenu et manipulé grâce à la maîtrise de techniques spécifiques praticables soit par les sujets sociaux eux-mêmes, soit à l’aide de professionnels spécialisés.

• 4 On en trouve un exemple récent et emblématique dans Lipovetsky et Serroy (2013).

6Autrement dit, l’esthétique sociale imprègne notre vie quotidienne. Il semble de surcroît – et cela fait aujourd’hui consensus – que jamais comme aujourd’hui l’esthétique sociale n’avait joué un rôle aussi important. Pour décrire les caractères spécifiques (et même, serait-on tenté de dire, paradigmatiques) du monde contemporain, on parle ainsi souvent d’esthétisation de la politique et de la vie quotidienne, de société du paraître, de l’image, du spectacle4. Rares sont toutefois les réflexions philosophiques qui abordent ces questions dans une perspective réaliste et globale. Le discours le plus courant relève de la critique de l’idéologie : en considérant l’ensemble du domaine des apparences sociales comme une simple pathologie de notre forme de vie moderne et capitaliste, il se substitue à une réflexion approfondie sur le rôle physiologique de l’esthétique dans le fonctionnement du corps social et dans l’existence des personnes qui en font partie.

• 5 Pour un aperçu des enjeux de l’esthétique sociologique de Simmel, voir Davis (1973), De la Fuente ( (...)

7Il existe certes d’importantes exceptions : au premier chef l’œuvre de Georg Simmel, dont l’esthétique sociologique offre aujourd’hui encore les fondements essentiels d’une compréhension philosophique de la dimension sensible du social. Allant à l’encontre de tout réductionnisme, Simmel a placé l’esthétique au centre de sa théorie sociale : il s’est interrogé sur la fonction sociale des sens, sur les dynamiques de l’expression et de la perception sociales, sur la signification sociologique de la notion de forme, sur le rôle fondamental des vêtements et des ornements, sur l’importance des pratiques mimétiques et de distinction. Il a proposé des analyses pionnières de certains de ces phénomènes, comme celui de la mode, où affleure le point de jonction entre l’esthétique et la sphère des interactions sociales. Le programme de l’esthétique sociale se présente donc à maints égards comme un développement des intuitions les plus pénétrantes de Simmel5. En partant de Thorstein Veblen et par l’intermédiaire de Max Weber, Norbert Elias, Erving Goffman et Pierre Bourdieu, on peut tracer une ligne de tradition sociologique attentive aux apparences, au rôle des styles de vie dans la stratification sociale, à des phénomènes symboliques au fort potentiel esthétique comme le prestige et le charisme. Enfin, il existe aussi des études importantes portant sur des aspects plus circonscrits des apparences sociales : ces études relèvent de l’anthropologie culturelle, de la psychologie sociale, de la sociologie de l’art, des styles de vie et de la mode, de la sémiologie, de la théorie des médias et de la culture visuelle. Cependant, une enquête réunissant et faisant dialoguer ces différents apports par-delà les frontières imposées par la division du travail intellectuel fait encore défaut : il manque à ce jour une synthèse organique et systématique articulant en un seul discours cohérent les multiples aspects de la dimension sensible du social. Or, tel est justement le projet de l’esthétique sociale.

• 6 Bien qu’issue de la tradition de la philosophie sociale, la démarche proposée ici ne saurait s’insé (...)

8Ce projet répondrait à mes yeux à l’un des premiers devoirs de la philosophie6. Le savoir spécialisé de la généralité semble en effet avoir perdu sa raison d’être : la différenciation moderne entre les disciplines a fragmenté son objet propre, le tout, en une pluralité de bribes de réalité, et le processus moderne de sécularisation a neutralisé les questions traditionnelles de Dieu, de l’âme, de l’être, et même de l’Homme, en leur substituant des hommes, c’est-à-dire des sociétés et des cultures singulières. Or, la philosophie peut encore relier et faire dialoguer des savoirs devenus distants et incommensurables grâce à son aspiration originelle et jamais satisfaite à recomposer une totalité. Cette vocation à la liaison, à la traduction et à la synthèse peut être exercée sans prétention aucune d’en remontrer aux autres disciplines mais, au contraire, dans le respect plein et entier de leurs compétences méthodologiques et empiriques. La philosophie dispose pour cela des instruments de l’abstraction, de la conceptualisation et, au premier chef, d’une forme particulière de problématisation qui passe par un questionnement universel. C’est à la lumière du concept d’esthétique sociale entendue comme dimension sociale sensible perceptible et manipulable artificiellement, ainsi que d’une série de questions générales telle que : « Quel est le rôle des sens, des perceptions et des formes dans les rapports sociaux ? », qu’affleure pleinement le lien profond unissant des œuvres et des réflexions apparemment aussi éloignées que celles d’un philosophe comme Maurice Merleau-Ponty, de sociologues comme Simmel, Goffman, Bourdieu, ou d’historiens de l’art comme Ernst Gombrich ou Michael Baxandall.

• 7 Il faudrait également intégrer dans cette démarche les contributions de l’anthropologie philosophiq (...)

9Ce devoir conceptuel et abstrait de liaison et de structuration me semble cependant devoir s’accompagner d’un effort pour intégrer une philosophie des apparences sociales sur le modèle des analyses esquissées par Simmel et Arendt. La première partie de la Vie de l’esprit, où Arendt a fusionné ses lectures de Merleau-Ponty, de Goffman et du biologiste Adolf Portmann, offre tout particulièrement le modèle d’une anthropologie philosophique qui parvient à articuler les apports de diverses sciences sur le problème commun du self-display (Selbstdarstellung pour Portmann et presentation of self pour Goffman) au moyen du langage et de la forme de problématisation propre à la philosophie (Curtis, 1999 ; Arendt, 2005)7. Dans cette perspective, loin de se présenter comme un savoir spéculatif, l’anthropologie philosophique offre un lieu de convergence, d’homogénéisation et de synthèse d’une série de faits et d’observations concrètes provenant des sciences empiriques.

• 8 Cette tradition, comme on l’a vu, a été contestée de l’intérieur, y compris dans sa phase hégémoniq (...)

124. Avant de se lancer dans ce projet, il faut toutefois s’interroger sur la place que l’esthétique sociale – non plus comme pratique, mais comme connaissance à part entière – pourrait occuper dans le champ du savoir. Une telle parenthèse est nécessaire parce qu’elle soulève un problème à la fois théorique et historique. Le statut particulier de la discipline qui étudie le monde social du point de vue de sa manifestation sensible remet en cause un présupposé qui a la vie dure. Depuis la seconde moitié du XVIII^e siècle environ, la connaissance légitime de la société repose sur l’idée d’une séparation nette entre le champ de compétence de l’esthétique et celui des sciences économiques et politiques. Incarné de façon exemplaire dans le matérialisme historique et dans la sociologie durkheimienne, ce présupposé empêche d’envisager la société dans une perspective esthétique. Il tend en effet à reléguer l’esthétique dans une sphère autonome du monde social, libre, supérieure, distante des impulsions vitales qui le traversent, qu’il s’agisse d’intérêts non dissimulés, de volonté de puissance ou du simple besoin de paraître qui pousse les êtres humains, comme les autres êtres vivants, à se montrer, à se présenter et se représenter aux autres sur la scène publique en se dotant d’une consistance sensible et d’une forme. Ce paradigme, qui a pourtant rencontré des résistances internes et que l’on pourrait considérer comme dépassé8, continue à exercer une influence, non seulement sur le sens commun qui tend souvent à raisonner en opposant de façon simpliste les besoins matériels authentiques aux distractions futiles des apparences et des plaisirs esthétiques, mais également sur le plan scientifique.

• 9 En réalité, comme on y a déjà fait allusion, des disciplines qui étudient la société d’un point de (...)

13Tout phénomène esthético-social est ambigu : il relève de deux dimensions. Pris dans son espace, un phénomène esthétique doit être considéré comme esthétique au sens social : il ne faut pas l’entendre comme une expérience sensible privée qui ne met en jeu que la relation du sujet à lui-même, le rapport individuel aux sensations, au plaisir, aux formes, mais comme quelque chose d’intersubjectif qui appartient au monde partagé et qui est ouvert, disponible, accessible à tous comme un espace public. De façon symétrique, un phénomène social doit être considéré comme social au sens esthétique : il ne compte pas pour sa nature matérielle et quantifiable mais pour sa nature phénoménique, faite de qualités sensibles et des formes que ces qualités peuvent prendre pour se structurer. Or, alors même que la première moitié de cette sphère d’intersection – l’étude des phénomènes esthétiques dans leur dimension sociale – semble avoir trouvé sa place dans le système contemporain des savoirs, où elle correspond à des disciplines pratiquées et reconnues institutionnellement telles que la sociologie, l’anthropologie ou l’histoire sociale de l’art, l’autre moitié – l’étude des phénomènes sociaux dans leur dimension esthétique – demeure en grande partie dans l’ombre, subissant les soupçons que lui portent des disciplines plus légitimes qui se reconnaissent dans une définition économico-politique de la société9. L’accusation formulée le plus souvent est bien résumée par les termes d’esthétisme et d’esthétisation, qui désignent une valorisation indue des apparences et de la dimension sensible du social à laquelle correspondrait une occultation ou un reniement de la réalité sociale authentique. Tout se passe comme si le regard esthétique sur le monde social niait ipso facto la consistance matérielle et économique de ce monde : il conduirait ainsi à occulter les dynamiques de pouvoir et à abonder dans le sens des dominants et des élites – tels sont les corollaires les plus fréquents de l’accusation d’esthétisme et d’esthétisation. Or, l’esthétique sociale débouche sur des conclusions inverses puisqu’elle démontre, par exemple, qu’il existe toute une famille de pouvoirs invisibles et insidieux dont l’efficacité est fondée sur des dynamiques proprement esthétiques que seul un savoir attentif à la logique des phénomènes esthétiques peut aider à déchiffrer. Justement parce que cette accusation risque de nuire à la réflexion philosophique en interdisant une position correcte des problèmes, il vaut la peine de s’arrêter un moment sur les fondements et sur les raisons de son succès.

• 10 L’hostilité contre l’esthétique ou le soupçon à son égard semblent sans équivalent dans les autres (...)

16Cette page de Durkheim est exemplaire : pour se justifier, la défiance de la sociologie française10 à l’égard de ce qui est esthétique doit non seulement faire passer pour évident le présupposé issu du XVIII^e siècle qui oppose l’utile au beau, le nécessaire au gratuit, mais aussi le pousser à l’extrême. En effet, l’art ne peut être défini comme un luxe et un ornement superflu que s’il est conçu comme une activité inutile, libre, dénuée d’objectif, affranchie de tout besoin réel. Durkheim n’identifie pas uniquement ces besoins avec la structure économico-politique, mais les étend aux liens de la morale, évitant ainsi la hiérarchisation anthropologique qui fait primer les besoins économiques liés à la survie sur les exigences de l’esprit. L’extension de la sphère du nécessaire, toutefois, rend encore plus grave l’accusation portée contre les pratiques esthétiques, coupables de promouvoir l’individualisme et l’anomie. L’esthète est un parasite asocial qui, comme Des Esseintes, le héros d’À rebours, s’isole de la communauté pour se consacrer à sa propre jouissance égoïste. Le phénomène de l’esthétisme de la fin du XVIII^e siècle peut aisément trouver sa place et son interprétation au sein de ce paradigme.

• 11 Le concept d’esthétisation de la politique est au centre de certaines interprétations historiques d (...)

175. La seconde accusation, que l’on peut résumer par le terme d’esthétisation, est idéalement représentée par le courant de l’école de Francfort qui s’est consacré à la « critique de l’esthétique marchande » et de l’« économie esthétique » (Haug, 2009 ; Böhme, 2003 ; voir aussi Assouly, 2008). Ses représentants partagent certains présupposés communs : 1) ils considèrent l’émergence et la place de plus en plus grande de la sphère esthético-sociale comme un phénomène typiquement moderne qui découle des caractères de la production capitaliste parvenue au stade ultime de son développement ; 2) ils estiment que deux phénomènes-clés sont à l’origine du processus d’esthétisation sociale, la marchandise (le triomphe de la valeur d’échange sur la valeur d’usage engendre une cosmétique des biens de consommation destinée à en accroître l’attrait et le prix) et la disparition de la distinction traditionnelle entre art prestigieux et art vil (d’où tirent leur origine aussi bien l’industrie culturelle que l’art commercial destiné à légitimer un objet existant en lui conférant une aura d’appréciabilité) ; 3) ils voient dans la multiplication des besoins esthétiques des consommateurs une forme d’aliénation, un lieu de perte d’authenticité où se fait jour une vulnérabilité anthropologique qui offre au capitalisme un point d’ancrage perméable à son pouvoir. Fondée sur de tels postulats, la critique du capitalisme esthétique se considère comme le prolongement naturel de la théorie critique de la société et se réclame, en plus du Karl Marx du fétichisme de la marchandise et de la critique de la culture de masse de Theodor W. Adorno et de Max Horkheimer, du concept d’esthétisation de la politique (Ästhetisierung der Politik) théorisé par Walter Benjamin au sujet du fascisme dans sa célèbre note sur L’œuvre d’art à l’époque de sa reproductibilité technique (2003)11. La société du spectacle de Guy Debord peut, elle aussi, s’inscrire dans cette tradition.

• 12 Je renvoie principalement aux travaux de Thomas Mitchell (en particulier 2005) et de Louis Marin (1 (...)

18Les limites de cette façon de poser les rapports entre esthétique et réalité sociale se révèlent avant tout dans ses conséquences paradoxales. En condamnant l’esthétisation comme le mal principal de la société contemporaine, en réduisant les phénomènes esthétiques à la sphère matérielle dont ils ne seraient que l’épiphénomène, la lecture critico-pathologique se prive de la possibilité de comprendre ces mêmes processus avec des instruments adéquats. Il ne sert à rien de parler d’un capitalisme arrivé au stade de la pure apparence sans s’interroger sur la nature de cette apparence et sur les raisons à la fois anthropologiques et esthétiques de son triomphe. Il ne suffit pas de parler d’un monde où les images et les simulacres ont pris la place des choses sans analyser l’« efficacité des images », connue de tous ceux qui étudient les arts et la culture visuelle12, seule capable d’expliquer leur pouvoir de séduction. Pour séduire, il faut être attrayant, transformer l’espace perceptif en partage, stimuler le goût et le désir. Pourquoi, sinon, se laisserait-on enchanter par des réalités immatérielles, par d’inoffensives apparences ?

• 13 Cette torsion, du moins en ce qui concerne Adam Smith, est avant tout rétrospective, projetée par c (...)

226. L’esthétique moderne est née au milieu du XVIII^e siècle, entre Alexander Baumgarten et Kant : dès l’origine, la nouvelle discipline s’est affirmée comme philosophie de la connaissance sensible et du jugement de goût. Elle s’est ensuite, dans la première moitié du XIX^e siècle, entre Friedrich Schelling, les romantiques et Hegel, transformée progressivement en philosophie de l’art. Si cette histoire est bien connue, on remarque toutefois rarement que l’époque de sa fondation disciplinaire coïncide avec celle de l’institution de la science sociale moderne, entendue comme la torsion économico-politique classique qui a marqué l’étude de la société dans la période qui va d’Adam Smith à Adam Ferguson et Karl Marx13. L’économie politique et l’esthétique, les deux savoirs du XVIII^e siècle par excellence, sont deux disciplines sœurs : elles partagent le même contexte familial, c’est-à-dire les mêmes présupposés culturels et un même intérêt exclusif pour la sphère de la réalité sensible. Benedetto Croce, remarquant cette affinité, avait défini l’esthétique et l’économie comme les deux « sciences mondaines » de la modernité : des savoirs profanes, immanents et terrestres qui se reconnaissent dans leur recherche commune d’une « logique du sens », c’est-à-dire une logique de la sensibilité humaine dans ses implications cognitives et pratiques (1935, p. 43-58).

• 14 La description proposée ici a pour seul but d’éclairer une taxonomie disciplinaire : elle ne préten (...)

23Mais comment ont-elles défini leurs objets et distingué leur champ de compétence ? Comme deux sœurs trop proches qui tentent par tous les moyens de se distinguer l’une de l’autre, chacune d’entre elles s’est définie comme la négation de l’autre : l’économie a déterminé son objet sensible comme l’utile, à l’enseigne de l’intérêt et de la nécessité matérielle, tandis que l’esthétique a désigné le beau comme inutile, à l’enseigne du désintéressement et de la gratuité du caractère plaisant. À ces définitions par opposition a correspondu une distribution parallèle et complémentaire des champs de compétence : l’économie politique s’est attribué le champ de la nécessité économique, soumis aux lois du marché et de l’argent, domaine du « système des besoins » et d’une idée de société civile dans laquelle le concept de civilisation est entendu dans une acception qui n’a presque rien de spirituel, tandis que l’esthétique a investi le champ opposé et complémentaire de la gratuité, de la contemplation et du plaisir sans but, de l’illusion esthétique et du « libre jeu » des facultés, selon la célèbre définition kantienne14.

• 15 Comme le suggère le titre de l’étude d’Amedeo Quondam consacré à la lignée italienne de cette tradi (...)

25Face à cette séparation, la philosophie intervient par une double opération historique et généalogique. Non seulement elle étudie les conséquences de cette distinction disciplinaire sur le système contemporain du savoir, et en particulier sur l’idée de l’esthétique comme lieu d’oubli ou d’occultation du social, mais elle tente également de remonter en deçà de la différenciation et de la fracture advenues au XVIII^e siècle. Elle peut alors redécouvrir la tradition de la littérature moraliste, ainsi définie pour désigner le genre hybride, à mi-chemin entre littérature et morale, des écrivains de la Renaissance aux Lumières. Si cette tradition possède un grand intérêt pour éclairer le rapport entre philosophie et sciences sociales, c’est notamment grâce à la spécificité de son approche, qui ignore la division disciplinaire moderne. Dans la tradition moraliste, les points de vue et les préoccupations de ce que nous appelons aujourd’hui la philosophie morale, l’esthétique, l’anthropologie, la sociologie, la psychologie convergent en un savoir unique sur l’homme fondé sur le caractère central de la dimension esthético-sociale. Le moraliste prend très au sérieux les apparences, dont il reconnaît l’importance et l’utilité. Il voit dans l’esthétique une dimension médiatrice irremplaçable – entre le moi et l’autre, entre le spirituel et le corporel – qui seule rend possibles les rapports sociaux et la vie morale15. La richesse de cette littérature réside ainsi dans ce qui peut apparaître aujourd’hui comme sa naïveté. La culture des apparences, qu’il faut comprendre à la fois comme patrimoine de connaissances empiriques et comme art de cultiver ces connaissances, constitue donc l’héritage précieux de la tradition moraliste, que l’esthétique sociale reconnaît comme son ancêtre idéale.

• 16 La généalogie proposée ici est évidemment idéale : seul La Rochefoucauld peut sans doute être consi (...)

26On peut distinguer deux courants dans le corpus moraliste (mais leurs parcours se recoupent et sont souvent empruntés par un même écrivain dans une même œuvre). Le premier, analytique, descriptif et démystificateur, a pour principaux auteurs Michel de Montaigne, François de La Rochefoucauld et Jean de La Bruyère16. Il se propose avant tout d’observer et de décrire les comportements humains, confiant ses observations à des maximes, des essais, des caractérisations et des descriptions de mœurs ; il considère les apparences sociales comme son champ fondamental : avec sa précision presque anatomique, le regard moraliste, où le Friedrich Nietzsche d’Humain trop humain a voulu reconnaître l’ancêtre d’un nouveau réalisme moral, est né de l’insistance sur la référence à la perception visuelle liée à la métaphore du spectacle humain et de son spectateur (Van Delft, 2005), dont le moraliste tente de saisir les lois et de démasquer les artifices. En renouant avec la tradition phénoménologique de l’éthopée (comme représentation mimétique de l’éthos) qui, inaugurée par Aristote et surtout par Théophraste, s’est réincarnée à l’âge moderne non seulement dans le genre psychologique des caractères, mais aussi dans celui, plus ethnologique, de la peinture des mœurs (Carnevali, 2010), et en la réinterprétant, cette famille d’écrivains a contribué pour une large part à la naissance des sciences sociales (Heilbron, 2006). Lorsque l’école moraliste classique s’est éteinte, au moment où s’affirmaient les différenciations entre disciplines, son héritage a été recueilli par le roman réaliste et par les nouvelles sciences telles que la sociologie, la psychologie et l’anthropologie (Carnevali, 2009, 2010).

• 17 Gombrich (1974) est l’auteur de l’une des rares tentatives de réflexion épistémologique sur la méth (...)

287. En mettant en question la séparation disciplinaire héritée de la scission advenue au XVIII^e siècle et en retrouvant les intuitions de la tradition moraliste qui l’avait précédée, l’esthétique sociale trouve son origine dans la conviction que les apparences sociales, tout autant que l’économie, ont leur propre façon d’être : il existe une « logique esthétique » en partie autonome17. Elles sont également capables d’avoir prise sur la psyché et sur la corporéité humaines d’une manière qui leur est propre et qui seule explique leur efficacité et leurs effets de pouvoir. Il nous semble ainsi que la seule façon de comprendre un phénomène esthético-social est de l’aborder iuxta propria principia, c’est-à-dire en donnant toute leur place aux sens, aux qualités et aux formes sensibles, au goût, en puisant dans le patrimoine d’instruments conceptuels et analytiques que la philosophie de la perception et celle de l’art mettent à notre disposition. Seule une compréhension immanente du monde des apparences sensibles, véritablement conçues comme apparences sensibles et considérées comme quelque chose qui compte et qui agit au sens plein du terme, et non comme la simple écume de mouvements qui adviendraient dans une sphère plus profonde et importante de la réalité, permettra d’écrire l’éventuel chapitre critique de l’esthétique sociale.