Zoopolis présente en effet plusieurs dimensions : les auteur-e-s proposent une typologie des relations hommes-animaux existantes, déploient des catégories de la philosophie politique pour décrire plus précisément ce qui leur semble être en jeu dans ces différents types de relation, mais aussi pour offrir des perspectives de transformation, enfin envisagent une réforme libérale des relations hommes-animaux afin de permettre leur coexistence pacifique et leur épanouissement réciproque. Au début de l’article que nous traduisons, Donaldson et Kymlicka reviennent sur la façon dont Zoopolis déploie les catégories de la souveraineté, de la citoyenneté et du droit de résidence pour (re)penser les relations avec les communautés d’animaux sauvages, les animaux domestiques et les animaux qui vivent au milieu des communautés humaines sans pour autant avoir été domestiqués.

La proposition théorique de Donaldson et Kymlicka a fait l’objet de critiques sur deux fronts. D’un côté, les théoriciennes et théoriciens et les militant-e-s qui luttent pour une transformation radicale des relations hommes-animaux, souvent autour du motif révolutionnaire de l’abolition des relations existantes qui implique une émancipation totale des animaux domestiques de l’emprise humaine, n’ont pu que trouver à redire à la proposition réformiste formulée par les auteur-e-s de Zoopolis, qui pensent la continuation conditionnelle des relations entretenues avec les animaux domestiques. De l’autre, les tenant-e-s de la spécificité humaine et d’une version humaniste de la démocratie ont vu, dans le programme politique de Donaldson et Kymlicka, une restriction apportée au développement des sociétés humaines, un rabaissement épistémologique de l’homme – d’autant plus puissant qu’il provient de l’intérieur de la philosophie politique et non de ses marges, et de surcroît qu’il est produit par un intellectuel majeur de son temps –, enfin la dilution de l’idée démocratique dans l’inclusion des animaux domestiques dans la sphère de la citoyenneté.

L’article que nous traduisons constitue une réponse à ces deux types de critiques. Il présente de ce point de vue l’aspect défensif que peut prendre la réponse à des objections. Cette réponse est cependant l’occasion, pour Donaldson et Kymlicka, de réaffirmer leur thèse probablement la plus disputée – l’extension de la citoyenneté aux animaux domestiques –, de l’exemplifier à partir d’une histoire singulière – celle de deux bœufs employés dans la ferme d’une université américaine –, de la fonder en mobilisant un corpus large de travaux en éthique et en psychologie, et d’en détailler les implications sociales et politiques larges. Il en ressort un programme dont on commence tout juste à prendre la mesure, puisque Donaldson et Kymlicka suggèrent que les droits des animaux « incluent un droit de résidence ; le droit d’être protégé, tant de la violence des hommes que d’autres menaces, comme les incendies et les inondations ; un droit à la santé ; des droits en tant que travailleurs, comme le droit de ne pas travailler dans un environnement dangereux, et une prise en charge en cas de maladie et quand arrive la retraite ; enfin le droit de voir ses intérêts pris en compte dans la détermination de ce qui constitue le bien commun, et des règles qui gouvernent une société et les activités que nous avons en commun ». La question des droits des animaux connaît dès lors une expansion considérable, pour recouper les questions relatives à la santé, aux conditions de travail et à la représentation politique. Cet élargissement du champ du débat constitue un premier résultat frappant de ce texte, dont les scientifiques comme les militant-e-s ne peuvent que tenir compte.

Un deuxième aspect sur lequel on pourra attirer l’attention est l’ancrage américain de cette discussion : non pas tant l’ancrage dans les débats nord-américains sur les droits des animaux, mais dans l’histoire politique singulière de l’Amérique du Nord. Tout comme, en évoquant les communautés souveraines d’animaux sauvages, Donaldson et Kymlicka retrouvent les interrogations sur le statut des aborigènes du Canada, centrales dans les travaux de Kymlicka sur les droits des minorités, l’histoire de l’esclavage et de la ségrégation aux États-Unis constitue une toile de fond de la réflexion sur l’extension de la citoyenneté aux animaux domestiques. L’analogie est problématique à de nombreux égards, mais fournit aux auteur-e‑s un modèle pour questionner les contours de la communauté des citoyens, et mettre en évidence le caractère mouvant des frontières de celle-ci. Donaldson et Kymlicka ne s’appesantissent cependant pas sur cette analogie, et trouvent un parallèle plus parlant encore dans l’attribution de droits civiques aux enfants et aux personnes handicapées : une attribution de droits qui ne constitue pas une réponse à la formulation de revendications par un groupe ou par des individus, pas plus qu’elle ne repose sur une épreuve d’humanité comme l’exercice de la raison, mais une attribution inconditionnelle de droits civiques à des individus et des groupes fondée sur leur reconnaissance comme participant-e-s à la vie sociale d’une communauté. Cette logique de la reconnaissance, orientée par une exigence de justice qui constitue la préoccupation politique centrale de Donaldson et Kymlicka, constitue en définitive le principe de l’extension de la citoyenneté aux animaux domestiques.

Marc Lenormand

 

1Dans Zoopolis (Donaldson et Kymlicka, 2011), nous avons défendu l’idée d’une « théorie spécifiquement politique des droits des animaux ». Il s’agit ici de développer cette proposition et de répondre à des critiques émises à son endroit, en se concentrant tout spécifiquement sur l’idée novatrice de « citoyenneté animale ».

2Commençons par situer brièvement notre approche au sein du débat sur les droits des animaux. L’un de nos objectifs dans Zoopolis était de dépasser les termes traditionnels d’un débat posé à partir d’une seule question, celle de la valeur morale intrinsèque des animaux. Nombre de lectrices et de lecteurs connaissent bien, sans doute, ce débat qui dure depuis plus de quarante ans. Rafraîchissons-nous cependant la mémoire.

3Les théoriciennes et théoriciens des droits des animaux ont affirmé que, parce que les animaux possèdent une faculté de sentir ou une conscience, et ont dès lors un rapport subjectif au bien, leur caractère moral justifie qu’ils jouissent d’une série de droits inaliénables – à la vie et à la liberté notamment –, et en particulier le droit de ne pas être les simples moyens du bien-être humain.

4Les détracteurs et détractrices de cette approche ont argué que la jouissance de tels droits inaliénables nécessitait davantage que la seule faculté de sentir ou un rapport subjectif au bien. Elle requerrait la possession d’une faculté supérieure, en général une capacité cognitive comme la rationalité, l’autonomie ou la capacité à produire des raisonnements moraux. Si bien que seuls les humains pourraient jouir de droits inaliénables et, précisément parce qu’ils sont seuls détenteurs de ces capacités supérieures, les humains pourraient se servir d’autres êtres auxquels manquent ces capacités.

5Les théoriciennes et théoriciens des droits des animaux ont, à leur tour, répliqué que limiter les droits inaliénables aux êtres disposant d’un certain degré de complexité cognitive était à la fois théoriquement abstrait et contraire à nos pratiques concrètes. En effet, l’évolution de la théorie et de la pratique des droits de l’homme au cours des soixante dernières années a conduit au rejet de toute limite imposée au nom de la rationalité ou de l’autonomie des êtres concernés. Les droits inaliénables visent en premier lieu à protéger les faibles et les vulnérables : ce ne sont pas des espèces de récompenses attribuées aux êtres les plus rationnels ou dont les capacités cognitives sont les plus complexes.

6Jouons cartes sur table : nous pensons que la possession de la faculté de sentir suffit à garantir des droits inaliénables aux animaux. Cependant, nous n’avons pas grand-chose de nouveau à dire sur ce sujet. Cela ne répond pas à la question qui nous intéresse, à savoir quelles sortes de relations nous devrions entretenir avec les animaux. Il est inévitable, et tout à fait acceptable, que nous ayons des relations différentes avec des groupes aussi différents que les animaux sauvages, les animaux domestiques et les animaux liminaires – ces animaux sauvages qui vivent parmi nous. Ces relations différentes génèrent des obligations morales tout aussi distinctes.

7Prenons l’exemple des loups sauvages et des chiens domestiques. Les chiens étant des loups domestiqués, tous deux possèdent la même valeur morale intrinsèque, mais nous entretenons avec eux des relations différentes. En les domestiquant, nous avons accueilli les chiens à l’intérieur de nos sociétés, nous les avons élevés pour qu’ils soient dépendants de nous, et ils sont désormais inscrits dans nos relations de coopération sociale. Les conséquences morales qui en découlent sont importantes : nous avons, à l’égard des chiens, des obligations morales qui sont différentes de celles que nous avons à l’égard des loups, alors même que leur valeur morale intrinsèque est la même.

9Les animaux domestiques doivent être perçus comme les membres d’une société qu’ils partagent avec nous, et dans laquelle ils possèdent des droits en tant que membres. Dans le domaine de la théorie politique, les droits associés au fait d’être membre d’une société sont généralement formulés en termes de citoyenneté. Nous pouvons donc clarifier nos obligations spécifiques à l’égard des animaux domestiques en nous appuyant sur les théories politiques de la citoyenneté.

10Les animaux du monde sauvage doivent être considérés comme possédant des droits sur leur propre territoire, et jouissant d’une autonomie dans celui-ci. Au sein de la théorie politique, les droits associés à un territoire et à l’autonomie au sein de celui-ci sont conçus en termes de souveraineté. C’est donc à partir des théories politiques de la souveraineté que nous pouvons examiner nos obligations spécifiques à l’égard des animaux du monde sauvage.

12Il s’agit bien sûr d’un résumé très sommaire. Ici, nous souhaitons nous pencher sur la première de ces catégories – l’idée d’une concitoyenneté pour les animaux domestiques – et répondre à certaines objections qui ont été formulées à son encontre.

14Une telle controverse n’est pas surprenante : de nombreuses personnes, pour qui Bill et Lou étaient des individus singuliers, ont trouvé choquant le traitement qui leur a été infligé, alors même que la violence à l’encontre des animaux domestiques est générale et quotidienne. De nombreuses personnes qui défendent les droits des animaux ont affirmé, avec justesse, que prendre la décision de les tuer constituait une violation des droits de Bill et Lou à la vie et à la liberté. Mais cela ne suffit pas à rendre compte de toute la perversité du raisonnement avancé par la direction de l’université. En tout cas, dans la perspective traditionnelle adoptée par ces personnes qui défendent les droits des animaux, le problème trouve son origine dans le fait même de s’être servi de Bill et Lou pour exploiter la ferme de l’université. Pour ces personnes, parfois appelées « abolitionnistes », toute utilisation des animaux comme force de travail est intrinsèquement un acte d’oppression et d’exploitation.

15Nous nous trouvons donc en présence, d’un côté, d’une université qui estime avoir le droit de tuer des bœufs qui ne remplissent plus leur fonction, et considère donc qu’ils sont « jetables comme de vieux outils rouillés », comme l’a écrit John Sanbonmatsu ; et de l’autre, de personnes qui pensent qu’au nom de la défense des animaux, il faut abolir toute utilisation des animaux domestiques. Selon nous, ces deux positions ignorent la possibilité que Bill et Lou aient pu s’inscrire dans une relation de coopération juste au Green Mountain College. C’est une telle possibilité qu’explore notre modèle de la citoyenneté.

16Cette démonstration se déploie en trois étapes. Tout d’abord, nous récapitulons brièvement les raisons pour lesquelles des animaux domestiques comme Lou et Bill doivent bénéficier du statut de concitoyens. Ensuite, nous prenons en compte deux objections fortes qui ont été formulées contre ce modèle. La première vient des personnes qui défendent les droits des animaux, qui s’inquiètent de ce que l’extension de la citoyenneté aux animaux domestiques, en dépit de sa tonalité progressiste, puisse se révéler en dernière instance mauvaise pour les animaux, et justifier le contrôle de leur comportement au nom des besoins et des intérêts humains. La seconde objection provient des détracteurs et des détractrices des droits des animaux, selon lesquels l’inclusion des animaux domestiques comme Bill et Lou serait une mauvaise chose pour la démocratie, parce qu’elle affaiblirait les valeurs et les principes de la citoyenneté démocratique auxquels nous sommes attachés.

Arguments moraux pour une reconnaissance des animaux domestiques comme citoyens

18Selon nous, une même logique normative s’applique aux animaux domestiques et aux castes humaines. Remarquons que la domestication rend la citoyenneté possible. La citoyenneté est une relation de coopération, et pour considérer quelqu’un comme son concitoyen, il faut donc qu’existe la possibilité d’une confiance, d’une communication, d’une coopération et d’une proximité physique. De telles relations ne sont pas possibles avec tous les animaux de la planète, mais elles le sont avec les animaux domestiques. La domestication présuppose et accroît la possibilité d’une sociabilité entre les espèces (Clutton-Brock, 2012). Si l’on prend un instant le temps de réfléchir à ce qu’impliquerait le fait de partager le demos avec des cobras, des baleines bleues ou des tigres du Bengale, on perçoit plus clairement les caractéristiques des humains et des animaux domestiques qui nous permettent de créer des liens, de nous livrer à des activités coopératives, et de partager un espace physique.

19Tout ceci est illustré de manière spectaculaire par l’histoire de Bill et Lou. Les descriptions des dix années qu’ils ont passées à la ferme de l’université insistent sur le fait qu’ils étaient coopératifs, attentifs aux humains, et travailleurs ; qu’ils ont créé des liens avec les étudiant-e-s et les personnes qui s’occupaient d’eux ; et qu’ils faisaient partie de la communauté universitaire. Dans tous les sens du terme, ils étaient membres d’une société qu’ils avaient en commun avec les humains. Et pourtant, parce qu’ils n’étaient pas reconnus comme membres à part entière, leur existence même était précaire, et a été soumise à un raisonnement instrumental grossier.

21Cependant, la citoyenneté n’est pas composée exclusivement de droits, mais aussi de responsabilités. De fait, l’une des caractéristiques les plus saillantes d’une conception des droits des animaux fondée sur le modèle de la citoyenneté est qu’elle est prête à envisager de telles responsabilités civiques. Prenons deux exemples possibles. Tout d’abord, comme les humains, les animaux domestiques ont un devoir de civilité à l’égard de leurs concitoyennes et concitoyens. Tout système de coopération sociale exige que ses membres apprennent à réguler leur comportement de manière à ne pas causer de dérangements excessifs aux autres, de sorte que tous les membres puissent s’épanouir ensemble. Si bien qu’il serait tout à fait légitime qu’on socialise les chiens de manière à ce qu’ils ne mordent pas les humains ni ne leur sautent dessus. Certain-e-s théoriciennes et théoriciens des droits des animaux considèrent tout type de socialisation comme constituant intrinsèquement une forme d’oppression : comme la restriction, par la force, du comportement naturel des animaux de façon à le rendre acceptable par nous. Il est cependant important de souligner que tout système de coopération nécessite ce type de socialisation, qu’on retrouve d’ailleurs chez des espèces sociales d’animaux sauvages, comme les loups ou les primates. Ce qui compte, c’est de savoir si les normes de civilité en vue desquelles cette socialisation est réalisée permettent vraiment l’épanouissement de tous les membres. Ce n’est clairement pas le cas, aujourd’hui, lorsque les animaux domestiques sont sanctionnés dès qu’ils dérangent ne serait-ce qu’un peu, alors que nous ne soucions aucunement des désagréments que, de notre côté, nous leur infligeons. Cependant, si nous abandonnons la perspective d’un quelconque devoir de civilité, nous abandonnons la possibilité même de considérer les humains et les animaux domestiques comme membres d’une société commune, et ainsi la possibilité de relations justes.

23Lorsque la justice et la non-domination sont la règle, les humains et les membres d’autres espèces sociales sont enclins à participer à des activités coopératives qui leur permettent d’accroître leurs connaissances et leurs compétences, d’éprouver la satisfaction que la capacité à faire quelque chose ou la maîtrise d’une activité peut susciter, d’établir des relations avec les autres, et de sentir qu’ils apportent une contribution ou une aide ou qu’ils prennent ainsi soin de leur famille. Empêcher les individus de le faire – par exemple en raison d’un chômage endémique, d’une discrimination raciale, ou encore de conditions d’emploi trop restrictives et paternalistes à l’égard des enfants et des personnes handicapées – constitue une forme d’exclusion. Aussi, même si nous souhaitons éviter que les animaux domestiques soient victimes d’exploitation à travers leur travail ou leur contribution, il faut être attentif à ne pas pour autant les priver d’un domaine important de la vie sociale.

25Il s’agit bien entendu d’un simple aperçu de ce à quoi pourrait ressembler la concitoyenneté, mais nous espérons que la logique normative sous-jacente est claire. En les domestiquant, nous, les humains, avons déplacé les animaux domestiques au cœur de nos sociétés, et les avons intégrés dans nos relations de coopération sociale, si bien que nous devons leur conférer les droits qui reviennent aux membres de nos sociétés, et que les théories de la citoyenneté permettent d’expliciter. Même si nous espérons qu’une telle perspective possède une grande force intuitive, elle ne fait pas moins face à des difficultés et des critiques de poids. Dans le reste de cet article, nous en examinerons deux : est-ce que la citoyenneté est vraiment une bonne chose pour les animaux domestiques ? Et est-ce que la citoyenneté des animaux est une bonne chose pour la démocratie ?

La citoyenneté est-elle une bonne chose pour les animaux ?

26Jusqu’ici, nous avons défendu la citoyenneté en tant que moyen de garantir les droits et les intérêts des animaux. Cependant, certain-e-s craignent que la citoyenneté ne soit qu’un moyen supplémentaire de surveiller et de contrôler les animaux domestiques, afin de les rendre compatibles avec nos catégories et nos pratiques. Cette inquiétude est d’autant plus grande qu’après tout, les animaux domestiques ne peuvent pas voter, participer à un débat rationnel ou se mobiliser et se révolter collectivement. Ils sont extrêmement vulnérables, dépendants à l’égard des humains, incapables de nous offrir une résistance efficace, et incapables aussi de formuler leurs intérêts subjectifs dans le langage des humains. Cela veut dire qu’une relation de concitoyenneté repose sur la bonne volonté des humains. Une concitoyenneté véritable n’est possible que si les humains peuvent et souhaitent, en toute bonne foi, interpréter et représenter les intérêts des animaux et soutenir leur volonté et leur participation politique. Or, bien entendu, nous savons que nous, les humains, trouvons souvent notre intérêt à exploiter les animaux, ou du moins à gouverner les animaux en fonction de ce qui nous arrange. L’inquiétude réelle, ici, est que considérer les animaux domestiques comme des « concitoyens » se révèle non pas une forme d’émancipation, mais simplement une façon supplémentaire pour les humains de déterminer et de régir la vie des animaux et de contrôler leur comportement afin qu’ils entrent dans nos catégories et nos pratiques préétablies. Par exemple, alors que nous appliquerons strictement aux animaux les devoirs de civilité et de contribution au nom de leur concitoyenneté, nous trouverons des excuses pour ne pas avoir à respecter les droits qui en sont la contrepartie (comme la santé, le droit du travail ou la représentation politique).

27Un tel danger est clairement illustré par l’histoire de Bill et Lou. Même si la présidence du Green Moutain College n’a pas clairement mobilisé le concept de citoyenneté, elle a décrit Bill et Lou comme membres « d’une communauté biotique extrêmement soudée, […] fondée sur l’attention et le respect », et a assuré prendre en compte leurs souhaits et leurs intérêts. Par exemple, en réaction à la proposition que Bill et Lou prennent leur retraite dans un refuge animalier à proximité, la présidence a affirmé qu’un tel changement serait trop stressant pour les bœufs, et qu’il vaudrait donc mieux les tuer.

28Il est facile, ici, de balayer d’un revers de main cette attention prétendue aux souhaits des animaux en n’y voyant que la projection intéressée et malhonnête de la solution désirée par les humains. Et c’est effectivement ce à quoi l’on peut s’attendre lorsque les décisions concernant le bien-être des animaux sont prises par des personnes qui ont intérêt à les exploiter. Cependant, même si cela constitue une critique fondée du détournement par la présidence de l’université du vocabulaire de la « communauté » pour décrire le traitement infligé à Bill et Lou, cela ne nous dit pas comment empêcher ce genre de détournement. Si l’on veut que la notion de citoyenneté animale ne soit pas qu’un mot d’ordre creux, alors nous devons expliquer comment cette citoyenneté sera mise en œuvre, et en particulier comment elle prendra véritablement en compte la perception subjective qu’ont les animaux de leur bien-être.

29Concernant Bill et Lou, par exemple, on peut avoir la certitude raisonnable qu’ils auraient préféré la retraite à la mort, mais comment ont-ils vécu les dix années passées à labourer les champs, et le travail effectué ensemble et au côté des étudiant-e-s de l’université ? Aimaient-ils tirer la charrue ? Le vivaient-ils comme une forme d’asservissement, obtenu seulement par la coercition et par l’usage du fouet, ou appréciaient-ils ce travail et les relations sociales qu’il créait ? Auraient-ils préféré brouter l’herbe des pelouses pour les tondre, ou tirer une charrette et porter des navets au marché ? Quelles activités appréciaient-ils ? Qui étaient leurs amis ? Qu’est-ce qui était important pour eux ?

31Ensuite, et c’est un aspect plus important, ces études ont tendance à tenir pour acquis que les animaux domestiques sont là pour remplir une certaine fonction dans notre société, et considèrent cette fonction comme un cadre indépassable lorsqu’elles envisagent l’accroissement du bien-être des animaux. Par exemple, ces études partent du principe que l’objectif de la relation qui nous lie aux cochons est la production de jambon, et à partir de là se demandent comment nous pouvons réduire le stress qui affecte les cochons dans le cadre de cette relation. (Lorsqu’ils sont engraissés en vue de leur abattage, leur taux de cortisol est-il plus élevé s’ils sont dans un enclos, ou s’ils sont dans un box ?) La structure et les fins de la relation sont prédéfinies par les humains, et l’objectif des recherches sur le bien-être animal est de réduire le stress et l’anxiété des animaux dans le cadre de cette relation prédéfinie.

32Ce n’est bien sûr pas le genre de question que pose le modèle de la citoyenneté. Un tel modèle part au contraire de la question de savoir si les animaux domestiques veulent entretenir des relations avec nous ou pas, et si oui, à quelles fins ? Quelle forme d’activité coopérative avec les humains trouvent-ils satisfaisante (Despret et Porcher, 2007), si tant est qu’il y en ait une ? Le modèle de la citoyenneté présuppose que la société existe pour servir les intérêts de l’ensemble de ses membres, et que les normes sociales doivent prendre en compte, de manière égale, le bien-être de tous et toutes. Dès lors, tout comme les humains, les animaux domestiques ont le droit de déterminer les fins de notre vie commune.

34Puisque les animaux domestiques ont été élevés de manière à devenir dépendants de nous, une sortie immédiate et entière hors des relations humaines – une renaturalisation immédiate – est difficilement envisageable. Cependant, nous pouvons sans nul doute imaginer des façons de permettre aux animaux domestiques d’examiner, de manière graduelle et en toute sécurité, des sorties partielles, qui pourraient dans certains cas les amener à se rapprocher d’une existence de marronnage. On peut imaginer que, si de telles possibilités leur sont offertes, les animaux domestiques feront des choix différents, non seulement en fonction de leur espèce mais au sein même de celle-ci. Par exemple, on peut s’attendre à ce que, si une sortie partielle leur est permise, la plupart des chevaux choisiront de passer moins de temps avec les humains, et davantage de temps avec leurs congénères, dans le cadre d’une existence de marronnage. En revanche, il est probable que de nombreux chiens, s’ils ont le choix, préféreront avoir des relations encore plus proches avec les humains, mener encore plus d’activités coopératives et côtoyer davantage d’humains. Il nous faut cependant nous souvenir que les animaux domestiques, comme les humains, sont des individus uniques, qui vivent chacun une vie singulière, suivent une trajectoire qui leur est propre, et présentent de grandes différences quant à ce qui les intéresse, leur désir d’aventure, leur peur du risque, et le type de sociabilité inter-spécifique et intra-spécifique qu’ils trouvent agréable (ou aliénante). C’est en tant qu’individus, et non en tant que représentants de leur espèce, qu’ils exploreront ces possibilités, et qu’ils formeront de nouvelles relations.

36Bill et Lou constituent pour cela de bons exemples. Par exemple, après la blessure de Lou, Bill a refusé de continuer à tirer la charrue avec d’autres bœufs. Dans les faits, ce qu’il a dit, c’est que « si Lou arrête, alors je crois que je vais arrêter aussi maintenant, comme cela nous pourrons musarder ensemble dans la prairie ». Il y a d’ailleurs des photos qui, prises quelques jours avant l’exécution de Lou, les montrent tous les deux se reposant ensemble dans un pré. Il s’agit donc d’un de ces moments où un animal individuel exprime clairement ses souhaits, et compte sur ses compagnons humains pour les reconnaître, les accepter et les respecter. Bill ignorait qu’en se contentant ainsi de manifester son souhait de prendre sa retraite, il signait son arrêt de mort.

37Pour toutes ces raisons, le modèle de la citoyenneté nécessite un long apprentissage. En tant que société, nous avons très peu l’habitude de permettre aux animaux domestiques d’explorer différents modes de vie, ou d’écouter ce qu’ils essaient de nous dire sur les types d’activités et de relations qu’ils trouvent satisfaisantes. Mais ce sont des choses qui peuvent parfaitement s’apprendre. Et lorsque existent des mécanismes visant à interroger les animaux domestiques sur ce qu’ils considèrent comme le bien-être et à le prendre en compte, alors tout nous porte à croire qu’une extension de la citoyenneté aurait des effets émancipateurs, et ne serait pas simplement une nouvelle façon d’exercer un pouvoir tyrannique sur les animaux domestiques afin de les rendre compatibles à ce que nous attendons et projetons sur eux.

La citoyenneté des animaux est-elle une mauvaise chose pour la démocratie ?

38Jusqu’à présent, nous avons affirmé qu’il était moralement nécessaire d’étendre la citoyenneté aux animaux domestiques, et que cela pouvait être fait de façon à être véritablement bénéfique pour les animaux, c’est-à-dire en étant attentif à ce qu’ils considèrent comme le bien, et non en projetant simplement sur eux nos intérêts humains. Il nous faut cependant maintenant nous tourner vers une autre source d’inquiétude, relative à l’impact que l’inclusion des animaux peut avoir sur la qualité de notre vie démocratique. Cela ne risque-t-il pas d’affaiblir ou d’entacher les valeurs les plus précieuses associées aux idéaux de la démocratie et de la citoyenneté ? Comme l’écrit Anne Marie Matarrese, « même si nous établissons un fondement théorique à l’application aux non-humains des droits démocratiques, cela ne veut pas dire qu’une telle démarche soit souhaitable », en raison de ses répercussions sur le fonctionnement démocratique (2010, p. 68).

39D’une certaine manière, une telle inquiétude peut surprendre, puisque l’inclusion des animaux dans le demos constitue une tentative d’élargissement du champ d’application de nos idéaux démocratiques. À l’heure actuelle, nous régissons la vie des animaux de manière tyrannique, en exerçant un contrôle inquisiteur sur le moindre aspect de leur existence, sans jamais chercher à connaître leurs souhaits ou à nous assurer qu’ils sont pris en compte. Il ne fait donc aucun doute que l’élargissement de la citoyenneté aux animaux est la preuve de notre attachement profond aux idéaux démocratiques, et en vérité de notre désir d’approfondir cet attachement. Qui, alors, pourrait craindre que cela conduise à un affaiblissement de nos valeurs démocratiques ?

42L’histoire de Bill et Lou démontre bien que les animaux domestiques disposent de telles facultés. Comme tous les bœufs, Bill et Lou sont des animaux très grands et puissants, tout à fait capables de blesser les humains, soit intentionnellement en se comportant de manière agressive, soit de manière non intentionnelle, par exemple en leur marchant dessus sans y prendre garde tandis qu’ils reculent, ou en les écrasant contre un mur. Et pourtant, tout le monde avait confiance, non seulement dans le fait qu’ils ne fussent pas agressifs, mais aussi dans celui qu’ils fissent attention aux humains qui les entouraient. Les parents des étudiant-e-s de Green Moutain College ne les auraient jamais laissé-e-s s’approcher des bœufs s’ils n’avaient pas eu une entière confiance en leurs dispositions. Une telle confiance était méritée : tous ceux et toutes celles qui connaissaient Bill et Lou les décrivaient comme des êtres doux, coopératifs et affectueux, et leur faisaient confiance pour interagir quotidiennement avec les étudiant-e-s tout en étant attentifs à ne pas leur donner de coup de sabot ni à leur marcher dessus ou à les écraser.

43En fait, nous ignorons systématiquement la façon dont les animaux domestiques prennent soin de réguler leur propre comportement afin de coexister avec nous et avec les autres animaux. Les vaches et les chevaux sont parfaitement conscients de leur taille et de leur poids relatifs, de la force de leur mâchoire, de la nécessité pour eux d’éviter d’écraser sous leurs pas, non seulement les humains, mais aussi les chats ou les poulets. Et ce n’est que le sommet de l’iceberg. Plus nous étudions nos interactions avec les animaux domestiques, plus nous comprenons à quel point ils prêtent attention et tiennent compte de notre comportement, et vice versa.

46Les animaux domestiques sont ainsi des participants fiables pour des pratiques sociales normées. Les animaux domestiques n’ont peut-être pas de recul réflexif sur les normes qu’ils suivent, ou sur les raisons qui les amènent à nous faire confiance et à coopérer avec nous, mais ils ne sont ni indisciplinés ni brutaux, et les inclure au demos ne représente pas une menace de tyrannie ou de chaos. Il y a même de bonnes raisons de penser que leur inclusion renforce en vérité notre vie civique. Par exemple, dans les quartiers où les habitants ont des chiens et les promènent, on note que le niveau de confiance entre les individus est plus élevé, et que les gens sont plus susceptibles d’engager la conversation avec leurs voisins, de participer activement à la vie de la cité, et de se sentir en sécurité (Urbanik et Morgan, 2013 ; Laurier et al., 2006 ; Wood et al., 2007). Lorsque les animaux domestiques sont inclus dans la communauté, celle-ci est plus forte.

49Il ne s’agit pas de nier l’importance fondamentale que la réflexion rationnelle sur les normes morales joue dans notre vie démocratique collective. Cette réflexion est essentielle, ne serait-ce que parce que certaines des normes sociales que nous sommes habitués à respecter sont injustes, et demandent à être soumises à une évaluation critique, à l’aide (par exemple) de la raison publique rawlsienne ou de la délibération habermasienne (Habermas, 1987 ; Rawls, 1997). À certains moments critiques, les pratiques et les engagements moraux doivent être détaillés et soumis à un examen attentif. Pensons aux attitudes par rapport à l’esclavage aux États-Unis au milieu du xix^e siècle, ou par rapport à l’homosexualité au cours des dernières décennies. Ces moments où une controverse morale se fait jour, où la faculté de réflexion rationnelle est mobilisée tout particulièrement, peuvent conduire à des révisions majeures des idéaux moraux qu’incarnent nos traditions, institutions et pratiques sociales. Le progrès moral dépend de la création et de la préservation d’espaces dans lesquels peuvent s’exercer ces facultés de réflexion et de délibération.

50Cependant, s’il est essentiel d’accorder à ces facultés leur place, il ne faut pas les laisser prendre toute la place dans notre pensée de la citoyenneté, pour au moins trois raisons. Tout d’abord, même si ces facultés rendent le progrès moral possible, ce qui indique que le progrès moral a réussi est que ces nouveaux comportements et ces nouveaux engagements sont devenus pour nous, la plupart du temps, coutumiers et non réflexifs. Se concentrer sur la réflexion rationnelle revient à ignorer la nécessité, pour le fonctionnement de toute société, d’une réceptivité incorporée aux normes et de mécanismes qui permettent aux individus (humains ou animaux domestiques) de participer à des relations morales (et de s’épanouir grâce à elles).

51Ensuite, il ne faut pas considérer la possession ou l’exercice de facultés réflexives comme la précondition ou la porte d’entrée dans la citoyenneté. Si nous affirmons que, pour avoir qualité de citoyen, il ne suffit pas de participer à la vie sociale et d’être réceptif aux normes sociales, mais qu’il faut également être capable de réfléchir rationnellement et d’évaluer des énoncés relatifs à ces normes, alors nous glissons rapidement vers une conception très exclusive de la citoyenneté. Beaucoup d’humains ne se livrent jamais à une réflexion rationnelle en ce sens, et c’est plus généralement une faculté que nous n’exerçons qu’occasionnellement dans nos vies. Donner une telle définition de la citoyenneté rendrait impossible de l’envisager non seulement pour les animaux, mais aussi pour les enfants, les personnes souffrant de handicaps mentaux, de sénilité ou de maladies mentales aiguës, et n’accorderait à nous tous et toutes, au mieux, qu’un statut de citoyens précaires et conditionnels.

52Cela n’est pas seulement dangereusement restrictif, mais cela revient à passer à côté du sens de la citoyenneté, qui est de reconnaître et d’affirmer que nous sommes, tous et toutes, membres d’une même société. La citoyenneté est une façon d’établir qui a sa place ici, qui compose le peuple au nom de qui l’État gouverne, et quelles perceptions subjectives du bien doivent être prises en compte dans la détermination du bien public et des normes sociales qui structurent nos relations coopératives (Donaldson et Kymlicka, 2012, p. 55-61). À partir de là, ce n’est pas la réflexion rationnelle qui constitue le fondement de la citoyenneté démocratique, mais plutôt la réceptivité aux normes dans les relations intersubjectives : la capacité à modérer son comportement en fonction des normes internalisées lorsque nous entrons en relation avec d’autres sujets (Krause, 2011). Une telle conception ne provient pas seulement des études empiriques portant sur les dynamiques quotidiennes de la civilité démocratique, mais aussi des travaux des spécialistes du handicap et des théoriciennes et théoriciens des droits des enfants. Des travaux récents sur le handicap défendent également l’idée que la capacité d’agir moralement et comme citoyen ou citoyenne dans une démocratie repose sur l’inscription dans des relations sociales entre des sujets interdépendants, réflexifs et réceptifs, et n’est pas localisée dans une faculté individuelle, élective, à la réflexion et au débat rationnel, ou dans le contrôle conscient de soi. Il en résulte que même des handicaps cognitifs aigus n’empêchent pas les individus de participer et de contribuer à des pratiques gouvernées par des normes et possédant une valeur morale (Arneil, 2009 ; Clifford, 2012 ; Francis et Silvers, 2007). On trouve des idées semblables dans les travaux sur la participation et la citoyenneté des jeunes enfants (Jans, 2004 ; Lister, 2007 ; Wall, 2011), et dans les conventions récentes des Nations unies sur les droits des enfants et les droits des personnes handicapées.

53En tant que société, nous sommes donc déjà décidés à prendre au sérieux la citoyenneté de personnes dont les facultés cognitives varient grandement. Plutôt que de définir la citoyenneté à partir d’un idéal de citoyennes ou de citoyens modèles, autonomes, capables de se gouverner et de formuler « les principes et les programmes qu’ils [et elles] défendent et pour lesquels ils [et elles] votent » (Rawls, 2001, p. 264), il nous faut penser la citoyenneté comme une façon d’interagir avec l’ensemble de celles et ceux qui partagent notre société, dans toute leur diversité. La citoyenneté, c’est traiter nos concitoyennes et concitoyens comme des membres à part entière et à part égale de la société que nous avons en commun, de soutenir et d’encourager leur épanouissement, et la possibilité pour elles et eux de coopérer et d’apporter une contribution, selon leurs moyens, de manière satisfaisante. Et s’il est juste que nous défendions une citoyenneté inclusive en termes de diversité humaine, comment pouvons-nous exclure les animaux domestiques au prétexte qu’ils ne correspondent pas à une image du citoyen ou de la citoyenne modèle qui n’est pas applicable pour nombre d’humains ?

54Enfin, même s’il est nécessaire de construire et de préserver des espaces pour la délibération rationnelle, il nous faut reconnaître que cette capacité à la raison et à la délibération présente aussi des risques. La délibération rationnelle est une ressource vitale pour la démocratie, mais aussi un danger. En effet, nous sommes prêt-e-s à affirmer que les plus grandes injustices humaines se sont produites, non pas parce que nous avons été incapables de réprimer notre nature animale indisciplinée, mais précisément parce que les humains ont produit des idées et des rationalisations qui ont servi à réprimer les sentiments moraux et les dispositions pro-sociales que nous partageons avec les animaux. Des idées comme la pureté de la race ou de la caste, l’hérésie religieuse, l’avant-garde du prolétariat, les pauvres non méritants ou les femmes perdues ont annulé les normes sociales de la réciprocité et de la tolérance et les sentiments moraux de la compassion et de la confiance. C’est avec justesse que Martha Nussbaum souligne les problèmes qui se posent lorsque les humains permettent à leurs engagements idéologiques de prendre le dessus sur la compassion, et le rôle central que cela a joué dans nombre des injustices humaines les plus importantes (2012).

55C’est précisément ce qui semble être arrivé à Bill et Lou. Prisonnière d’une idéologie de la durabilité écologique, la présidence du Green Mountain College a laissé des calculs abstraits sur les émissions de dioxyde de carbone prendre le pas sur la réciprocité et l’amitié à l’égard de Bill et Lou, et l’empêcher de comprendre des demandes formulées au nom de la compassion, de la justice et de la citoyenneté.

56Aussi, tout en créant et en préservant des espaces qui permettent la réflexion rationnelle et la délibération démocratique, nous devons voir dans ce processus non pas la répression d’une nature animale bestiale, mais la continuité des sentiments moraux et des dispositions pro-sociales que nous partageons avec les animaux, et une façon de les orienter. Afin d’échapper à la tendance trop humaine qui nous pousse vers les pathologies idéologiques, il nous faut constamment nous employer à relier ces capacités rationnelles à notre potentiel social et moral. Ainsi envisagée, l’extension de la citoyenneté aux animaux domestiques n’est pas une menace à l’encontre des valeurs chéries de la citoyenneté démocratique, mais plutôt un rappel salutaire de ce à quoi nous devrions vraiment accorder de la valeur.

 

57En définitive, la justice exige que nous incluions les animaux domestiques dans notre conception de la citoyenneté. Cela ne constitue pas une menace ou un affaiblissement des fondements de notre vie civique, mais au contraire contribue à renforcer ces derniers. La citoyenneté, c’est la reconnaissance de notre appartenance à des communautés délimitées qui définissent les possibilités que nous avons de nous épanouir, et le soutien apporté à chaque membre de la communauté pour qu’elle ou il puisse être l’auteur-e de sa propre vie. En raison de nos capacités innées différentes – des capacités qui se transforment de manière radicale au cours d’une vie et en fonction des circonstances – nous n’avons pas, en tant que citoyennes et citoyens, les mêmes possibilités en termes d’autonomie, de contribution et de participation. Cependant, le modèle de la citoyenneté nous engage à soutenir et à faciliter la capacité d’agir des citoyennes et des citoyens partout où cela est possible, tout en prenant nos responsabilités en matière de protection et de prise en charge des besoins. L’histoire de Bill et Lou nous incite à réfléchir à ce à quoi un tel monde pourrait ressembler, mais constitue surtout un rappel du chemin qu’il nous reste à parcourir, non seulement dans nos pratiques, mais dans notre capacité à imaginer un monde meilleur.