• 1 Cette notion désigne dans le sens commun les formes de mobilité et de migration de personnes issue (...)
• 2 Comme l’ont montré des enquêtes statistiques. Sur la France, voir notamment l’article de Mirna Saf (...)

1Les perspectives postcoloniales, principalement anglophones, sur l’« expatriation »1, ont montré comment les « expatrié‑e‑s » contribuent à entretenir, consolider et transformer l’impérialisme au quotidien, à travers leurs relations professionnelles et intimes, lorsqu’elles et ils vivent dans des pays dits non occidentaux. Certains travaux se sont intéressés à ce que devient le statut de personne blanche dans des contextes où il n’est pas codé, de manière dominante, comme normal, contrairement à ce qui se passe dans les pays européens (Fechter, 2005 ; Fechter et Walsh, 2010), ou du moins dans leurs territoires dits métropolitains. En effet, malgré une longue histoire esclavagiste, coloniale et impériale (Belkacem et al., 2016), le discours le plus répandu dans la plupart des pays européens aujourd’hui est celui de « l’aveuglement à la race ». Ce discours va paradoxalement de pair avec l’idée que la non-blanchité est non européenne (El-Tayeb, 2011). En d’autres termes, l’européanité est de manière tacite associée à la blanchité, qui constitue ainsi une norme implicite, tandis que les personnes non blanches citoyennes européennes, minorées dans les rapports de race (Guillaumin, 2002 ; Ndiaye, 2008), subissent des discriminations structurelles2. Au-delà de l’expérience des personnes blanches, cet article questionne les rapports de race entre Européen‑ne‑s s’installant aujourd’hui hors d’Europe.

• 3 Il n’y a pas de moyen de le prouver ou d’estimer cette proportion. Cependant ce constat est fondé (...)

2Partie à Dubaï, aux Émirats arabes unis, pour y enquêter sur la construction des « Occidentaux » comme groupe social hégémonique dans cette ville, j’ai progressivement resserré mon enquête sur les personnes de nationalité française, parmi lesquelles une importante proportion sont racisées en France et souvent descendantes de migrant‑e‑s venu‑e‑s de pays anciennement colonisés3. Il m’a alors semblé que se restreindre aux personnes blanches, comme le font la plupart des auteur‑e‑s travaillant sur les « expatrié‑e‑s » y compris dans ce contexte (Walsh, 2006), invisibiliserait un aspect important des expériences « occidentales » de Dubaï. Dans cet article, je m’intéresse aux reconfigurations raciales à l’œuvre à Dubaï parmi des résident‑e‑s de nationalité française en mettant en perspective les expériences de personnes blanches et racisées. J’emploie ici le terme racisé‑e pour qualifier la position minorée de certaines personnes dans les rapports de race en France. L’idée est d’interroger leur position dans la société urbaine de Dubaï, qui peut difficilement être décrite en termes de majorité et de minorité concernant la race et/ou la nationalité. Autrement dit, les rapports de race et formes de catégorisation raciale diffèrent significativement d’une configuration à une autre.

• 4 Cette notion, qui renvoie plus clairement à une dimension structurelle que celle de privilège, a n (...)
• 5 Je me concentre sur les expériences de Dubaï, et ne développerai pas les trajectoires qui amènent (...)

3À Dubaï, où 85 à 90 % des habitant‑e‑s n’ont pas la nationalité du pays, des histoires de vie et trajectoires sociales très diverses se croisent et les confrontations multiples, non réductibles à un face-à-face entre nationaux et non-nationaux, mettent en jeu des catégorisations disparates. En même temps, le marché du travail est fortement segmenté entre les nationalités, souvent regroupées dans de plus grands ensembles aux frontières floues : les habitant‑e‑s de Dubaï parlent couramment des « Occidentaux », des « Arabes », des « Asiatiques ». « Occidental » constitue ainsi une catégorie émique, construite par des avantages structurels, et en même temps instable, entre autres du fait qu’une partie importante des classes supérieures dubaïotes a deux nationalités dont l’une occidentale. Si cette catégorie comporte des modalités propres au contexte de Dubaï, elle a aussi été façonnée historiquement par un rapport impérial au monde, nourri de l’invention d’une différence hiérarchisante avec un « autre » fantasmé (Said, 1980 ; Bessis, 2003). La postcolonialité désigne ici cette hiérarchie entre pays et zones du monde, construite par différentes formes passées et présentes de colonisation et/ou d’impérialisme. Confronter les expériences de personnes blanches et racisées ressortissantes de pays occidentaux à Dubaï apporte un éclairage singulier sur les articulations entre rapports de race et postcolonialité dans la période contemporaine. Dans l’ancien protectorat britannique devenu ville-entreprise (Kanna, 2011), l’occidentalité et la blanchité sont aujourd’hui des arguments de vente de la marque Dubaï comme hub de la globalisation. Cette configuration produit des formes de racialisation particulières, impliquant à la fois des avantages et des stéréotypes, concernant les personnes perçues comme blanches et/ou comme occidentales. Suivant cette logique, occidentalité et blanchité ne se superposent pas nécessairement, comme je vais le montrer. Après avoir examiné les formes spécifiques de racialisation de l’occidentalité et de la blanchité et les avantages structurels4 qui y sont intrinsèquement liés sur le marché du travail dubaïote, cet article analyse les contraintes normatives et les catégorisations minorantes, voire excluantes, qui marquent les expériences des personnes françaises racisées à Dubaï, y compris de la part d’autres Français‑es5.

• 6 Elle ne concerne, à Dubaï, que les secteurs public et semi-public.

6La présence d’Occidentaux et les avantages structurels dont ils jouissent s’inscrivent donc dans une histoire longue, sans pour autant que ses modalités actuelles relèvent de la simple continuité avec le passé. En effet, dans le contexte des politiques de développement conséquentes à l’exploitation et à la commercialisation du pétrole, les Émirats comme d’autres pays du Conseil de coopération du Golfe ont sollicité et encadré la venue de « travailleurs temporaires » (Beaugrand, 2010 ; Lori, 2012). Tant la construction singulière des compétences, dans la continuité d’un passé colonial, que le rapport aux « travailleurs temporaires » non nationaux fondé sur un droit restrictif à leur encontre, marquent les expériences des personnes occidentales à Dubaï (Walsh, 2006 ; Ali, 2010 ; Vora, 2014) : de fait, elles restent exclues d’avantages dont jouissent uniquement les personnes de nationalité émirienne. En pratique, les contacts avec ces dernières sont rares : si la nationalisation des emplois (remplacement des étrangers ou étrangères par des Émirien‑ne‑s) est un mot d’ordre des politiques publiques dans les pays du Conseil de coopération du Golfe, elle ne s’applique pas, en pratique, au secteur privé de Dubaï6. La plupart des personnes que j’ai rencontrées n’avaient pas de collègues émirien‑ne‑s, sauf lorsqu’elles travaillaient dans des entreprises semi-publiques.

• 7 « UAE’s population – by nationality » [en ligne], BQ, 12 avril 2015, [URL : http://www.bqdoha.com/ (...)
• 8 Cela n’est pas propre à Dubaï (Fechter et Walsh, 2010, p. 1204).

7Aujourd’hui, à Dubaï, la nationalité indienne est la plus répandue. Les Français‑es constitueraient 0,26 % de la population des Émirats arabes unis : elles et ils seraient environ 25 000 en 2015 selon les chiffres du consulat, probablement très sous-estimés7. Parmi les personnes considérées aux Émirats comme occidentales, les Britanniques (125 000, soit 1,25 % de la population selon les données consulaires) sont les plus nombreux. De plus en plus de ressortissant‑e‑s de pays occidentaux se sont installé‑e‑s à Dubaï depuis le milieu des années 2000, alors que la ville connaissait son boom de diversification économique pour s’émanciper de la dépendance au pétrole (Kanna, 2011 ; Vora, 2013, p. 76). Certaines orientations de la politique migratoire du gouvernement de Dubaï, s’articulant avec les stratégies d’organisations semi-publiques et privées, peuvent expliquer cette évolution, que je qualifie d’« occidentalisation ». D’une part, il s’agit de donner l’image d’entreprises en pointe, de façonner la marque Dubaï comme hub des affaires à l’échelle régionale et globale, et d’attirer des « compétences », celles-ci étant dans la région définies comme occidentales (Le Renard, 2014 ; Vora, 2014)8. D’autre part, nombre de « ressortissants des printemps arabes », selon l’expression évocatrice employée par un résident de nationalité tunisienne, ont été confrontés depuis 2011 à des non-renouvellements de visa de travail, le gouvernement les présumant susceptibles de contestation politique. Il faut les remplacer, si possible par des personnes jugées moins intéressées par les débats politiques régionaux.

• 9 Les prénoms et certains détails biographiques ont été modifiés pour préserver l’anonymat.

8L’occidentalisation construit les Occidentales et les Occidentaux comme des personnes plus compétentes que les autres sur le marché du travail. Les organisations participent activement à cette construction par les postes et rémunérations qu’elles leur attribuent. À Dubaï, dans presque toutes les entreprises, les salaire et package, c’est-à-dire les diverses indemnités s’y ajoutant, dépendent de la nationalité de la personne concernée. Pour un même emploi, les Occidentales et les Occidentaux reçoivent généralement un salaire supérieur à celui que recevrait un‑e salarié‑e de nationalité indienne, par exemple. Cette construction particulière des compétences et des salaires est tantôt questionnée, tantôt légitimée par les personnes que j’ai rencontrées. Ainsi, lors d’une discussion entre Français‑es en recherche d’emploi à Dubaï, Kamel9 explique : « C’est ton passeport qu’ils paient. Mais en tant qu’Européens, on a des compétences. Pour tout ce qui nécessite un peu de niveau intellectuel, on est bien placés. »

• 10 Pour les personnes ne souhaitant pas vivre dans le pays dont elles ont le passeport, ces stratégie (...)
• 11 Au moment de mon enquête, les visas donnés automatiquement aux Occidentaux étaient de 30 jours. So (...)

9Détenir un passeport d’un pays occidental a littéralement une valeur sur le marché du travail et peut même constituer une condition sine qua non pour les postes nécessitant de traverser des frontières. Cela pousse les élites de la région à tenter d’obtenir une seconde nationalité, comme me l’expliqua un homme d’affaires irano-canadien qui avait fait un master au Canada dans ce but10. Dans la plupart des pays voisins, comme dans beaucoup de pays du monde, les passeports occidentaux ne nécessitent pas de visa. Aux Émirats arabes unis mêmes, les ressortissant‑e‑s de pays occidentaux ont accès à des visas de visite automatiques et gratuits permettant de rester 90 jours dans le pays11.

• 12 C’est aussi ce qu’analyse Neha Vora au Qatar (2014).

10Au-delà des compétences et du passeport, la préférence pour des ressortissant‑e‑s de pays occidentaux, voire, dans des secteurs spécifiques, pour des Français‑es, peut comporter une dimension raciale, en particulier lorsque cette préférence vise des personnes socialisées dans ces pays, et non des élites de la région ayant une double nationalité. Ce qui motive l’embauche n’est alors pas seulement la recherche de « compétences » mais aussi, au regard des entretiens, la quête d’une certaine « image de marque »12. Les personnes sont choisies pour l’image qu’elles sont censées véhiculer, de par leur apparence, leur accent et leur comportement, jugés « français ». Autrement dit, des caractéristiques physiques et culturelles leur sont attribuées en raison de leur appartenance à un groupe (ici national), ce qui constitue un processus – instable et fluctuant – de racialisation. La nationalité française peut en effet renvoyer à un ensemble de stéréotypes genrés sur les Français‑es. Ceux-ci touchent à la fois à des compétences supposées, liées à la formation et à l’appartenance plus générale à un bloc occidental pensé comme à la pointe du professionnalisme, et à des caractéristiques culturelles voire naturelles supposées (l’accent en anglais, le raffinement, l’élégance en toute circonstance, la minceur). Une jeune femme française blanche m’a par exemple expliqué qu’elle pensait avoir été embauchée dans une fonction commerciale précisément en tant que « jeune femme française » :

• 13 J’utilise ici le mot « expatrié » uniquement pour qualifier ce type de contrat. Je n’inclus pas le (...)

13Ce premier constat doit cependant être complexifié : cette racialisation particulière des nationalités dans le contexte dubaïote s’articule avec d’autres logiques de racialisation, et, en premier lieu, avec les formes de hiérarchie qui structurent la « communauté française ». Si les Occidentales et les Occidentaux sont structurellement avantagé‑e‑s sur le marché du travail, certain‑e‑s sont structurellement suravantagé‑e‑s par un dispositif spécifique : le contrat d’expatrié. Or, parmi les personnes que j’ai rencontrées, les contrats d’expatrié13 concernaient, pour les ressortissants français, spécifiquement des hommes blancs. Si la majorité d’entre eux étaient issus des classes supérieures et diplômés de formations prestigieuses, j’ai aussi rencontré deux hommes qui, issus des classes populaires et ayant des formations techniques niveau bac + 2, travaillaient sous contrat d’expatrié. Ces contrats produisent une hiérarchie dans la mesure où ils confèrent de nombreux avantages, d’abord du fait qu’ils sont régis par le droit français. Cela est loin d’être négligeable dans un contexte où l’imprévisibilité est un outil charnière de gouvernement des « travailleurs temporaires » : le droit du travail dubaïote permet de licencier un‑e salarié‑e du jour au lendemain et son visa de travail est alors annulé, sans que cela ouvre des droits à des indemnités ou allocations chômage. Quitter son logement avant terme peut en outre engendrer d’importants frais, une partie des loyers (très élevés) à venir étant dus. Le contrat d’expatrié permet aux personnes concernées de ne pas être gouvernées par l’imprévisibilité. Ensuite viennent d’autres avantages : niveaux de salaire élevés, voiture de fonction, prise en charge du logement, de la scolarisation des enfants, d’un aller-retour annuel dans le pays d’origine pour toute la famille et d’un service de déménagement et d’aide à l’installation. Ces avantages sont presque toujours inclus dans les contrats d’expatriés, pour lesquels dans certains cas « le salaire de base devient de l’épargne » selon les mots d’un homme dans cette situation, tandis qu’ils doivent être négociés et sont plus rares pour les contrats locaux. Enfin, un contrat d’expatrié, lorsqu’il se termine, permet souvent à la personne de retourner vers le siège ou d’enchaîner avec un autre contrat, tandis que les contrats locaux ne débouchent pas forcément sur une carrière ailleurs que dans la région ; la possibilité de trouver un emploi équivalent dans son pays d’origine est le plus souvent incertaine.

• 14 Cet aspect fait par ailleurs aussi l’objet de mon travail (Le Renard, 2015).

14Les contrats d’expatrié de droit français, parce qu’ils sont extrêmement avantageux et concernent principalement des hommes français blancs, contribuent à produire les hiérarchies imbriquées de nationalité, de race, de classe et de genre à Dubaï. Sur ce dernier point, j’inclus ici dans le concept de genre un certain modèle d’hétérosexualité14 : ces contrats stipulent souvent la prise en compte d’une vie familiale nucléaire, qui « accompagne » le mari au gré de ses expatriations. Ce modèle oblige le plus souvent les épouses à abandonner leur carrière au profit de l’organisation de la vie familiale et d’activités salariées ou bénévoles présentées au cours des entretiens comme secondaires par rapport à la carrière de leur mari.

• 15 Les politiques de visa sont genrées. Voir : « Family sponsorship in Dubai » [en ligne], ExpatWoman(...)

15Si les Français‑es racisé‑e‑s semblent généralement exclu‑e‑s du type de contrat le plus avantageux, ce sont ici des organisations étrangères – des entreprises françaises par exemple – qui produisent ce type de hiérarchie à Dubaï du fait des hiérarchies structurelles en leur sein. La politique du gouvernement dubaïote ne semblait quant à elle différencier les personnes de nationalité française que sur des critères comme le genre15 et le diplôme jusqu’à une période récente. Plusieurs personnes m’ont cependant rapporté que les refus de visas sont devenus plus fréquents depuis quelque temps pour les Français‑es ayant également une nationalité marocaine, algérienne ou tunisienne. Si plusieurs des personnes que j’ai rencontrées avaient réussi des ascensions professionnelles très rapides, en tant que Français‑es et/ou de manière plus rare en valorisant leur éventuelle connaissance de l’arabe ou de l’hindi, les avantages structurels qui construisent le statut d’Occidental‑e ne signifient pas que tous et toutes travaillent dans ces conditions avantageuses. J’ai rencontré plusieurs personnes qui avaient eu de grandes difficultés à trouver un emploi, travaillaient dans des conditions précaires, par exemple sans visa de travail (donc illégalement), ou encore qui se considéraient comme mal payées, ou « arnaquées » par leur employeur. Ces situations touchaient surtout, parmi les Français‑es, des personnes racisées et des femmes mariées (blanches ou racisées).

• 16 Je fais ici référence au statut migratoire.
• 17 Un compound est un ensemble de maisons qui partagent des équipements tels qu’une piscine, interméd (...)
• 18 Elles et ils entérinaient également l’idéologie de l’État émirien selon laquelle seules les person (...)

16Ces disparités de traitement sur le marché du travail aboutissent à une « communauté française » éclatée, entre d’un côté les hommes blancs sous contrat d’expatrié, leur « épouse »16 et leurs enfants qui vivent généralement dans des villas spacieuses et emploient du personnel domestique, et de l’autre les personnes plus jeunes, racisées ou blanches, fraîchement diplômées, « célibataires », venues chercher leur premier emploi à Dubaï et vivant en colocation, voire partageant une chambre ou un studio – avec tous les intermédiaires possibles entre ces deux situations. Autrement dit, ces deux pôles de résident‑e‑s français‑es décrits de manière schématique sont situés différemment dans des hiérarchies imbriquées de classe, de race, d’âge et de sexualité, non au sens de « l’orientation sexuelle » mais du modèle de vie sexuelle, conjugale et familiale. La plupart des Français‑es blanc‑he‑s qui vivaient en couple hétérosexuel avec enfants et dont le conjoint occupait un poste élevé et rémunérateur entretenaient des sociabilités tournées vers des couples ayant des caractéristiques sociales semblables aux leurs, de nationalités variées. Les réseaux se formaient souvent par l’intermédiaire des écoles (privées) des enfants ou des compounds17, donc des institutions relativement homogènes du point de vue de la classe. Cela constitue une première explication au fait que ces couples n’avaient en général pas d’ami‑e‑s français‑es racisé‑e‑s malgré le grand nombre de personnes racisées parmi les résident‑e‑s français‑es à Dubaï. Une deuxième explication pourrait résider dans leur valorisation d’un « cosmopolitisme » marqué par une appréhension particulière des nationalités et un certain fantasme de l’authenticité. Ainsi, plusieurs de ces couples se sont dits frustrés de ne pas connaître amicalement d’« Émiriens », le manque de contact avec les « locaux » étant vu comme une forme d’échec de l’expérience de « l’expatriation ». Cette aspiration, même déçue, révélait leur regard exotisant sur les Émirats18 ainsi que leur manière particulière d’essentialiser les appartenances nationales.

• 19 Si l’islam est la religion d’État, pratiquer d’autres religions est autorisé ; Dubaï compte de nom (...)

17Pour plusieurs d’entre elles et eux, le lien entre statut de Français‑e et blanchité allait de soi. Une femme française blanche célibataire, ayant vécu toute sa vie en « expatriation » avec des parents dont le profil était proche de celui des couples français blancs aisés vivant à Dubaï, a exprimé une certaine anxiété devant la racialisation particulière des Français‑es sur le marché du travail dubaïote, dans la mesure où elle pouvait inclure les personnes non blanches : cette personne, sans avoir vécu en France, s’estimait plus « française » que des « deuxième génération, troisième génération d’immigrés », pour reprendre les termes qu’elle a employés. Plusieurs conversations plus routinières et moins véhémentes m’ont montré que beaucoup, parmi les Français‑es blanc‑he‑s aisé‑e‑s, associaient spontanément francité et blanchité, de manière prévisible étant donné leur socialisation en France dans des milieux majoritairement blancs. C’est aussi ce qu’a révélé le récit de Tony, un homme français d’ascendance bangladeshie, à propos de la messe francophone19, un espace où il était en coprésence avec des Français‑es de différentes classes :

• 20 La dimension genrée serait évidemment à creuser.

21En second lieu, la racialisation de l’occidentalité et/ou de la francité, si elle avantage à première vue les personnes concernées, façonne aussi des attentes normatives. Autrement dit, les personnes embauchées dans ce cadre sont censées performer une identité occidentale/française professionnelle stéréotypée, en tailleur ou costume-cravate20, et ainsi incarner l’image de Dubaï comme ville globale. Un enquêté me rapporta qu’en tant que candidat portant une courte barbe et ayant déclaré sa confession musulmane – l’appartenance religieuse est souvent demandée dans les formulaires de candidature –, il se heurta lors d’un dernier entretien avant embauche à l’opposition de son interlocuteur : « Je ne comprends pas pourquoi les gens laissent pousser la barbe, ça donne une mauvaise image. » La discussion se focalisa sur ce point. L’employeur potentiel affirma que ne pas boire de vin lors d’un déjeuner d’affaires constituait également un désavantage en termes d’image pour l’entreprise. Le candidat ne fut pas recruté.

• 21 Sans avoir trouvé de travaux qui développeraient ce point précisément, je présume que cette constr (...)

22Il se produit ainsi une combinaison entre des pratiques de discrimination contre les musulman‑e‑s importées de différents pays, liées à des formes de racialisation des musulman‑e‑s (Hajjat et Mohammed, 2013 ; Asal, 2014), et la construction sur le marché du travail d’une occidentalité stéréotypée excluant les signes jugés trop manifestes de pratique de l’islam21. Au sein des administrations et entreprises, seules les Émirien‑ne‑s, à travers leur habit (dishdadha pour les hommes, ‘abaya pour les femmes), sont incité‑e‑s à afficher des signes pouvant être associés à l’islam, qui participent, dans ce contexte, de la performance d’une forme d’authenticité nationale. La répression de toute expression de l’islam politique a en outre abouti à un climat suspicieux, en particulier à Dubaï, vis-à-vis de tout ce qui pourrait manifester une pratique rigoriste de l’islam ; cela peut accentuer les logiques qui ont été identifiées. L’émirat voisin, Sharjah, est souvent recommandé comme lieu d’habitation pour les personnes souhaitant mettre en œuvre dans leur vie quotidienne une interprétation maximaliste des préceptes de l’islam.

• 22 Le ou la « n + 1 » est la personne située immédiatement au-dessus dans la hiérarchie de l’entrepri (...)

23Ces discriminations, qui ne concernent pas toutes les organisations, attirent l’attention sur la pression normative pesant sur les comportements des personnes censées incarner l’occidentalité, en particulier lorsqu’elles sont racisées. Indépendamment des signes présumés religieux, dans le domaine professionnel, ces personnes peuvent être sommées de réaffirmer leur statut d’« Occidental‑e » ou de « Français‑e » face à des catégorisations concurrentes. Bilal, qui travaillait dans le domaine de l’« interculturel », me rapporta que sa supérieure hiérarchique avait rassuré une collaboratrice de nationalité brésilienne, inquiète qu’il devienne son « n + 1 »22, en lui répétant qu’il était « français » et non « arabe ». C’est par cet argument qu’elle avait rétabli sa crédibilité professionnelle, m’expliqua-t-il. Lors des premières rencontres, un doute premier semble toujours devoir être dissipé, comme l’affirme Tony :

• 23 La traduction est mienne.

24Cet extrait d’entretien montre bien la centralité de la présentation de soi dans la performance, inconsciente ou stratégique, d’un statut d’Occidental‑e qui soit différent d’autres statuts moins valorisés. L’anthropologue Neha Vora analyse ainsi sa propre expérience dans un contexte comparable, le Qatar, où elle enseignait dans une université : « J’ai consciemment performé [une identité d’]anthropologue occidentale face à ma classe, accentuant mon accent américain et affirmant ma position comme quelqu’un qui n’était pas indienne “d’Inde” afin de maintenir mon autorité » (Vora, 2014, p. 190)23. Ainsi, les avantages structurels à être occidental‑e sont accompagnés d’attentes normatives qui pèsent d’une manière spécifique sur les conduites des personnes racisées. « Ai-je l’air assez française ? » Ce commentaire publié par une femme racisée sur une page Facebook, accompagnant une photo d’elle en jupe rayée bleu marine et petit foulard noué autour du cou, tournait en dérision l’injonction à performer sa nationalité, explicitée à l’occasion d’une « journée du multiculturalisme » dans son entreprise, mais bel et bien tacite les autres jours.

• 24 À Dubaï comme ailleurs, le fait d’avoir la peau claire n’est évidemment pas un critère suffisant p (...)

26L’assignation à la prostitution, dont se sont plaintes plusieurs femmes non blanches que j’ai rencontrées, est genrée et racialisée au sens où elle touche particulièrement les femmes de certaines nationalités ou celles qui peuvent être catégorisées comme telles24. Au-delà de ce cas, plusieurs complexes immobiliers utilisent la blanchité de leurs résident‑e‑s comme argument de vente de leur marque, ce qui engendre la sélection des résident‑e‑s en fonction de ce critère. En dépit de cette mauvaise expérience, Nadia insiste tout au long de l’entretien sur le fait que l’expérience à Dubaï a été épanouissante et enrichissante pour elle, aussi bien sur le plan professionnel où elle a pu tirer parti de sa « double culture » – elle parle, lit et écrit l’arabe – que sur le plan de la vie sociale et des loisirs. Comme Nadia, beaucoup des personnes que j’ai rencontrées avaient tendance à minimiser les « mauvaises surprises » liées aux rapports de race structurant la société dubaïote. La manière dont les personnes ont raconté leur trajectoire, de leur position de racisé‑e‑s en France à un statut plus instable à Dubaï, permet de mettre en perspective cette tendance à la minimisation.

• 25 Il était mentionné, dans un ancien « code de conduite à Dubaï », que parler à des femmes « au hasa (...)

27L’installation à Dubaï signifiait en premier lieu accéder à une vie professionnelle et personnelle plus facile. Pour beaucoup de personnes, Dubaï offrait des opportunités professionnelles bien meilleures que ce qu’elles avaient expérimenté en France. Plusieurs ont souligné l’importance à leurs yeux d’adopter un mode de vie et des loisirs – sorties dans des établissements luxueux, par exemple – qu’elles et ils n’auraient pas pu se payer en France. Des femmes non blanches et blanches, en particulier celles n’ayant pas d’enfant, ont souligné la « sécurité » qu’elles ressentaient à Dubaï, en comparaison des grandes villes françaises : elles n’hésitaient pas à sortir, car rentrer seules de soirée en pleine nuit n’était pas un problème. Elles ne se sentaient jamais menacées, disaient-elles, notamment du fait de l’absence de harcèlement de rue25. Plusieurs personnes appréciaient l’« état d’esprit positif » considéré comme caractéristique de Dubaï où « tout est facile », où après le travail « on se sent en vacances », au bord de la plage, un cocktail à la main – par contraste avec la France où « tout le monde se plaint ». De ce point de vue-là, les récits des personnes racisées ne différaient de ceux des personnes blanches que sur certains aspects : ainsi, les opportunités professionnelles étaient particulièrement appréciées par des personnes ayant expérimenté en France des discriminations raciales ; l’accès à un niveau de consommation confortable prenait un sens particulier pour les personnes issues des classes populaires, ce qui était le cas de presque toutes les personnes racisées que j’ai rencontrées.

• 26 L’État émirien est particulièrement à la pointe des technologies de surveillance (Ali, 2010 ; Lori (...)

31Ces différents éléments suggèrent des manières de se (re)construire à travers les expériences de déplacement socio-spatial vécues à Dubaï. Il me semble important, pour finir, d’évoquer les cadres discursifs dubaïote et français dans lesquels s’inscrivent nos conversations et qui peuvent renforcer la tendance à minimiser les confrontations au racisme. D’une part, le cadre discursif dubaïote, en plus de valoriser l’« état d’esprit positif », se caractérise aussi par une surveillance particulièrement rapprochée de l’espace public dans tous les sens du terme. Ce n’est pas un hasard si les entretiens les plus critiques de Dubaï ont eu lieu ailleurs, loin de l’État de surveillance émirien26. Le cadre discursif français dans lequel ces personnes ont été socialisées contribue d’autre part aussi à la minimisation de ces problèmes lors des entretiens. J’ai remarqué, assez logiquement, une dénonciation bien plus claire des formes de racisme à Dubaï de la part de personnes ayant des doubles nationalités nord-américaine et de la région. Pour les Français‑es, en comparaison, il n’existe pas de cadre discursif institutionnalisé de dénonciation du racisme et des discriminations ; les propos en ce sens peuvent toujours être contestés voire suivis de conséquences négatives. Se trouver face à une enquêtrice française, blanche, et sociologue a ainsi pu mener à des formes d’autocensure, même si j’ai essayé de contrer cela en explicitant ma position lors des entretiens. Même à propos de la France, les formes de racisme et de discrimination vécues étaient le plus souvent exprimées sur le mode du doute, de l’hypothèse ou par le recours à l’implicite.

• 27 Pour les employées à domicile, qui reçoivent parmi les salaires les plus faibles, certaines ambass (...)

32L’ascension sociale relative vécue par beaucoup de personnes à Dubaï suscitait souvent chez elles des questionnements quant à leur position avantageuse dans une société qui s’apparente à un microcosme des vertigineuses inégalités de conditions à l’échelle mondiale, en l’absence de salaire minimum27 et de syndicat. Des personnes que j’ai rencontrées, Tony est celui qui met le plus en exergue diverses formes de racisme et de discrimination à Dubaï. Il est parti de Dubaï, notamment parce qu’il ne supportait plus les formes de hiérarchie structurant la société dubaïote, mais aussi parce qu’une opportunité professionnelle s’est présentée pour rentrer en France :

• 28 Le salarié chargé d’apporter des boissons.

33Tony est l’une des seules personnes, parmi les Français‑es que j’ai rencontré‑e‑s, à s’identifier aux personnes originaires du sous-continent indien exerçant des professions dites non qualifiées, ce qui rend insupportables à ses yeux les inégalités considérables marquant la société dubaïote. Plusieurs éléments peuvent expliquer son positionnement particulier : il a lui-même subi différentes formes de racisme à Dubaï, de la part de la communauté française à la messe, mais aussi lors de sa recherche d’appartement ou encore dans sa vie affective. Ses parents occupent en France des professions dites non qualifiées, bien que cela ne soit pas déterminant d’une telle attitude : d’autres enquêté‑e‑s dont les parents occupent des professions dites non qualifiées, y compris d’ascendance du sous-continent indien, n’adoptent pas un discours similaire. Enfin, ses compétences linguistiques lui ont permis de communiquer avec des personnes occupant des professions dites non qualifiées, comme le teaboy28 de l’entreprise dans laquelle il travaillait. Il me dit avoir recherché ce type de contacts, ce qui est une démarche rare parmi les personnes que j’ai rencontrées.

• 29 Je remercie toutes les personnes qui ont accepté de me consacrer du temps et de me livrer leur réc (...)

39La racialisation particulière des Français‑es sur le marché du travail dubaïote, parce qu’elle n’implique pas de manière systématique la blanchité, semble en tout cas constituer pour les personnes racisées l’une des expériences marquantes de Dubaï par contraste avec ce qu’elles ont vécu en France. Les formes de racisme et de discrimination rencontrées à Dubaï semblent d’une manière générale moins affecter les personnes concernées que celles rencontrées en France, pour une série de raisons dont certaines ont été évoquées et d’autres dépassent la portée de cet article. Cependant, si ces personnes ne sont pas dans une position de minorité à l’égard de la société de Dubaï dans son ensemble, elles et ils restent dans une certaine mesure minoré‑es vis-à-vis des personnes françaises blanches, de par l’exclusion de certaines positions « suravantageuses » sur le marché du travail, de certaines formes de sociabilité, et plus largement d’imaginaires circulant parmi les résident‑e‑s français‑es associant le fait d’être français‑e à la blanchité. En outre, à moyen terme, celles et ceux qui ont fait des carrières rapides à Dubaï et y vivent depuis plusieurs années savent qu’elles et ils pourront difficilement rentrer en France, puisqu’elles et ils y perdraient ce statut avantageux de « Français‑e » et d’« Occidental‑e » expérimenté à Dubaï29.