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Corée du Sud : Yang Hyunah

Avortement, dépénalisation et droit à la vie du fœtus : le cas coréen au prisme de l’exemple japonais

Abortion, depenalization and right to life of the fetus: the Korean case to the prism of the Japanese example
Isabelle Konuma
p. 237-245

Résumés

La Cour constitutionnelle sud-coréenne déclara conforme à la Constitution une disposition du code pénal condamnant l’avortement réalisé par un médecin ou assimilé. C’est dans ce contexte que Yang Hyunah choisit d’apporter un éclairage sur l’état de droit et la pratique de l’avortement, en construisant sa démonstration autour de la voix des femmes. Dans le présent article, nous analysons le texte de Yang dans une logique comparatiste avec le régime eugéniste et la pénalisation de l’avortement au Japon, ainsi qu’avec le développement des mouvements féministes et des personnes handicapées.

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Texte intégral

1L’article de Yang Hyunah est une mise en contexte très éclairante de l’arrêt de la Cour constitutionnelle du 23 août 2012 qui, suite à un recours formé par voie d’exception, déclara conforme à la Constitution une disposition du code pénal (article 270, paragraphe 1) condamnant l’« avortement réalisé par un médecin ou assimilé ». L’essentiel de la démonstration de Yang ne porte cependant pas sur les avortements réalisés par le corps médical. Son intérêt principal se situe au niveau de l’article 269 qui pénalise l’autoavortement des femmes, disposition qui fut également discutée devant la Cour. La pénalisation du corps médical, en effet, puise sa légitimité dans la pénalisation de l’acte d’autoavortement de la femme. La filiation entre les deux articles de loi permet de comprendre le travail de Yang qui met essentiellement en exergue la question des femmes et non la position des praticiens médicaux.

  • 1 À titre d’exemple, l’abolition en mars 2005 du Hojuje (statut de chef de famille masculin et donc (...)
  • 2 En effet, sous la dictature de Park Chung Hee, la Cour constitutionnelle ne déclarait pas contrair (...)

2L’article est composé de deux parties : la première analyse la situation juridique de l’avortement en Corée du Sud ; la seconde propose une étude sociologique à base d’entretiens menés auprès de femmes ayant eu l’expérience de l’avortement. Yang soulève de nombreuses pistes de réflexion pour celles et ceux qui s’intéressent au régime juridique de l’avortement et au positionnement du féminisme en Corée du Sud. La dichotomie entre le droit à la vie du fœtus et le droit à l’avortement des femmes constitue l’une des problématiques essentielles de l’arrêt ; on peut d’ailleurs s’étonner de l’absence des mouvements féministes tout au long de l’affaire1 ; le rôle des juges et de la Cour constitutionnelle dans l’élaboration d’un modèle sociétal est également frappant2. Plus qu’au régime de pénalisation, pourtant, c’est au régime de dépénalisation que nous nous intéresserons. La nature ambiguë de cette dépénalisation partielle de l’avortement mérite un éclairage particulier, qui nous permettra ensuite de mieux appréhender le féminisme que Yang adopte en mettant en valeur la voix des femmes.

La dépénalisation partielle de l’avortement : un régime avant tout eugéniste

3Le droit coréen connaît un régime général de pénalisation de l’avortement (code pénal de 1953, articles 269 et 270) auquel la loi d’exception sur la santé de la mère et de l’enfant de 1973 oppose un régime de dépénalisation partielle (article 14). Compte tenu de la période à laquelle la loi fut promulguée, on pourrait être tenté d’y voir le fruit des luttes féministes qui se déployaient alors principalement dans une partie de l’Occident (aux États-Unis, en Autriche, en France, ou en Italie), pour la reconnaissance du droit à l’avortement.

4Or, la dépénalisation partielle de l’avortement en Corée du Sud s’explique essentiellement par le besoin de réduire la fécondité qui s’élevait à 6,1 en 1960. Le planning familial est ainsi introduit en 1961, la Planned Parenthood Federation of Korea créée en 1962. Notons également que, jusqu’aux années 1980, la société sud-coréenne est dominée par une idéologie conservatrice, excluant toute cause féministe. Les arguments féministes sont d’ailleurs bannis, considérés comme l’« expression d’un désir d’ascension sociale mettant en péril l’ordre établi indispensable à la préservation de l’institution familiale » (Yim et al., 2010, p. 67). La loi de 1973 s’inscrit ainsi dans un contexte politique hostile à toute revendication du droit à l’avortement.

5On retrouve également en droit japonais une construction législative sur deux niveaux, entre une pénalisation générale, d’une part, et une dépénalisation partielle, d’autre part, même si le contexte d’élaboration diffère considérablement. Au Japon, il s’agit du code pénal de 1907 et de la loi relative à la protection eugénique (1948). Or, la loi de 1948 fut modifiée et le régime eugéniste supprimé en 1996, ce qui laisse toujours la possibilité d’avorter pour des raisons socio-économiques, éthiques (viol) et médicales (santé maternelle). Dans les faits, la cause socio-économique, qui n’est soumise à aucun contrôle, permet tout avortement quel qu’en soit le motif.

  • 3 Nous avons à titre d’exemple une présentation de la législation japonaise de 1948 dans l’ouvrage d (...)

6Nous pouvons donc légitimement questionner l’influence du droit japonais sur la structure sud-coréenne de pénalisation de l’avortement dans les années 1950 et 1960. Les relations entre le droit coréen et le droit japonais sont alors extrêmement tendues et complexes. La Corée du Sud est dans une relation encore très marquée vis-à-vis du droit japonais, et peine à faire face à deux besoins opposés, à savoir rompre avec le droit colonial japonais tout en préservant la continuité du droit coutumier, lui-même de création coloniale (Kim, 2012, p. 267-270). Malgré cette tension, il nous semble possible d’avancer que, pour définir le régime de 1973, la Corée du Sud s’est inspirée du modèle législatif japonais bien connu aux plus hauts sommets de l’État coréen3.

7Les cas légalisés par la loi sud-coréenne, en effet, reprennent à une exception près ceux de la loi japonaise de 1948, avec une intensité plus ou moins forte selon les cas : maladie génétique ou maladie fixée par décret présidentiel (cause eugéniste) ; maladie contagieuse (cause eugéniste) ; en cas de viol (cause éthique, morale) ; en cas de relation incestueuse (cause éthique, en partie eugéniste ?) ; en cas de problème de santé de la mère (cause médicale). À la lumière de la loi japonaise relative à la protection eugénique (1948), nous pouvons souligner que la Corée du Sud a une cause d’avortement propre à son régime : il s’agit de la troisième cause sur la relation incestueuse, le tabou de l’inceste étant particulièrement présent. Par contre, le régime sud-coréen ne légalise pas l’avortement pour cause socio-économique, possibilité qui a été justifiée au Japon au lendemain de la défaite et dans un état d’urgence face aux crises financières et sociales auxquelles le pays était alors confronté. Ce point de comparaison nous permet de dire que les deux régimes partagent un objectif similaire, davantage sur le terrain d’un eugénisme restreint aux maladies que transmettraient les parents. En théorie, en effet, les deux lois ne légalisent pas l’avortement suite à un diagnostic prénatal de malformation fœtale.

8Les deux régimes se rapprochent non seulement sur le plan de leur construction et de leur contenu, mais aussi dans leur application : les lois d’exception ont mené de facto à une application très libre – voire laxiste – des exceptions énoncées, tolérant des avortements en principe illégaux. La situation ne semble guère différer de ce que Fabrice Cahen (2016) a qualifié de prohibition souple pour la France au xixe siècle.

9Cette tolérance semble pleinement assumée puisque, malgré une délimitation claire des causes d’avortement autorisées, les statistiques de l’Institut coréen pour la santé et les affaires sociales que présente Yang ne respectent aucunement la logique législative. Plus précisément, les statistiques ne cherchent pas à classer les causes d’avortement dans la limite des cinq causes légalement autorisées ; elles donnent un éventail plus large, laissant aux femmes la possibilité de déclarer un avortement pour des raisons autres qu’eugénistes, médicales ou éthiques. C’est ainsi que nous retrouvons en première position le cas des grossesses non planifiées (« non-désir d’enfant », 35,9 % ; « grossesses trop rapprochées », 20,5 %). Nous sommes là face à une loi dont le non-respect est socialement assumé. On peut aller jusqu’à interroger le rôle que joue le corps médical sud-coréen dans cette situation, en faisant le parallèle avec le cas japonais où, dans les années 1970, les gynécologues-obstétriciens et le marché de l’avortement furent à l’origine d’une pression déterminante pour empêcher la repénalisation de l’avortement (Norgren, 2001). La question reste entière.

10Si nous pouvons ainsi relever nombre de similitudes entre le régime sud-coréen et le régime japonais, un point toutefois les démarque profondément. Il s’agit du maintien du régime eugéniste en Corée du Sud. L’eugénisme juridique, qui avait perduré après la Seconde Guerre mondiale dans de nombreux pays (États-Unis, Scandinavie, Japon, etc.), y fut finalement aboli, tandis que le cadre légal des avortements et des stérilisations à des fins eugéniques est conservé en Corée. Le régime eugéniste chinois a beaucoup concentré l’attention ; l’eugénisme sud-coréen semble quant à lui avoir échappé aux critiques internationales et notamment, à la différence du cas japonais, à la pression organisée par les Nations unies.

11Comment expliquer la survie de l’eugénisme juridique en Corée du Sud ? La première explication qui nous vient touche à la stérilisation. La loi sud-coréenne de 1973, à la différence de la loi japonaise de 1948, ne prévoit pas la stérilisation forcée. Ce point marque certainement la plus grande différence entre les deux régimes, et peut nous aider à comprendre la survie de l’eugénisme juridique. Si nous nous limitons à l’avortement eugénique, nous pouvons par ailleurs avancer une différence au niveau de l’implication de la société civile. À l’origine de la suppression du régime eugéniste japonais, nous pouvons souligner un mouvement des personnes handicapées (par exemple, Aoi shiba no kai, qui signifie « Herbe bleue », association des personnes souffrant d’une paralysie cérébrale) qui commença à se développer dans les années 1970. En effet, le Japon connaissait alors une remise en question du régime eugéniste avec l’idée que la vie d’une personne handicapée n’était pas nécessairement une vie malheureuse, contrairement à ce que suggéraient les lobbies politiques qui cherchaient à justifier l’introduction du diagnostic prénatal. Ce sont les collectivités locales qui avaient promu l’avortement sélectif : le premier département à l’avoir initié fut celui de Hyôgo qui, en 1966, lança le Mouvement pour prévenir la naissance d’enfants malheureux (Fukô na kodomo no umarenai undô), mouvement qui fut suivi par au moins 32 départements. L’idée était de mettre en cohérence les différentes étapes de la reproduction, partant de la sélection d’un conjoint « compatible » (mariage eugénique), passant par la médicalisation de la période fœtale et néonatale jusqu’à la surveillance des enfants en bas âge. La collaboration des services sociaux, médicaux et d’hygiène fut mise en œuvre pour permettre d’établir un cadre de suivi général à l’aide par exemple de carnets de santé, ce qui eut pour conséquence de lier les mesures prénatales – parmi lesquelles il faut compter le diagnostic prénatal et l’avortement eugénique – aux mesures sociales au profit des enfants handicapés. Il s’agissait donc d’une mise en place progressive d’un eugénisme privé – suivre la volonté de la femme, entendre la parole de celle-ci – au sein d’un eugénisme d’État qui lui garantissait un cadre législatif.

12Ainsi, donner la parole aux femmes est certes indispensable, mais sans une remise en question de la place de l’eugénisme d’État dans l’avortement, il semble difficile de parler d’une interruption réellement volontaire de la grossesse. En ce sens, on ne peut voir dans la loi de 1973 qu’une illusion de liberté, l’eugénisme d’État étant présent dans son énoncé. Quant à l’application de la loi, on peut se demander si le laxisme qui l’entoure ne serait pas un moyen de laisser aux femmes la possibilité de pratiquer un eugénisme social, ou d’augmenter la qualité de la population en améliorant les conditions d’accueil de l’enfant. On peut en donner pour preuve les témoignages que Yang Hyunah (dans ce numéro, p. 221-222) rapporte, notamment ceux de Toyŏn 4 – « Comme notre pays encourage la planification familiale, c’est comme programmé depuis qu’on est jeune que si on a deux enfants, il ne faut pas en faire plus. […] [c’est] quelque chose que la société encourage » – et de Kyŏngbin 6 – « Comme les conditions pratiques n’allaient pas, cet enfant… j’ai pensé que l’avortement était ce qu’il y avait de mieux si les conditions n’étaient pas réunies pour lui donner une éducation suffisamment bonne ». Dans ce contexte, l’arrêt de la Cour constitutionnelle de 2012 ne fait que rappeler aux femmes que leur décision d’avorter est subordonnée à la loi et que celle-ci n’est nullement de nature à octroyer un droit à l’avortement.

Le droit à l’avortement : un angle absent des témoignages des femmes

13Les femmes interrogées se sentent coupables non pas en raison de l’illégalité de l’avortement, mais au regard du fœtus : l’enquête de Yang est claire sur ce point. Les femmes coréennes ne raisonnent pas en termes de droit à l’autodécision ni d’agency mais elles témoignent d’un « profond sentiment de culpabilité » : « Ce qui ressort plus précisément, c’est que l’on se fait souffrir soi-même en avortant de son propre fœtus et non parce que la loi en vigueur punit l’avortement. » (Yang, p. 222, dans ce numéro). Les témoignages que transcrit Yang montrent que les femmes sont loin de revendiquer un droit à l’autodécision, même si elles connaissent l’existence de ce droit. L’expérience de l’avortement ne les pousse pas vers un militantisme pour une reconnaissance officielle du droit à l’avortement, mais les plonge dans un sentiment de déshonneur, alors que le planning familial – et l’avortement – sont socialement encouragés. La culpabilité ne naît donc pas d’une contrainte sociale mais d’un sentiment de violence que les femmes s’infligent à elles-mêmes. On pourrait alors se demander si, en mettant ainsi en avant le sentiment de culpabilité des femmes, Yang ne s’éloignerait pas d’une démarche féministe qui semble tant manquer au lendemain de l’arrêt de 2012. Sur ce point, on peut apporter un éclairage intéressant à partir du cas japonais.

  • 4 La distinction des différents mouvements féministes en vagues chronologiquement séparées est éclai (...)

14La deuxième vague féministe, appelée Ûman ribu (diminutif du Women’s Liberation Movement en japonais), se développa au début des années 1970 au Japon, sous la forte influence des mouvements occidentaux dits Women’s Lib ou MLF (Mouvement de libération des femmes). Si la première vague avait porté sur la reconnaissance des droits civils et politiques (droit de vote, droit à l’éducation, droit au travail, etc.) à la fin du xixe siècle et au début du xxe siècle, la deuxième vague visait à faire reconnaître le droit de la femme à disposer de son corps, notamment par l’avortement et la contraception4. Les moyens employés furent souvent volontairement provocateurs en Occident.

15Le Japon traversait alors une période mouvementée sur le plan de l’encadrement de la reproduction. Le régime japonais de 1948 était sujet à des tentatives de repénalisation importantes de l’avortement entre 1972 et 1974, puis en 1982, en réaction à l’introduction du diagnostic prénatal dans les années 1960 et suite à la croissance économique dès la fin des années 1950. Les réformes visaient à limiter considérablement le champ de l’avortement : il était ainsi question de réduire l’avortement eugénique à des cas de malformation fœtale avérée (suite à un diagnostic prénatal), et de supprimer l’avortement pour cause socio-économique. Si le Japon connaissait un régime d’avortement bien plus libéral que ses homologues occidentaux, la pénalisation de principe était toujours en vigueur et tendait à être réaffirmée, tandis que les États occidentaux commençaient à dépénaliser l’avortement, depuis le Royaume-Uni en 1967 avec l’Abortion Act, les États-Unis en 1973 avec l’arrêt Roe v. Wade, l’Autriche en 1974 avec son nouveau code pénal, la France en 1975 avec la loi Veil, jusqu’à l’Italie en 1978.

16Le Japon connaissait ainsi un courant tout à fait opposé à la dépénalisation occidentale, en réaction à la législation libérale et son application non contrôlée qui avaient déclenché une explosion d’avortements – 71 avortements contre 100 naissances en 1957 – à l’origine d’une image « dégradante » du pays, « paradis d’avortement » que gagnaient les femmes américaines ou autrichiennes désirant se faire avorter.

  • 5 Fondé par Taniguchi Masaharu (1893-1985) en 1930, Seichô no ie prônait le retour à un shintoïsme d (...)

17Pour remédier à cette « dégradation morale », l’Union pour la protection de la vie (Inochi o taisetsu ni suru undô rengô) fut créée en 1961 par le groupement religieux Seichô no ie5, et réussit à fédérer les principaux acteurs concernés mais aussi des groupements religieux variés : la Fédération japonaise du planning familial, la Fédération japonaise des gynécologues et obstétriciens, la Fédération japonaise des médecins catholiques, la Fédération japonaise des femmes bouddhistes, la Croix-Rouge du Japon, etc. Les journaux ainsi que les chaînes de télévision s’y associèrent aux côtés des grandes entreprises et du ministère de la Santé qui soutinrent ce mouvement. Nous comprenons ainsi que, dans le cas japonais, l’urgence était de baisser le nombre d’avortements, puisque c’était devenu un moyen banalisé de réduire les naissances.

18L’Union ne dura cependant pas longtemps, souffrant de la désolidarisation des gynécologues-obstétriciens dès le milieu des années 1960, et de la formation des mouvements féministes Ûman ribu, de deuxième vague. Ces deux courants, opposés à la repénalisation, formèrent un contrepoids important à la réforme de la loi en luttant notamment contre la suppression de la cause socio-économique. Le Ribu shinjuku sentâ (le Centre de Shinjuku du mouvement Ribu), représenté par Tanaka Mitsu (1943-), fut le courant majoritaire du courant Ûman ribu et il s’opposa à un autre courant féministe, plus revendicateur et radical, représenté par Enoki Misako (1945-) avec l’association Chûpiren. Cette dernière invoquait le droit à l’avortement et à la contraception, et se rapprochait à ce titre davantage du MLF français. Pourtant, ce courant, très fortement rejeté par les médias qui le présentèrent comme un groupe extravagant sans aucune crédibilité, s’effaça progressivement au profit du courant de Tanaka Mitsu.

19Le Ribu shinjuku sentâ et Tanaka refusèrent de nier le mal que représente l’avortement et, partant du sentiment de culpabilité permanent que ressentent les femmes, interrogèrent la responsabilité de la société. Selon Tanaka Mitsu, si les féministes occidentales se battent contre la morale religieuse, notamment catholique, les Japonaises sont incitées à avorter pour servir les intérêts des entreprises ; elle s’oppose à ce titre à l’idée de rationaliser la douleur des femmes en rejetant le tort à la société. Pour Tanaka, la bataille qu’il restait aux femmes à mener était celle de l’accès réel au choix personnel d’enfanter (Lévy, 2016).

20Si une opposition assez forte à la repénalisation émerge ainsi du côté des féministes, un autre courant se forme dès la fin des années 1960 contre la réforme de la loi, autour des associations de protection des droits des personnes handicapées dont, en particulier, l’association des personnes souffrant de paralysie cérébrale, Aoi shiba no kai. Cette dernière devint une entité de lutte contre le diagnostic prénatal à l’origine des avortements eugéniques. La tentative de réforme de 1972, qui cherche aussi à légaliser ce type d’avortement, fut ainsi l’objet d’une contestation sans précédent, notamment de la part des personnes handicapées.

21Ces deux mouvements – le mouvement féministe et le mouvement en faveur de la protection des personnes handicapées – étaient a priori divisés autour du droit à la vie du fœtus. Ils trouvent pourtant une forme d’alliance dans les années 1980 sur le terrain anticapitaliste, contre l’exploitation de la main-d’œuvre bon marché, représentée par les femmes, et, de façon générale, contre l’idée d’évaluer la personne en termes d’utilité économique dans une perspective productiviste. C’est dans ce contexte et sous la pression des Nations unies, sensibilisées par la cause des personnes handicapées, que la loi est modifiée en 1996. Le régime eugéniste japonais avait vécu.

*

22Le mouvement Ûman ribu donne un exemple de féminisme difficilement classable selon les critères occidentaux. Il s’agit d’un féminisme militant non pour un droit subjectif – droit à l’avortement, droit à la pilule contraceptive, etc. – mais pour rester soi-même, ce qui impliquait avant tout de ne pas céder aux exigences capitalistes et scientifiques. Dans son analyse de l’arrêt de la Cour constitutionnelle, en construisant son argumentation sur le vécu subjectif des femmes, Yang adopte elle aussi une démarche scientifique que nous pourrions également appeler féministe.

23Selon Yang, en déclarant conforme à la Constitution la pénalisation de l’avortement, la Cour constitutionnelle aurait ignoré totalement la réalité de l’expérience féminine. En opposant le droit à la vie du fœtus au droit à l’avortement de la femme, en effet, le schéma de la Cour empêcherait une réflexion collective posée en dehors d’un cadre sensationnaliste et polémique. Ce faisant, la Cour se serait engagée sur un terrain doublement chargé, à savoir la négation de tout droit abortif, et la consolidation consécutive du régime eugéniste. Cela devrait ainsi conduire à une introspection profonde quant aux liens qu’entretiennent l’eugénisme et le féminisme, d’une part, et l’eugénisme et le droit à la vie des personnes handicapées, d’autre part. Les travaux de Yang évitent soigneusement ces débats éthiques et souvent sans issue qui risquent en définitive de nuire aux causes féministes, pour ramener la réalité de l’avortement à celles à qui il appartient.

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Bibliographie

Cahen Fabrice, 2016, Gouverner les mœurs. La lutte contre l’avortement en France, 1890-1950, Paris, Ined.

Hahm Pyong-Choon, 1967, The Korean Political Tradition and Law. Essays in Korean Law and Legal History, Seoul, Seoul Computer Press.

Kim Marie Seong-Hak, 2012, Law and Custom in Korea. Comparative Legal History, New York, Cambridge University Press.

Lévy Christine, 2016, « Débats sur la contraception et l’autonomie sexuelle chez les féministes japonaises », Nouvelles questions féministes, vol. 35, no 1, p. 48-64.

Miyazawa Setsuo, Ji Weidong, Fukurai Hiroshi, Chan Kay-Wah et Vanhullebusch Matthias éd., 2015, East Asia’s Renewed Respect for the Rule of Law in the 21st Century. The Future of Legal and Judicial Landscapes in East Asia, Leiden-Boston, Brill-Nijhoff.

Norgren Tiana, 2001, Abortion before Birth Control. The Politics of Reproduction in Postwar Japan, Princeton, Princeton University Press.

Shigematsu Setsu, 2012, Scream from the Shadows. The Women’s Liberation Movement in Japan, Minneapolis, University of Minnesota Press.

Yim Eun-sil, Galmiche Florence, Kim Kyung-Mi et Thévenet Stéphane, 2010, « Les mobilisations d’expertes juristes dans la construction d’une cause féministe : l’abolition du Hojuje en Corée du Sud », Nouvelles questions féministes, vol. 29, no 1, p. 61-74.

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Notes

1 À titre d’exemple, l’abolition en mars 2005 du Hojuje (statut de chef de famille masculin et donc à l’origine d’un système de discrimination patriarcal) fut quant à elle portée par une mobilisation conjointe des acteurs et des actrices de l’univers des associations civiles et des juristes féministes (Yim et al., 2010).

2 En effet, sous la dictature de Park Chung Hee, la Cour constitutionnelle ne déclarait pas contraires à la Constitution les actes gouvernementaux, pouvoir que la Cour récupéra à la fin des années 1980 (Miyazawa et al. éd, 2015, p. 178).

3 Nous avons à titre d’exemple une présentation de la législation japonaise de 1948 dans l’ouvrage de Hahm Pyong-Choon (Hahm, 1967, p. 227-228). Hahm Pyong-Choon était alors le secrétaire général du président de la République de Corée.

4 La distinction des différents mouvements féministes en vagues chronologiquement séparées est éclairante mais comporte aussi ses limites.

5 Fondé par Taniguchi Masaharu (1893-1985) en 1930, Seichô no ie prônait le retour à un shintoïsme d’État et à la Constitution de l’empire du Grand Japon ainsi que le rétablissement du jour férié au 11 février, jour de la fondation du Japon par Jinmu selon la mythologie (Kigensetsu), retiré du calendrier en 1948 jusqu’à son rétablissement en 1966 (Kenkoku kinenbi). Ce mouvement recourt à des préceptes bouddhistes, shintoïstes et chrétiens, et trouve une importante portée internationale, notamment au Brésil.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Isabelle Konuma, « Avortement, dépénalisation et droit à la vie du fœtus : le cas coréen au prisme de l’exemple japonais », Tracés. Revue de Sciences humaines [En ligne], #17 | 2017, mis en ligne le 23 janvier 2018, consulté le 14 novembre 2018. URL : http://journals.openedition.org/traces/7200 ; DOI : 10.4000/traces.7200

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Auteur

Isabelle Konuma

Maître de conférences à l’Institut national des langues et civilisations orientales, chercheur au Centre d’études japonaises

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