Navigation – Plan du site
  • ENS Éditions
  • ENS de Lyon
Corée du Sud : Yang Hyunah

Cris et chuchotements du corps féminin à l’épreuve de l’avortement : une approche psychanalytique

Listening to women’s inner voice: a psychoanalytical approach to the experience of abortion
Mi-Kyung YI
p. 253-260

Résumés

En tant que psychanalyste franco-coréenne et chercheuse intéressée par la question du féminin et de la féminité dans une perspective interdisciplinaire et transculturelle, l’auteur propose une approche psychanalytique des voix intérieures des femmes ayant vécu une expérience d’avortement. Peut-on envisager une conflictualité propre à l’expérience d’avortement ? L’auteur prend la question du corps féminin comme un fil d’Ariane pour explorer quelques pistes de réflexion afin de dégager les voies de dialogue et de confrontation que l’épreuve de l’avortement est susceptible de tracer entre différentes disciplines, ainsi qu’entre différentes aires géographiques.

Haut de page

Texte intégral

1Placé au carrefour de l’individuel et du collectif, le corps appelle une approche à la fois interdisciplinaire et transculturelle convoquant les sciences sociales, la psychanalyse et la médecine. Et encore plus particulièrement lorsqu’il s’agit du corps féminin, toujours et davantage exposé au modelage social et culturel, comme le montrent les études sur le genre et l’histoire des identités sexuées (Laqueur, 1990). Parce qu’il semble constamment soumis aux actions normatives en tout genre – politique, culturelle, religieuse ou encore médicale –, quelle que soit la distance historique ou culturelle (Knibiehler et Fouquet, 1983 ; Perrot, 1984), et qu’il est entré dans la pleine lumière de la modernité à la faveur de la libération sexuelle, le corps féminin paraît émerger comme une question qui éclaire, dans son surgissement même, certains enjeux psychiques et culturels de la subjectivité moderne, jusque-là confinés à l’ombre (Le Breton, 2013 ; Froidevaux-Metterie, 2015 ; Roux et Yi, 2016 ; Yi, 2016). D’où l’intérêt de croiser les regards pluridisciplinaires et les différentes sources culturelles dans toute tentative d’appréhender des problématiques touchant au corps des femmes, comme celle de l’avortement. C’est précisément une telle opportunité qu’offre la lecture du texte de Yang Huynah, rendu accessible aux chercheurs francophones par la grâce de la traduction et de l’éclairante introduction de Florence Galmiche. Pour ma part, en tant que psychanalyste franco-coréenne et chercheuse intéressée par la question du féminin et de la féminité dans une perspective interdisciplinaire et transculturelle, je prendrai le corps féminin comme fil d’Ariane pour explorer quelques pistes de réflexion permettant de dégager les voies de dialogue et de confrontation que l’épreuve de l’avortement est susceptible de tracer entre différentes disciplines, ainsi qu’entre différentes aires géographiques.

2« Notre corps nous appartient ! » : telle est la revendication emblématique du mouvement d’émancipation féminine qui a émergé aux États-Unis et en Europe de l’Ouest à la fin des années 1960 et au cours des années 1970. Les femmes proclament ainsi le droit à la libre disposition de leur corps, faisant référence spécifiquement aux moyens de maîtrise de la fécondité (la contraception et l’avortement) et à la libération sexuelle. Plus généralement, cette revendication s’inscrit dans les mouvements individualistes et égalitaristes de protestation organisés alors autour de la question du corps : parce que le corps constitue un lieu où s’exercent le contrôle social et la répression culturelle et politique, il est investi comme un instrument crucial de libération. Pour être libre et souverain, le sujet se doit d’être le gardien de l’enceinte du royaume qu’est son corps. Si le xxe siècle est, selon l’expression de Gilles Lipovetsky (1997, p. 11), le grand siècle des femmes, c’est qu’il a révolutionné, plus que tout autre, leur destin et leur identité, notamment à la faveur du mouvement d’appropriation de leur corps sur fond d’une culture somatique puissamment arrimée à l’individualité. En France, la libéralisation de la contraception médicalisée (loi Neuwirth de 1967) et la dépénalisation de l’avortement (loi Veil de 1975) offrent l’un des témoignages les plus marquants de cette conquête féministe de la maîtrise du corps féminin. D’acte criminel, l’interruption volontaire de la grossesse (IVG) devient un droit encadré par des dispositifs juridiques permettant, sous certaines conditions, le respect de la liberté de procréer des femmes et assurant la protection de leur santé physique et psychique, jusqu’alors négligée et mise en danger par les pratiques d’avortement clandestines. Son inscription dans la lettre et l’esprit de la loi signe la reconnaissance sociale, obtenue de haute lutte, de la voix des femmes se faisant essentiellement cri, un cri du corps (Fouque, 1990, p. 126). La sortie de l’avortement de l’ombre de la loi et de la culture répressives résulte de la parole prise par les femmes et de la parole donnée au corps féminin.

3Aujourd’hui, plus de quarante ans après la légalisation de l’IVG, ce qui fut jadis un slogan militant passe pour une idée reçue : « Un enfant si je veux, quand je veux ». La législation elle-même poursuit son évolution en vue d’une meilleure garantie du droit des femmes de disposer de leur corps. Certes, l’avortement continue à faire l’objet de débats publics au gré des enjeux sociétaux (grossesse chez les mineures, problème d’accès aux informations relatives aux services d’IVG, notamment chez les femmes en situation de précarité socio-économique ou psychologique, etc.) et à nourrir des controverses dont la variété des formes et des contextes montre la diversité et la complexité des facteurs convoqués, qui sont religieux, culturels, médicaux, sociaux, économiques et politiques (Bateman, 2007, p. 92). C’est qu’il s’agit d’un « objet conflictuel […] placé au cœur d’une série de tensions autour de la conception de la vie, des rapports entre le droit et la morale, de l’éthique sexuelle, du statut de la femme, de la rationalité des décisions procréatives, du côté du rôle de l’institution médicale » (Isambert, 1982, p. 380). Il n’en demeure pas moins qu’il n’est plus un sujet tabou condamné au silence. Or, fait paradoxal, s’il peut être pensé, discuté et débattu sur la scène publique, il s’avère que les langues se délient moins aisément quand il s’agit de le penser en termes d’expériences subjectives. La majorité des femmes interrogées sur leur expérience de l’avortement est loin de présenter son vécu comme la jouissance d’un droit plein et entier… Les femmes paraissent évoquer leur décision, quand elles en parlent, comme une solution moralement problématique, voire critiquable, ou comme un mal nécessaire. Comme si, bien que légalisé, l’avortement devait encore être légitimé et justifié. Libéré de son statut de hors-la-loi, il reste un événement à vivre dans la solitude et le secret, empreint de sentiments contrastés faits de nécessité et de culpabilité (Boltanski, 2004 ; Divay, 2004).

4On peut y voir, à juste titre, les effets des normes morales culpabilisantes, lesquelles, intériorisées par les femmes et parfois relayées par le corps médical et les dispositifs d’assistance sociale, font de l’avortement un arrangement bancal ou une « déviance morale légale » (Divay, 2004). Il est vrai que, malgré ses avancées, le texte de loi lui-même demeure ambigu, conférant toujours au droit d’accès à l’IVG un statut exceptionnel, celui d’une tolérance réglementée au regard de son principe de « respect de tout être humain dès le commencement de la vie ». Néanmoins, sans en méconnaître l’importance, la crainte de la stigmatisation morale reste une explication partielle de la difficulté des femmes à porter leur vécu à la pleine lumière. Au fond, ce que les récits des femmes peuvent laisser entendre de dramatique et d’indicible dans l’expérience de l’avortement convoque ce qu’il y a de plus intime et même de plus profondément enfoui, là où les voix des femmes se font cris et chuchotements. Comment rendre audible ce qui se joue dans le for intérieur de cette expérience féminine par-delà le traitement juridique et les représentations sociales de l’avortement ? Peut-on espérer rendre sensible ce qui, de cette épreuve, n’arrive pas à se dire et même à se penser ? Tenter l’entreprise, c’est se dégager, en premier lieu et dans la mesure du possible, des positions catégoriques normatives ou idéologiques. Ici comme ailleurs. En France, comme en Corée du Sud. On pourrait espérer là l’amorce d’une recherche comparative des débats relatifs à l’avortement. Plus modestement, le pari est ici de se risquer à une traduction appuyée sur une sensibilité psychanalytique de ce que donnent à entendre ces vécus des femmes coréennes et françaises, criés ou murmurés, dans l’espoir que ces voix entendues nous mettent sur la trace de questions qui pourraient s’avérer riches de résonances d’une aire culturelle à une autre.

5« Comment les femmes en sont-elles réduites à faire le choix de l’avortement ? Quel genre d’expérience l’avortement est-il pour ces femmes ? Quelle influence les dispositions légales exercent-elles sur le choix de recourir ou non à un avortement ? » (Yang, p. 195, dans ce numéro). Conçu dans le contexte des débats relatifs à la législation répressive de l’avortement en Corée, le texte de Yang Hyunah présente, entre autres, l’intérêt d’aborder la question de l’avortement, en quelque sorte, de l’intérieur : à partir du point de vue des femmes ayant avorté. Les réponses et les récits recueillis auprès des femmes conduisent à un constat : l’avortement est pour les femmes une expérience psychosomatique comportant une grande souffrance, d’autant plus durable qu’elle reste confinée dans le silence. Expérience corporellement douloureuse, lourde sur le plan psychique, de sentiments de culpabilité et de honte, source d’angoisse troublante et de dispositions défensives pour la vie sexuelle et l’identité féminine. Ce constat, celui de la dimension douloureuse et bouleversante du vécu des femmes sert, en toute logique, à contrer l’argument des partisans de la loi répressive concernant le risque de banalisation de la pratique du fait de sa légalisation. En tout état de cause, la pénalisation juridique s’avère inefficace et, qui plus est, généralement inappliquée : illégale sauf exception, l’IVG est de fait répandue chez les femmes coréennes célibataires et mariées. Pour elles, comme le montre avec force le texte de Yang Hyunah, la question se pose moins en termes de droit ou d’interdit que sous la forme d’une contrainte consentie faute de mieux, au risque de vivre dans l’angoisse et la solitude ses conséquences corporelles, mentales et sociales.

6L’avortement, une nécessité indépendamment de sa légalité ou de son illégalité. N’est-ce pas aussi ce qui éclaire la difficulté des femmes françaises à vivre l’avortement de bout en bout comme l’exercice d’un plein droit ? D’un côté, lorsqu’il est légalement interdit, l’avortement n’en est pas moins perçu comme une solution qui en vient à s’imposer ; de l’autre côté lorsque le droit est reconnu, il se vit malgré tout comme un choix qui ne va pas de soi. Est-ce à dire que l’avortement en tant qu’expérience vécue serait d’essence conflictuelle, qui, tout en nécessitant d’être pensée et considérée par la loi, déborde le traitement juridique ? S’agit-il là d’une conflictualité inhérente à l’avortement ? Au fond, rien pour nous surprendre, quand on songe à la puissance de l’ambivalence des désirs et des affects que mobilisent les expériences de grossesse et de maternité, pourtant bien désirées et assumées (Bydlowski, 1997). Reste à cerner ce qui ferait son éventuelle spécificité.

7Parallèlement aux observations pertinentes en faveur d’une législation plus protectrice du choix responsable et de la santé physique et mentale des femmes en matière de procréation et de grossesse, le texte de Yang Hyunah tire des voix des femmes quelques éléments de réflexion et de débat qui me semblent riches en résonances pour la recherche et l’expérience psychanalytique relative à la vie psychique et sexuelle féminine. Pour prolonger ce que donnent à entendre ces discours de femmes et l’analyse féconde offerte par le texte de Yang, la suite de mon propos vise à esquisser quelques pistes de questionnement sur la nature de la conflictualité mise en jeu dans cette expérience de grossesse volontairement interrompue. La situation psychique de la femme qui vit un avortement peut être abruptement définie comme un paradoxe. L’expression interruption volontaire de grossesse suggère en effet, pour la femme, que quelque chose lui est arrivé puis s’est arrêté, ou que quelque chose était présent en elle avant d’être laissé-tomber, perdu. Or comme l’indique son étymologie ab-oriri, avorter, c’est « non-naître ». C’est un « non-advenu » qui a eu lieu. D’où l’impasse que l’événement peut représenter pour le travail de pensée du sujet. À moins d’adopter la position radicale, mutilante sur le plan psychique : « rien (ne) s’est passé ». Ne pas y penser, ne pas en parler pourraient ainsi traduire une volonté de refuser à l’événement son statut de réalité, sa possibilité d’advenir. « Pour penser ma situation, je n’employais aucun des termes qui la désignent, ni “enceinte”, encore moins “grossesse”… ce n’était pas la peine de nommer ce que j’avais décidé de faire disparaître », écrit Annie Ernaux (2000, p. 28) dans un texte consacré à son expérience d’avortement.

8S’agirait-il alors d’avorter jusqu’aux mots de l’avortement ?

9Mais alors ? Comment s’arranger autrement avec une expérience humaine aussi paradoxale ? Comment s’approprier un acte de négation ? Comment faire advenir subjectivement un événement qui, par définition, vise à annuler et à effacer ? Comment inscrire dans la réalité psychique un événement qui a été accepté à condition de rester réduit à sa réalité physique ? Où trouver les mots capables de transformer un non-advenu survenu en expérience vécue, c’est-à-dire, comment lui trouver une place dans la trame signifiante de la subjectivité singulière ?

10Certaines voix de femmes, dans ce qu’elles laissent entendre de contradictoire, donnent un élément de réponse à ces questions. L’expérience d’avortement ne semble être pensée et mise en mots qu’à la faveur d’un événement qui, lorsqu’il survient, est comme interdit de représentation et d’investissement : l’expérience de grossesse. Dès lors on pourrait se demander si les femmes ne la vivent pas après coup, pour ainsi dire, comme une sorte de maternité posthume. Deux observations soutiennent cette interrogation. En premier lieu, celle qui concerne les vécus corporels liés à l’avortement. Les femmes mettent en exergue la douleur en la comparant à celle de l’accouchement, quand bien même elles ont le sentiment d’un accouchement qui ne peut pas dire son nom ni rendre leur corps digne des soins prodigués au corps donnant la vie. En second lieu, les sentiments de culpabilité et de honte qui hantent le discours de certaines femmes témoignent de la présence, dessinée en pointillé, d’un lien au fœtus empreint d’une identification maternelle. C’est porté par une mère que l’« être non né » devient un « bébé », un « enfant », quand bien même il s’agirait d’une mère défaillante, condamnée à demeurer cachée. Source d’une souffrance morale et d’une atteinte à l’image de soi, ces pensées et sentiments de faute et de regret paraissent également tenir lieu d’expérience de ce qui n’a pas pu avoir lieu : une manière de donner corps à la réalité de l’« être non advenu », de garder une trace de ce qui a disparu avant même d’avoir eu le temps d’exister.

11La mise en représentation de l’expérience d’avortement confronte les femmes à la nécessité de poursuivre, par mots interposés, l’événement interrompu et le cortège d’enjeux psychiques qui en découle : expérience de la perte, lien mère-fille, figure maternelle archaïque, toute-puissante et détentrice de vie et de mort, corps féminin dans la sexualité et la maternité, et enfin, opacité inquiétante de la jouissance féminine. Quant à la manière dont ces problématiques se trouvent exacerbées jusqu’à la sidération dans l’expérience d’avortement, le récit d’Annie Ernaux en donne une illustration saisissante, témoignage d’autant plus fort qu’il s’agit de mettre en mots l’avortement clandestin subi au temps de la législation répressive. De façon moins intense et plus intermittente, ces problématiques modulent les voix des femmes éprouvées par l’expérience d’avortement. Par exemple, la menace de confusion entre deux représentations du corps maternel : porter la vie et donner la mort. La clinique psychanalytique montre que ces deux figures maternelles antagonistes intimement liées appartiennent à la vie fantasmatique héritée d’un temps immémorial, celui de l’infans – littéralement privé de parole – en état de dépendance absolue (Yi, 2006). Reste que c’est un véritable défi psychique que de s’y trouver confronté de l’intérieur comme dans l’expérience d’avortement. Se pourrait-il qu’éprouver un corps douloureux et détérioré, voué au secret et à la solitude parce qu’indigne de l’attention accordée au corps donateur de vie, et sentir en soi le poids de la figure maternelle « coupable et fautive » traduisent l’effroi de cette liaison dangereuse entre le ventre et la tombe ? Pouvoir de vie et de mort des femmes se retournant en ressentiment autoaccusateur.

12Que la conflictualité sous-jacente au pouvoir de procréation féminin puisse avoir des résonances profondes au plus intime de chacun de nous, on le perçoit par exemple dans la crainte récurrente – aujourd’hui comme hier – des conséquences de l’abandon de la loi punitive de l’avortement. Pourtant généralement démentie par les faits (Rossier et al., 2009) comme par les témoignages de vécu des femmes, la banalisation de la pratique, au risque de provoquer son augmentation incontrôlée chez toute une chacune, continue d’être brandie comme une menace. Comme si rendues libres de choisir, les femmes risquaient de se découvrir en mères toutes-puissantes mortifères. Comme si libéré du carcan répressif et régulateur, le corps procréateur féminin risquait de se déchaîner comme lieu de pouvoir de vie et de mort démesuré. Par ailleurs, la reconnaissance de l’existence d’une grossesse non désirée confirme la dissociation entre la sexualité féminine et la maternité, soulevant ainsi la question du désir féminin qu’on craint de ne pouvoir délimiter, à l’exemple du mythe selon lequel Tirésias révéla aux dieux grecs que « si la jouissance se divise en dix parties, la femme en a neuf et l’homme une seule », ou encore des Pères de l’Église comparant la femme à la « porte du diable » (André, 1994, p. 20-22). Ce que veut la femme, Dieu le veut ou le diable c’est selon. Pourrait-on alors redouter que, débordant le champ relativement circonscrit des désirs maternels, le corps féminin puisse se révéler comme lieu de jouissance immaîtrisable ? Un corps autre, fondamentalement autre. Derrière cette image inquiétante du corps féminin se profile l’ombre de la figure maternelle primitive logée au plus profond de chacun de nous, nous portés et passés par le corps et le désir maternels. À ce titre, il est remarquable que le mot de la fin du texte de Yang Hyunah soit laissé au témoignage non d’une femme mais de la mère d’une femme confrontée à l’expérience d’avortement.

13Notre corps nous appartient ! Cette heureuse conviction, indispensable à la construction et à la conservation de la subjectivité de l’être humain, n’est pas une donnée naturelle mais une construction qui repose sur un paradoxe constitutif de l’existence humaine : l’évidence d’un corps à soi a pour condition une expérience d’aliénation, celle d’être et d’avoir le corps de l’autre. Comme le résume remarquablement Jean-Luc Nancy (2006, p. 156), « le corps nous est propre dans l’exacte mesure où il ne nous appartient pas et se dérobe à l’intimité de notre être propre ». L’autre corps à l’origine du corps à soi. L’étranger au cœur de l’intime. Cette altérité interne porte et nourrit en son sein bien des questions qui sont habituellement mises en sourdine, aux résonances proches ou lointaines dans les expériences de vie, comme le sommeil, l’amour, la sexualité, la maternité, la maladie ou la mort. Questions que l’épreuve de l’avortement – « expérience vécue d’un bout à l’autre au travers du corps » (Ernaux, 2000, p. 112) – peut faire entendre comme cris et chuchotements du corps féminin.

Haut de page

Bibliographie

André Jacques, 1994, La sexualité féminine, Paris, Presses universitaires de France.

Bateman Simone, 2007, « Avortement », Dictionnaire du corps, M. Marzano éd., Paris Presses universitaires de France, p. 92-95.

Boltanski Luc, 2004, La condition fœtale. Une sociologie de l’engendrement et de l’avortement, Paris, Gallimard.

Bydlowski Monique, 1997, La dette de vie. Itinéraire psychanalytique de la maternité, Paris, Presses universitaires de France.

Divay Sophie, 2004, « L’avortement : une déviance légale », Déviance et société, vol. 28, no 2, p. 195-209.

Ernaux Annie, 2000, L’événement, Paris, Gallimard.

Fouque Antoinette, 1990, « Femmes en mouvement : hier, aujourd’hui, demain », Le débat, vol. 59, no 2, p. 122-137.

Froidevaux-Metterie Camille, 2015, La révolution du féminin, Paris, Gallimard.

Isambert François-André, 1982, « Une sociologie de l’avortement est-elle possible ? », Revue française de sociologie, vol. 23, no 3, p. 359-381.

Knibiehler Yvonne et Fouquet Catherine, 1983, La femme et les médecins, Paris, Hachette.

Laqueur Thomas, 1990, La fabrique du sexe. Essai sur le corps et le genre en Occident, Paris, Gallimard.

Le Breton David, 2013, Anthropologie du corps et modernité, Paris, Presses universitaires de France.

Lipovestsky Gilles, 1997, La troisième femme. Permanence et révolution du féminin, Paris, Gallimard.

Nancy Jean-Luc, 2006, Corpus, Paris, Métailié.

Perrot Pierre, 1984, Le corps féminin. Le travail des apparences (xviiie-xixe siècle), Paris, Le Seuil.

Rossier Clémentine, Toulemon Laurent et Prioux France, 2009, « Évolution du recours à l’interruption volontaire de la grossesse en France entre 1990 et 2005 », Population, vol. 64, no 3, p. 495-529.

Roux Annie et Yi Mi-Kyung, 2016, « Enjeux du féminin et médecine contemporaine », Corps et psychisme, no 1, p. 5-7.

Yi Mi-Kyung, 2006, « Passionnément autre : rumeur de la “mère suffisamment bonne” », La folie maternelle ordinaire, J. André éd., Paris, Presses universitaires de France, p. 29-45.

Yi Mi-Kyung, 2016, « Le corps féminin et sa conflictualité dans la modernité et en psychanalyse », Le corps féminin à la croisée des pratiques sociales et médicales, et des perspectives transculturelles, workshop de l’université nationale de Séoul et de l’université Paris-Diderot, Séoul, 20 octobre.

Haut de page

Pour citer cet article

Référence électronique

Mi-Kyung YI, « Cris et chuchotements du corps féminin à l’épreuve de l’avortement : une approche psychanalytique », Tracés. Revue de Sciences humaines [En ligne], #17 | 2017, mis en ligne le 23 janvier 2018, consulté le 22 avril 2018. URL : http://journals.openedition.org/traces/7210 ; DOI : 10.4000/traces.7210

Haut de page

Auteur

Mi-Kyung YI

Psychanalyste et professeure de psychopathologie, UFR d’études psychanalytiques, USPC-Paris-Diderot

Haut de page