Démocratie et totalitarisme à l’épreuve du logos : comment Hannah Arendt renouvelle la tradition antique grecque
Texte intégral
1 La « crise » multiple que diagnostique Arendt dans la modernité, crise de l’éducation, crise de la culture, crise du sens, est avant tout une crise de la parole. Face à ce constat, elle se tourne vers les Grecs anciens pour la comprendre. Ils apparaissent alors comme des interlocuteurs avec lesquels dialoguer, sur la base d’une commune humanité pouvant transcender les lieux et les époques. Ainsi, les Grecs ont fait l’expérience d’un certain usage de la parole, ou du logos, qui nous permet de comprendre, par contraste, que la modernité, et a fortiori le totalitarisme, ont mis à mal cette capacité humaine de parler.
2 Mon travail dégage trois types de paroles qu’Arendt va puiser chez les Grecs, pour les opposer à trois avatars négatifs de la modernité. Ces distinctions sont les miennes et non celles d’Arendt, et prétendent constituer une grille de lecture efficace des textes arendtiens. Il faut les comprendre avant tout dans un sens anhistorique : elles renvoient davantage à des capacités humaines présentes en l’homme, que les lieux et les époques actualisent ou laissent en sommeil, qu’à une opposition purement historique entre la vivacité de la parole dans l’Antiquité grecque et sa dégradation dans la modernité.
3Tout d’abord, pour penser la parole politique, qu’elle oppose à la Vérité du philosophe, susceptible de se transformer en vulgaire idéologie, Arendt puise dans l’Antiquité grecque des modèles et des contre-modèles. Elle y trouve la naissance du conflit non résolu entre pensée et action, ou philosophie et politique. La condamnation à mort de Socrate par la cité jouerait le rôle d’événement fondateur de ce conflit pour Platon : voyant la vérité philosophique impuissante sur la scène publique, car elle devient une doxa parmi les autres, il en conclurait que seule une forme de contrainte exercée par le philosophe sur la cité pourrait lui garantir une certaine sécurité (cette conception autoritaire de Platon prend en partie racine dans la réception de celui-ci dans l’Allemagne de la fin du xixe et du début du xxe siècles). Cette conclusion serait non seulement antipolitique, car, chez Arendt la politique n’existe que quand il y a un échange de points de vue véridiques, mais également antisocratique, car Socrate, dans les réflexions politiques d’Arendt, apparaît comme celui qui encourage les Athéniens à exprimer leurs doxai, leurs points de vue sur le monde commun, les rendant « amis » les uns avec les autres. L’échange des doxai, des opinions, dans la polis permet à Arendt de concevoir une sorte de vérité proprement politique (« truthfulness »), à rebours de la « vérité » pseudo-scientifique de l’idéologie totalitaire.
4Le deuxième type de parole que ce travail dégage est la parole narrative, ou récit, qui s’oppose à la science historique. Alors que celle-ci explique les actions humaines, quand le récit en donne une compréhension ; Arendt nous livre ainsi sa version du conflit entre verstehen (comprendre) et erklären (expliquer), mis en lumière par Dilthey au sujet de la naissance des sciences humaines. Elle voit dans les récits du poète homérique et de l’historien antique un type de parole à opposer à l’explication et sa visée, univoque et mécaniste : le récit du poète-historien antique ne se veut pas « objectif » au sens moderne, mais « impartial », dans le sens où il est capable de reconnaître la « grandeur » des « héros », quel que soit leur camp, et de l’immortaliser par son récit. Cette capacité à adopter plusieurs points de vue pour faire le récit le plus véridique qui soit se retrouve dans ses textes plus tardifs sur le jugement : derrière la référence kantienne des années 1970 se cache la référence homérique.
5 Le troisième type de parole que je distingue est la parole dialectique, ou la pensée, qu’Arendt conçoit, avec Platon, comme dialogue intérieur de soi avec soi-même. Si Platon était un repoussoir dans les textes politiques, il devient un interlocuteur de choix dans les textes éthiques, car c’est un Socrate très platonicien qu’Arendt oppose à l’absence de pensée (« thoughtlessness ») d’Eichmann, qui incarne alors l’une des facettes de la crise de la parole que le totalitarisme porte à son paroxysme.
6Ainsi, cette étude des Grecs d'Arendt nous a conduite à conclure que ceux-ci sont, d’une part, des exemples convoqués pour incarner des capacités humaines et, d’autre part, des interlocuteurs avec lesquels elle dialogue, sur la base d’une commune humanité. S’ils sont quelque peu caricaturés, ou du moins réduits à certains traits de leur pensée ou de leur personnalité, c’est qu’Arendt accepte de courir le risque du penser, exercice qu’elle qualifie elle-même de « dangereux ». Les textes d’Arendt sont en effet avant tout la réification de son processus de pensée, ne prétendant par définition à aucune thèse définitive.
7La question de la langue est centrale dans notre travail : bien qu’elle ait écrit la plupart de ses textes en anglais, Arendt a, de son propre aveu, gardé intentionnellement l’allemand comme langue maternelle et langue de pensée. Ainsi, nous avons eu à considérer le sous-texte allemand de ses textes en anglais, afin d’éclairer certains termes obscurs, tel le concept de « futility », qui recouvre en réalité celui de « Flüchtigkeit », « fugacité » en français, et non « futilité », comme l’écrivent habituellement les traductions françaises.
Pour citer cet article
Référence électronique
Clara Piraud, « Démocratie et totalitarisme à l’épreuve du logos : comment Hannah Arendt renouvelle la tradition antique grecque », Trajectoires [En ligne], 18 | 2025, mis en ligne le 08 avril 2025, consulté le 17 janvier 2026. URL : http://journals.openedition.org/trajectoires/11791 ; DOI : https://doi.org/10.4000/13pgw
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