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Non ! Nein ! Manifestations et traductions du refus

Non ! Nein ! Manifestations et traductions du refus. Introduction

Daniel Rakovsky et Hélène Floréa

Texte intégral

1L’actualité commémorative chargée de cette année universitaire 2017-2018 offre une résonance particulière au dossier thématique de ce onzième numéro de Trajectoires consacré au refus : entre les cinq cents ans de la Réforme célébrés avec faste en Allemagne, le beaucoup plus discret centenaire de la Révolution d’Octobre en Russie et le futur cinquantenaire de Mai 68, la mémoire officielle fait décidément la place belle à la contestation. Mais l’entrain contrasté des autorités à organiser ces festivités met en lumière les contradictions qui imprègnent notre perception de la contestation et de celui qui ose s’opposer, entre promesse d’un monde meilleur et menace pour sa bonne marche. Les figures de Luther et Lénine, la première étant devenue au fil du temps plus consensuelle que la seconde, sont tout à fait révélatrices des ambivalences contenues dans la représentation occidentale du rebelle, entre fascination et dénigrement.

2 L’histoire de la culture occidentale est traversée par la question du refus. Dans ses racines grecques comme plus tard dans l’imagerie chrétienne, le refus est thématisé dès les textes fondateurs : Prométhée refuse le sort que les dieux réservent à l’homme, Achille refuse de combattre, Socrate refuse de se plier aux injonctions des citoyens d’Athènes et choisit la cigüe. La tragédie inaugure une arène dans laquelle le spectateur est invité à s’interroger sur la légitimité du refus, jouant de multiples variations autour des impératifs éthiques et déontiques. Antigone refuse la loi des hommes, car il lui est impossible de s’opposer à la loi sacrée. À l’inverse, l’orgueil de Xerxès et son refus d’écouter les messages envoyés par les dieux le conduisent à la perte. Dans ses différentes variations, la tragédie grecque met en exergue un être qui refuse d’accepter l’ordre du monde. Le héros tragique est celui qui dit « non », quand la collectivité dit « oui ». Son refus expose une différence, une altérité irréductible (Riffaud, 1992 : 69). Il est l’instrument d’un combat, l’expression d’une violence, dans tous les cas le vecteur d’une affirmation face à l’autre. Par le refus, le héros grec dit « me voici ». Il ne se dérobe pas même s’il doit faire l’expérience de l’erreur et du doute.

3« Me voici » sont précisément les mots d’Abraham, répondant à Dieu lorsque celui-ci lui intime l’ordre de lui sacrifier son propre fils. L’épisode biblique du sacrifice d’Isaac renvoie pourtant l’image inverse de celle donnée par le héros tragique : Abraham ne se révolte pas, guidé par une confiance sans faille en l’Éternel. Les figures de la révolte ne manquent cependant pas dans l’Ancien Testament : le même Abraham ne peut se résoudre à assister sans mot dire à la destruction annoncée de Sodome et de Gomorrhe, Jacob refuse de se plier à la tradition du droit d’aînesse, Jonas préfère fuir que d’aller prêcher à Ninive. À ces refus s’ajoutent les innombrables récits de rebellions dont les chefs de guerres sont érigés en héros. Mais c’est certainement la figure du Christ qui inaugure de la manière la plus nette une nouvelle image du refus. De sa confrontation avec les marchands du Temple à sa condamnation pour sédition, cette figure du refus imprègne l’imaginaire de la chrétienté. Institution née d’un acte de refus, hantée par l’image d’un rebelle sans concession qui aura refusé de se soumettre aux institutions humaines jusqu’au sacrifice ultime, l’Église catholique aura recours à toute l’ingéniosité de ses scolastiques pour distinguer entre l’humble imitateur du Christ et l’hérétique. C’est dans cette ambivalence que se construira le mythe de Luther le rebelle, digne héritier de la démarche christique ou imposteur, selon que l’on se situe dans le camp de ses défenseurs ou de ses adversaires.

4 Le refus, dans ses différentes manifestations et traductions, traverse ainsi toute l’imagerie et la pensée occidentales depuis leur origine. La thématique se prête par conséquent particulièrement bien à une approche interdisciplinaire et transnationale, mêlant sciences humaines et sociales, telle que se propose de le faire le dossier thématique de ce nouveau numéro de la revue Trajectoires. Si le refus est un acte qui ressortit d’une démarche de négation ou de dénégation, il n’existe dans le même temps qu’en tant qu’il est visible, repérable, marqué par et aux yeux d'un individu ou de la collectivité. Suivant qu’il se manifeste au niveau individuel ou collectif, de façon spontanée ou organisée, qu’il demeure dans le for privé ou éclate publiquement, on peut distinguer plusieurs expressions du refus : du silence au cri de la rue, de la manifestation à la retraite, de l’indiscipline à l’insoumission, de la contestation au soulèvement, de la désertion à l’évasion métaphorique, de la distribution de tracts à la formulation d’utopies etc. C’est cette pluralité qu’il nous a semblé nécessaire d’explorer, et à laquelle rendent justice les contributions de ce numéro 11, aux objets et ancrages disciplinaires variés.

Refus, connaissance, création

5La question du refus intéresse particulièrement le monde de la recherche en sciences humaines et sociales, et en premier lieu peut-être dans sa dimension épistémologique. Le refus apparaît en effet au centre même de l’entreprise scientifique. La remise en question s’inscrit dans une démarche créatrice de connaissance, puisque c’est en contestant un théorème, une théorie, une exégèse, en déconstruisant un mythe ou une idée reçue que l’on fait triompher le Vrai. Que l’on songe par exemple à Nicolas Copernic remettant en cause le modèle géocentrique. La science comme entreprise de falsification, telle que théorisée au XXe siècle par le philosophe des sciences Karl Popper (Popper, 1934), suggère que toute connaissance n’est acquise que par la réfutation méthodique de théories concurrentes. Dans l’article qu’elle consacre à Die Marquise von O… de Kleist et Jacques le Fataliste de Diderot, Stefanie Boßhammer envisage le refus comme instrument pédagogique et vecteur de connaissance. Son analyse comparée du caractère lacunaire et ambivalent des deux récits envisage le refus comme principe narratif. S’y voit renouvelée la figure d’un narrateur qui refuse d’endosser son costume d’omniscience pour s’en remettre à son narrataire qui, conformément au commandement de l’Aufklärung, n’a d’autre choix que de faire fonctionner son entendement pour faire surgir d’entre les lignes leur vérité.

6Le refus n’occupe pas seulement une place centrale dans la démarche scientifique. Il apparaît également comme constitutif de la pensée libre, voire de la pensée même. Penser, n’est-ce pas remettre en question les modèles préconçus, refuser les dogmes et les carcans et rejeter toute forme d’adhésion inconditionnelle (Gutleben, 2012) ? On ne saurait donc assimiler le refus à un geste de pure négativité, à un Non qui aurait pour seule vocation le rejet de son objet. Le refus peut avoir un contenu positif et une finalité créatrice. Cela est particulièrement manifeste dans le domaine esthétique, à l’exemple du domaine de l’architecture. Dans son analyse comparée des discours relatifs aux quartiers du Mirail à Toulouse et du Märkisches Viertel à Berlin, Carla Aßman démonte le principe dialectique à l’œuvre dans le renouvellement esthétique : nés d’une volonté de rompre avec les grands ensembles de l’immédiat après-guerre et de renouer avec « l’échelle humaine », ces quartiers marquent un nouveau départ urbanistique qui refuserait le caractère uniforme et artificiel du paysage urbain tel qu’il s’était dessiné. L’entreprise se solde pourtant par un échec retentissant, puisque sera reproché aux architectes d’avoir créé des « enfers gris » ou des « déserts de béton », c’est-à-dire précisément ce contre quoi ils avaient inscrit leurs projets.

Refus, domination, identité

7Le refus est donc un acte générateur : de connaissance, de création, mais également – et de manière peut-être encore plus évidente – d’identité et d’affirmation de soi. Il questionne ouvertement l’articulation entre individu et société. Camus écrit « Si nous aliénons notre force de refus, notre consentement devient déraisonnable et ne s’équilibre à rien, l’histoire devient servitude » (Camus, 1951). À l’alternative logique du Oui et du Non s’articule le dilemme moral du consentement ou du refus, le premier étant compris comme l’adhésion passive à ce qui s’offre à chaque individu alors que le second apparaît comme la récusation active de ce qui est devenu inacceptable (Mattei, 2011). Le Non exprimé par le refus pose l’acte d’une volonté qui s’oppose à ce qui se donne d’emblée comme normal et admissible. C’est le cas des soldats napoléoniens refusant l’amputation pourtant préconisée par les médecins. Dans l’article qu’elle leur consacre, Nebiha Guiga s’attache à explorer les modalités et enjeux de ce refus et interroge la portée de leurs actes dans le cadre de la relation de domination qui s’établit entre le médecin, dépositaire de l’autorité, et le soldat. Elle recourt à cette fin à la notion de capacité d’agir ou agency, également mobilisée par Claudia Zeller qui choisit elle aussi de confronter la notion de refus à celle de domination. Mais son exploration des relations entre demandeur d’asile débouté et État dépositaire de l’autorité exécutive envisage le refus dans une toute autre perspective, où l’individu n’est plus le sujet du refus, mais son objet. La lecture croisée des romans Ohrfeige (2016) d’Abbas Khider et Indétectable (2014) de Jean-Noël Pancrazi place les trajectoires de leurs protagonistes sans papiers sous l’égide de la question identitaire : quels sont les mécanismes de défense de l’individu dont se voit remise en question l’existence légitime, et dont l’identité imposée est celle de l’indésirable ?

8 Le Non du refus n’est pas seulement l’antonyme du Oui de l’acceptation, de l’adhésion ou de l’approbation : c’est également le contraire du silence résigné et du renoncement. Refuser, ce n’est donc pas seulement dire Non, c’est encore répondre Non à une question qui n’a pas été posée, c’est imposer une alternative là où il n’y en avait pas. Refuser, c’est construire un espace oppositionnel auparavant inexistant. Ainsi le refus est-il un instrument émancipatoire de premier ordre, ainsi que le fait apparaître Pauline Corre à travers l’exemple des Rote Zora. Retraçant l’histoire de cette organisation féministe active de 1974 à 1994 en République fédérale qui prônait l’action violente contre toute forme de domination, son article souligne le rôle central du refus comme point de convergence de leurs luttes antisexiste, -raciste, -capitaliste et -militariste. Dans le cas des Rote Zora, l’émancipation passe également par le refus de s’inféoder à un mouvement protestataire plus large, qu’il s’agisse du féminisme ou de la révolution armée.

Objets ambigus du refus

9L’objet immédiat et apparent du refus n’en est pas toujours la finalité : Guillaume Tell a-t-il refusé de s’incliner devant un chapeau, ou bien de se plier à l’autorité arbitraire d’un étranger ? Rosa Parks a-t-elle refusé de céder sa place dans le bus, ou bien d’être victime d’une législation discriminatoire et raciste ? Henry David Thoreau, de payer ses impôts, ou de se faire le complice de l’ordre esclavagiste ? Cette ambiguïté transparaît dans trois contributions, qui – hasard ? – ont pour commun ancrage thématique l’engagement militaire.

10 L’exemple de la garde nationale de Rennes, tel que développé par Axel Dröber, montre qu’un refus peut en cacher un autre. Les actes de désobéissance des gardes nationaux à l’égard du régime néo-absolutiste de la Restauration s’expliquent par la volonté de défendre l’héritage de la Révolution. L’enjeu est d’imposer, face à une « monarchie aux accents de plus en plus réactionnaires et antirévolutionnaires », le rôle de la bourgeoisie comme acteur social à part entière, et de poursuivre ainsi l’œuvre émancipatrice de la Révolution. Il s’agit de protester « contre une politique et une organisation qui négligent les privilèges de la bourgeoisie armée ».

11 Tout autres sont les motivations qui animent les objecteurs de conscience suisses dans la seconde moitié du XXe siècle. Si ces derniers ont en commun avec les gardes nationaux l’affirmation d’un refus de servir, il ne s’agit pas de défendre des intérêts de classe. Dans son « histoire macrosociologique du refus de servir », construite à partir de récits d’objecteurs, Niels Rebetez montre que le refus de servir dans l’armée est le fruit d’une « conviction d’opposition » construite autour d’une défiance globale vis-à-vis des institutions et de l’autorité. Le discours officiel apparaît ainsi pour certains objecteurs comme un mensonge et une hypocrisie.

12 Telle est la question qui sous-tend l’article de Laure Gallouët sur l’épineux concept de neutralité en Autriche. Pointant l’inadéquation entre la neutralité affichée officiellement et la stratégie de défense et de sécurité adoptée par l’Autriche depuis plusieurs décennies, elle s’interroge sur les raisons pour lesquelles le débat public reste globalement hostile à l’abandon de jure d’une neutralité pourtant de facto bien entamée. Ce refus ressortit d’un « consensus social et politique tacite », qui s’explique aussi bien par l’immobilisme électoraliste que par l’attachement identitaire et mythologique à un concept devenu coquille vide.

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Bibliographie

Achard, Pierre, Anne Croll et Pierre Fiala (1995) : Dire non en politique. Mots, 45.

Balasinski, Justyne (2006) : Art et contestation. Rennes (Presses Universitaires de Rennes).

Camus, Albert (1951) : L’homme révolté. Paris (Gallimard).

Francillon, Roger (1993) : Figures du refus et de la révolte dans la littérature contemporaine suisse. Fribourg (Presses universitaires)

Gutleben, Christian (2012) : Le refus. Esthétique, littérature, société, musique. Paris (l’Harmattan).

Kalfa, Ariane (1995) : La force du refus. Philosopher après Auschwitz. Paris (l’Harmattan).

Lecuppre, Gilles (2016) : La contestation. Moyen-Âge et Temps modernes. Paris (Kimé).

Loez, André (2010) : 14-18 : Les refus de la guerre. Une histoire des mutins. Paris (Gallimard).

Mattei, Jean-François (2011) : Albert Camus, du refus au consentement. Paris (Presses Universitaires de France).

Popper, Karl (1934) : Logik der Forschung. Zur Erkenntnistheorie der modernen Naturwissenschaft. Vienne (Springer).

Rennes, Juliette (2011) : « Les formes de la contestation. Sociologie des mobilisations et théories de l’argumentation », A contrario, 16.2, p. 151-173.

Riffaud, Alain (1992) : « Réponse et responsabilité du héros tragique », Littératures classiques, 16, p. 67-78.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Daniel Rakovsky et Hélène Floréa, « Non ! Nein ! Manifestations et traductions du refus. Introduction », Trajectoires [En ligne], 11 | 2018, mis en ligne le 07 février 2018, consulté le 25 avril 2018. URL : http://journals.openedition.org/trajectoires/2609

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Daniel Rakovsky

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