Navigation – Plan du site

AccueilNumérosHors série n°4Psychanalyse et non-identitéUsages de la non-identité dans la...

Psychanalyse et non-identité

Usages de la non-identité dans la dialectique nature-histoire chez Adorno et Horkheimer

À propos de la différence entre besoin et pulsion
Agnès Grivaux

Résumés

Cet article vise à dégager, à partir de la référence psychanalytique, les implications politiques de la catégorie adornienne de non-identité utilisée pour penser le rapport entre nature et histoire. Si cette non-identité a fait l’objet de nombreuses études (notamment dans le cadre d’une contestation de la naturalisation du social et, inversement, d’une socialisation sans reste de la nature), il faut noter qu’elle ne concerne pas seulement la question de l’identité entre nature et histoire mais également la nature ou l’histoire dans leur rapport à elles-mêmes. Cet article souligne l’existence d’une théorisation adornienne de la non-identité dans la nature et montre qu’elle s’établit par l’intermédiaire de la référence psychanalytique. La psychanalyse permet à Adorno d’établir une distinction entre les pulsions et les besoins (ici entendus au sens de besoin vital – faim, soif –), qui ne se réduit pas à la seule différence entre nature et histoire, mais renvoie aussi à une forme singulière de non-identité propre à la dimension naturelle de l’existence. Ce moment de non-identité ouvre alors la voie d’une interprétation de l’usage de la catégorie de besoin dans la théorie sociale, dont les enjeux politiques sont importants. Parce que la pulsion n’est pas réductible au besoin vital, il devient possible de distinguer une différence majeure entre besoin vital et besoin social et historique, au sein de laquelle seul le second est infini. Il s’agit de montrer que c’est en confondant besoin vital et pulsion que l’on en vient à infinitiser le besoin naturel, jusqu’à le confondre avec les besoins sociaux, afin d’en faire argument pour légitimer la non-satisfaction sociale des besoins fondamentaux.

Haut de page

Texte intégral

  • 1 C’est à ce niveau que la psychanalyse se démarque, aux yeux d’Adorno et de Horkheimer, de la psycho (...)
  • 2 Nous pensons ici au rôle paradigmatique qu’attribuent Adorno et Horkheimer à la référence psychanal (...)
  • 3 À ce propos, cf. par exemple les textes sur la propagande fasciste dans Adorno, 1972a : 397-433. Cf (...)

1Au sein des études consacrées à la première Théorie critique issue des travaux d’Adorno et de Horkheimer, ainsi que des recherches interdisciplinaires qu’ils ont menées à l’Institut de recherches sociales de Francfort à partir de sa fondation en 1923, la question de l’usage de la psychanalyse suscite depuis quelque temps un regain d’intérêt (Bock, 2018 ; Schiller, 2017 ; Genel, 2016 : 10-25 ; Kirchhoff, Schmieder, 2014). Il semble que ce regain d’intérêt ne soit pas étranger au poids croissant de la catégorie d’identité dans les débats politiques contemporains : l’adhésion renouvelée à des identités politiques rigides et les mécanismes d’identification à des figures autoritaires censées défendre et garantir ces identités semblent en effet ne pouvoir être tout à fait intelligibles sans le recours aux catégories psychanalytiques (Gordon, 2017 : 31-56). Ces événements, qui invitent à réintroduire la référence psychanalytique au sein de la théorie sociale, conduisent à mettre en évidence des phénomènes en apparence strictement individuels, quoiqu’inconscients1, et dont la logique et la portée sont nettement sociales et politiques2. On peut évoquer par exemple les logiques de propagande de masse et les phénomènes de manipulation de l’opinion à l’œuvre sur les réseaux sociaux, qui s’appuient sur des mécanismes psychiques individuels pour influer sur les orientations politiques3.

2Mais cet usage de la référence psychanalytique hérité d’Adorno et de Horkheimer peut présenter un autre intérêt dans le cadre d’une réflexion contemporaine sur les identités : celui d’esquisser ce que seraient, au niveau de l’individu, des voies de résistance possibles à ces identités socialement assignées. En effet, pour Adorno et Horkheimer, les identités auxquelles résiste l’individu et qui sont imposées par l’ordre social et politique renvoient avant tout à un principe d’identité général qui procède de la logique de la société capitaliste moderne et qui fait l’objet d’une étude approfondie à partir de la Dialectique de la raison (1981). Ce principe découle du rapport entre nature et histoire établi par la société capitaliste de leur temps, qui, pour Adorno et Horkeimer, est un rapport de domination.

  • 4 Cf. Freud, 1948b : 457. Freud note à quel point la culture est construite sur du renoncement pulsio (...)
  • 5 Adorno et Horkheimer évoquent, au tout début de la Dialectique de la raison, la nature sous l’angle (...)
  • 6 Pour une étude approfondie du rôle de la psychanalyse dans la question de la nature interne et exte (...)

3Or, dans ce cadre, la psychanalyse peut à la fois permettre d’élucider ce rapport et de le critiquer. En effet, l’un des motifs centraux de la psychanalyse est le refoulement pulsionnel, notamment lié à la répression sociale des pulsions, du fait de leur caractère possiblement effrayant ou dangereux. La psychanalyse révèle alors que la société tend à réprimer et à dominer4 la naturalité des pulsions parce qu’elle les identifie historiquement à leur surpuissance, à leur puissance d’effroi5. La psychanalyse permet alors de voir que l’individu devient, du fait du refoulement pulsionnel que lui impose la vie collective, à la fois le lieu privilégié où cette identité historiquement assignée à la nature conduit à sa domination et le lieu d’une remise en cause de cette identité. La répression pulsionnelle imposée par l’histoire est subie comme une violence. Plus encore, cette épreuve individuelle de l’identité assignée à la nature conduit le sujet à pressentir la division qui traverse la nature elle-même : ce que l’individu perçoit de “naturel” en lui, de somatique, ne recoupe pas forcément et intégralement la nature qui l’entoure et qu’il peut observer hors de lui6. L’identité de la nature avec elle-même est alors elle aussi remise en cause.

4Quels sont les enjeux philosophiques et politiques de cette expérience de la non-identité de la nature et de l’histoire développée à partir de la référence psychanalytique ? Nous voudrions soutenir qu’elle permet de révéler une différence dans la nature elle-même, entre besoins et pulsions, et d’établir de ce fait un concept non naturaliste de nature, susceptible d’ouvrir en retour la voie d’une transformation significative du rapport établi jusqu’à présent par la société capitaliste entre nature et histoire. En effet, étudiée au niveau de l’individu, la nature est souvent associée au besoin et réduite à la conservation de soi. Or la psychanalyse semble pouvoir venir complexifier une telle compréhension naïve de la nature et transformer le rapport sociohistorique à la nature.

5Pour démontrer ce point, il est nécessaire d’étudier le rôle de la psychanalyse dans la conceptualisation de la non-identité entre nature et histoire, à travers la répression pulsionnelle. Cela permet ensuite d’identifier la capacité de la psychanalyse à mettre au jour une forme de non-identité jusque dans le rapport dialectique de la nature à elle-même, par l’étude de la distinction entre pulsions et besoins. Par là apparaissent les enjeux d’une telle mise en rapport de la psychanalyse à la non-identité au niveau de la théorie sociale.

Psychanalyse et non-identité dans la dialectique nature-histoire

  • 7 Adorno déploie cette approche dans son texte d’habilitation de 1927, auquel il doit renoncer, Der B (...)
  • 8 Cette tendance idéaliste de la psychanalyse tient, selon Adorno, au fait que la psychanalyse appréh (...)

6De quelle façon la référence psychanalytique intervient-elle dans la constitution du rapport entre nature et histoire ? Cette question est au cœur des recherches d’Adorno depuis les années 1930, aussi bien au travers de son texte sur l’Idée d’une histoire de la nature (1973) que de son étude sur Kierkegaard (1962) ou bien des textes préparatoires à la Dialectique de la raison (Horkheimer, 1985). À cette époque, son rapport à la psychanalyse est ambivalent et ne concerne pas le rapport entre nature et histoire : au départ engagé dans une lecture néokantienne de Freud (Adorno, 1973 : 79-322)7, Adorno commence à critiquer la psychanalyse du fait de sa tendance à l’idéalisme8. Il se tourne alors vers Kierkegaard pour penser le facteur psychologique au sein de la théorie sociale, sans pour autant convoquer la psychanalyse (Adorno, 1962). Il échoue toutefois : la théorie kierkegaardienne de l’intériorité ne permet pas de décrire correctement la médiation entre psychisme et société. C’est au terme de ce processus qu’Adorno revient malgré tout à Freud pour penser le rapport entre nature et histoire. Selon lui, seule la référence psychanalytique a saisi le problème que rencontrait la société capitaliste au moment d’établir ce rapport, ainsi qu’il l’affirme dans La psychanalyse révisée :

  • 9 « La psychanalyse radicale, quand elle porte sur la libido en tant que donnée présociale, atteint, (...)

« Die radikale Psychoanalyse, indem sie sich auf Libido als ein Vorgesellschaftliches richtet, phylogenetisch wie ontogenetisch jene Punkte erreicht, wo das gesellschaftliche Prinzip der Herrschaft mit dem psychologischen der Triebunterdrückung koinzidiert »9 (Adorno, 1972 : 27).

  • 10 Bien que cette identification de la libido et de la nature puisse paraître problématique dans une p (...)
  • 11 Ce refus d’une critique de la domination restreinte aux humains est très important pour Adorno et i (...)

7En définissant la libido comme cette énergie, qui, appréhendée d’un point de vue quantitatif, renvoie aux pulsions sexuelles du psychisme (Freud, 1940b : 209-234), la psychanalyse renvoie à une nature interne et présociale, qui révèle par contraste un principe historique, celui de la domination, entendu à la fois comme domination des humains entre eux et comme domination sur la nature10. Ainsi, la psychanalyse permet de ne pas avoir de concept trop restreint de la domination, qui consisterait à ne critiquer la domination que lorsqu’elle s’applique aux humains, et non à la nature, de sorte qu’une société libre de toute domination entre humains puisse encore dominer la nature à des fins de conservation de soi ou de bien-être11. Par le concept de libido, la psychanalyse manifeste ainsi à l’échelle de l’individu une répression de ce qui en lui n’est pas historique, et elle révèle ainsi que l’histoire est structurée par la répression de la nature en tant que cette nature est appréhendée comme l’autre de l’histoire, ce qui ne lui est pas identique. De manière indirecte, elle permet donc d’affirmer la non-identité de la nature et de l’histoire.

  • 12 Cette forme pathologique de non-identité dialogue avec l’identité forcée entre nature et histoire, (...)
  • 13 Freud définit l’Unheimlichkeit par un sentiment d’inquiétude et d’angoisse, qui renvoie non pas à l (...)

8Si la psychanalyse intervient au niveau de la critique de l’identité, comprise comme identité entre nature et histoire, elle apparaît aussi dans l’esquisse d’une non-identité de la nature et de l’histoire dans l’individu : la critique de la répression pulsionnelle fait signe vers la possibilité d’exprimer la nature dans l’histoire sans domination. Ainsi de l’idée d’un principe de plaisir de la pensée (Adorno, 1972 : 30), de la réévaluation de l’imagination comme Phantasie (Adorno, 1951 : 139). Toutefois, cette non-identité de l’histoire et de la nature dans l’individu peine à se déployer tant que la domination de l’histoire sur la nature est hégémonique. Plus encore, une forme pathologique de non-identité de l’histoire et de la nature dans l’individu peut même se faire jour12. Dans ses cours d’après-guerre, Adorno étudie ainsi la transformation de l’identité du sujet une fois la domination de la nature conduite à son acmé : plus le monde qui entoure le sujet devient son monde, par le biais de la domination, plus ce monde est frappé d’inquiétante étrangeté13. Le sujet qui a intériorisé la domination intégrale de la nature par l’histoire subit désormais un clivage interne : d’un côté, la nature en lui est intégralement dominée ; de l’autre, son monde lui apparaît aussi étranger qu’un espace naturel encore vierge.

  • 14 « Plus nous nous engageons dans notre monde, plus nous nous sommes fermement installés en lui, plus (...)

« je sicherer wir uns in unserer Welt ergehen, je sicher wir in unserer Welt uns eingerichtet haben, daß wir gleichzeitig um so ungewisser im Absoluten werden ; daß gleichsam mit der Vertrautheit mit unserer Welt die metaphysische Verzweiflung zunimmt »14 (Adorno, 1995 : 169).

  • 15 Cette non-identité n’est toutefois jamais hypostasiée comme telle par Adorno, à l’instar d’un princ (...)

9Du fait que la non-identité entre nature et histoire ne peut jamais être résorbée, elle refait surface, dès qu’elle est refoulée, sous la forme d’un sentiment général d’étrangeté à soi-même et au monde15.

Psychanalyse et non-identité de la nature avec elle-même : la différence entre besoins et pulsions

10Comment comprendre que l’appropriation toujours plus importante de la nature et la résorption de cette dernière dans l’histoire puissent conduire à un sentiment d’étrangeté ? Dans quelle mesure la psychanalyse permet-elle de saisir cette non-identité paradoxale ?

11Pour répondre à cette question, il faut préciser ce qu’il en est de la domination de la nature dans la pensée d’Adorno et de Horkheimer. Celle-ci est souvent considérée comme renvoyant à la domination de la nature externe et de la nature interne. Le problème d’une telle description est pourtant qu’elle met au même niveau, à partir de l’expérience de la domination, deux natures qui ne peuvent être simplement identifiées l’une à l’autre. En effet, peut-on vraiment établir un rapport d’identité entre la libido et la nature externe ? La psychanalyse peut ici jouer un rôle moteur, à la fois pour comprendre cette inquiétante étrangeté et pour mettre au jour une nouvelle forme de non-identité au niveau du rapport de la nature à elle-même, au travers de la différence entre besoin et pulsion.

12Ce point devient clair lorsque l’on s’intéresse aux réflexions d’Adorno et de Horkheimer autour de la catégorie de besoin. Cette catégorie rejoue au sein de l’individu, ce que l’on associe à la nature externe : le besoin, entendu comme besoin vital, est un phénomène organique qui implique que sa non-satisfaction engendre la souffrance et la mort (ainsi de la faim et de la soif). Quoiqu’on ne puisse jamais accéder au besoin pur, exempt de toute médiation historique, il n’en demeure pas moins que le besoin lui-même est irréductible à ces médiations. C’est ce que montrent les Thèses sur le besoin d’Adorno :

  • 16 « La question qui porte sur la satisfaction immédiate du besoin ne doit pas être posée en termes de (...)

« Die Frage nach der Sofortbefriedigung des Bedürfnisses ist nicht unter den Aspekten gesellschaftlich und natürlich, primär und sekundär, richtig und falsch zu stellen, sie fällt zusammen mit der Frage nach dem Leiden der gewaltigen Mehrheit aller Menschen auf der Erde. Wird produziert, was alle Menschen jetzt, hier am dringendsten brauchen, so ist man allzu großer sozialpsychologischer Sorgen wegen der Legitimität ihrer Bedürfnisse enthoben. Diese Sorgen entstehen vielmehr erst, wenn sich boards und bevollmächtigte Kommissionen etablieren, die Bedürfnisse klassifizieren und unter dem Ruf, der Mensch lebe nicht von Brot allein, ihm einen Teil der Brotration, die als Ration immer schon zu klein ist, lieber in Gestalt von Gershwinplatten zuteilen »16 (Adorno, 1972 : 395).

  • 17 Notons à ce titre que ce forçage est complexe à délimiter, puisque Freud transforme sa théorie des (...)
  • 18 « Avec la différenciation entre conservation de soi et pulsions libidinales, Freud a eu absolument (...)

13Dissimuler les besoins sous leurs médiations historiques vise souvent à faire en sorte d’éviter de les satisfaire correctement. Mais constituer une telle catégorie apparemment naturaliste de besoin présuppose une réappropriation de la référence psychanalytique : Adorno et Horkheimer relisent Freud pour intégrer à la psychanalyse tout ce qui de la nature interne à l’individu ne se réduit pas au besoin, même si c’est au prix d’un certain forçage des catégories freudiennes17. Ainsi que l’affirme Horkheimer dans une Notiz [Selbsterhaltungstrieb] datée de 1959-1960 : « Mit der Differenzierung von Selbsterhaltung und libidinösen Trieben hat Freud gegen die vorlegene Psychologie ganz recht gehabt ; diese sind plastisch, jene unaufschiebbar »18 (Horkheimer, 1991 : 305-306).

14Le caractère naturel et présocial des pulsions est marqué par le non-identique : les pulsions sont certes naturelles, au sens où elles renvoient à la dimension corporelle de l’individu et qu’elles ne sont pas totalement produites historiquement, mais elles montrent en même temps la dissonance, au sein de l’individu, entre besoins et libido. Elles sont certes liées au plaisir somatique, mais elles sont, contrairement au besoin, plastiques et résistantes à leur assignation à un objet déterminé, ou à une fonction nettement identifiable. Dans la lecture d’Adorno et de Horkheimer, la pulsion, quoique naturelle, ne peut donc être ramenée au besoin vital. Elle révèle que dans la perspective de l’individu, la logique naturelle n’est pas identifiable à une logique subjective de la survie.

15La différence entre besoins et pulsions mise en avant dans cette interprétation de la psychanalyse manifeste alors, dans l’individu, la non-identité de la nature avec elle-même, et la psychanalyse peut en ce cas fournir une réponse à la question de savoir pourquoi la domination toujours plus parfaite de la nature conduit à un sentiment d’étrangeté à soi et au monde pour l’individu. Le fait que les besoins, dans leur dimension purement vitale, soient intégralement absorbés par l’histoire conduit à leur opacification et à leur étrangeté : l’organisation sociale met au même niveau la ration journalière de pain et des produits issus de l’industrie culturelle pour mieux réduire la première et la remplacer par les seconds, plus lucratifs mais moins nourrissants (Adorno, 1972a : 395). En outre, le fait que la domination de la nature procède par une réduction de la nature à la question de la conservation conduit à une mécompréhension des pulsions, qui font dès lors retour dans l’histoire sur le mode d’une inquiétante étrangeté.

Enjeux philosophiques et politiques de la thématisation psychanalytique de la non-identité

16L’affirmation de l’irréductibilité du pôle naturel au pôle historique et de l’irréductibilité du pôle naturel à la conservation de soi emporte deux conséquences majeures. D’une part, elle complexifie la compréhension naïve que l’on a de la nature, souvent réduite à la conservation de soi. Réduire la nature à la survie joue un rôle central dans l’établissement d’un programme de domination intégrale de la nature : si la nature est associée à la menace de la mort, alors elle peut et doit être historiquement dominée. Le problème de cette approche est qu’elle conduit à réduire l’histoire à l’histoire de la domination de la nature. Or c’est un des enjeux les plus décisifs de la Dialectique de la raison que de montrer, par la complexification du concept de nature grâce à la psychanalyse, que la réduction de toute fin politique à l’impératif naturel de conservation de soi fait de l’histoire une seconde nature qui, structurée par la domination, ne parvient même plus à satisfaire les besoins naturels. L’histoire comme seconde nature n’est ni histoire ni nature.

  • 19 « Si l’histoire a en effet trouvé de prime abord son caractère antagoniste en raison de l’économie, (...)

« Wenn nämlich die Geschichte von vornherein ihren antagonistischen Charakter auf Grund der Ökonomie, das heißt auf Grund der Bedürfnisse der Selbsterhaltung des Lebens, gefunden hat, dann wird dadurch retrospektiv jedenfalls der Antagonismus in einem gewissen Sinn so gerechtfertigt, wie in der Hegelschen metaphysischen Logik die historische Negativität gerechtfertigt wird. Wenn dagegen umgekehrt die ökonomischen Verhältnisse und die ökonomischen Antagonismen selber das Produkt ursprünglicher Herrschaft wären, dann wäre gleichsam die Notwendigkeit darin eine der geschichtlichen Totalität, dem Lebensprozeß der Gesellschaft äußerliche ; sie wäre, wie man ordinär sagen könnte ; ein Unglücksfall gewesen den man sich im Prinzip auch ebensogut fortdenken könnte »19 (Adorno, 2006 : 78,79).

17Certes, aucune société ne peut ignorer la nécessité d’organiser son rapport à la nature pour satisfaire les besoins vitaux. Mais une organisation économique structurée par la domination totalisante de la nature et des humains qui ne parvient pourtant pas à les satisfaire révèle que son principe pourrait être tout autre. La finalité première de cette organisation ne viserait-elle pas plutôt à instaurer une forme de domination radicale ?

18D’autre part, cette irréductibilité entre nature et histoire conduit à suggérer que le problème des sociétés capitalistes modernes réside justement dans leur incapacité à circonscrire ces besoins vitaux faute d’un concept dialectique de nature. Ne pas faire le partage entre besoin et pulsion, et au contraire les identifier, conduit à risquer d’infinitiser les besoins, puisque la pulsion, à la différence du besoin naturel, est plus plastique et indéterminée. Or infinitiser les besoins naturels emporte une conséquence problématique : une telle infinitisation conduit finalement la société qui la déploie à s’empêcher de satisfaire les besoins naturels fondamentaux, désormais infinis, alors même qu’elle considère cette tâche comme fondamentale, puisque la conservation de soi est une finalité sociale centrale. Reposant sur un concept confus de nature, la société capitaliste visée par la critique d’Adorno et de Horkheimer ouvre à la fois la voie d’une domination intégrale de la nature par l’histoire pour la survie en même temps que la voie d’une réduction intégrale des logiques historiques à des logiques naturelles de conservation de soi. Le caractère pathologique de cette domination se révèle pourtant dans ses effets, à savoir la production de deux pôles extrêmes et unilatéraux : la surconsommation morbide et la faim.

19Or la psychanalyse permet de montrer que ce concept de nature est arbitraire : il relève d’un geste de rejet de la part pulsionnelle de la nature interne, c’est-à-dire d’un rejet de la non-identité de la nature avec elle-même. La psychanalyse souligne dans quelle mesure cette structuration des sociétés modernes n’a rien de naturel : elle est de part en part sous-tendue par un dispositif de domination. Loin de s’en tenir à la satisfaction des besoins, cette société se donne pour fin la domination intégrale de la nature, qui aboutit paradoxalement à la non-satisfaction des besoins de la plupart de ses membres. Elle révèle alors qu’elle est au service de la domination plutôt que de la satisfaction historique des besoins naturels.

20Ainsi, la psychanalyse, loin de constituer uniquement un outil précieux pour saisir les rapports entre psychisme individuel et société, tout particulièrement au sein des processus d’identification et de constitution des identités, fournit-elle une aide conceptuelle décisive pour établir ce qu’il en est du non-identique au niveau de la dialectique nature-histoire, et plus précisément au niveau de la non-identité de la nature avec elle-même.

21Son rôle philosophique et politique est alors crucial : la psychanalyse, en révélant le caractère unilatéral du concept de nature dans les sociétés capitalistes modernes, permet de comprendre comment le rôle écrasant de l’impératif de conservation de soi dans ces sociétés peut aller de pair avec une incapacité frappante à satisfaire les besoins de tous. Elle participe donc d’un enjeu plus général : celui de l’affirmation d’une non-identité entre la sphère politique et la sphère des besoins. Cette affirmation va à l’encontre de l’identification forcée de ces deux sphères dans la société capitaliste, liée elle-même à une identification forcée de la nature et de l’histoire reposant sur un concept unilatéral de nature.

Haut de page

Bibliographie

Adorno, Theodor W. (1973) : Gesammelte Schriften, Band 1 : Philosophische Frühschriften, Francfort/M.

Adorno, Theodor W. (1962) : Gesammelte Schriften, Band 2 : Kierkegaard. Konstruktion des Ästhetischen, Francfort/M.

Adorno, Theodor W. (1981) : Gesammelte Schriften, Band 3 : Dialektik der Aufklärung, Francfort/M.

Adorno, Theodor W. (1951) : Gesammelte Schriften, Band 4 : Minima Moralia. Reflexionen
aus dem beschädigten Leben, Francfort/M.

Adorno, Theodor W. (1972a) : Gesammelte Schriften, Band 8 : Soziologische Schriften 1,
Francfort/M.

Adorno, Theodor W. (1972b) : Gesammelte Schriften, Band 11 : Noten zur Literatur, Francfort/M.

Adorno, Theodor W. (1995) : Nachgelassene Schriften, Band 4 : Kants ‘Kritik der reinen Vernunft’, Francfort/M.

Adorno, Theodor W. (2006) : Nachgelassene Schriften, Band 13 : Zur Lehre von der Geschichte und von der Freiheit, Francfort/M.

Adorno, Theodor W. (2003) : Nachgelassene Schriften, Band 16 : Vorlesung über Negative Dialektik. Fragmente zur Vorlesung 1965-1966, Francfort/M.

Bock, Wolfgang (2018) : Dialektische Psychologie. Adornos Rezeption der Psychoanalyse, Wiesbaden.

Cook, Deborah (2007) : Nature, Red in Tooth and Claw, Continental Philosophy Review, no 40, p. 49-72.

Freud, Sigmund (1940a) : Gesammelte Werke. Chronologisch geordnet, Band 13 : Jenseits des Lustprinzips, Londres.

Freud, Sigmund (1940b) : Gesammelte Werke. Chronologisch geordnet, Band 13 : Psychoanalyse und Libidotheorie, Londres.

Freud, Sigmund (1947) : Gesammelte Werke. Chronologisch geordnet, Band 12 : Das Unheimliche, Londres.

Freud, Sigmund (1948a) : Gesammelte Werke. Chronologisch geordnet, Band 14 : Die Zukunft einer Illusion, Londres.

Freud, Sigmund (1948b) : Gesammelte Werke. Chronologisch geordnet, Band 14 : Das Unbehagen in der Kultur, Londres.

Genel, Katia (2016) : École de Francfort et freudo-marxisme : sur la pluralité des articulations entre psychanalyse et théorie de la société, Actuel Marx, no 59, p. 10-25.

Gordon, Peter E. (2017) : The Authoritarian Personality Revisited : Reading Adorno in the Age of Trump, Boundary, 44.2, p. 31-56.

Horkheimer, M. (1991) : Gesammelte Schriften, Band 6 : Zur Kritik der instrumentellen Vernunft und "Notizen 1949 – 1969, Francfort/M.

Horkheimer, M. (1985) : Gesammelte Schriften, Band 12 : Nachgelassene Schriften 1931 – 1949, Francfort/M.

Kirchhoff, Christine (dir.) (2014) : Freud und Adorno : zur Urgeschichte der Moderne, Berlin.

Schiller, Hans-Ernst (2017) : Freud-Kritik von Links. Bloch, Fromm, Adorno, Horkheimer, Marcuse, Springe.

Whitebook, Joel (2000) : The Urgeschichte of Subjectivity reconsidered, New German Critique, no 81, p. 125-141.

Haut de page

Notes

1 C’est à ce niveau que la psychanalyse se démarque, aux yeux d’Adorno et de Horkheimer, de la psychologie : elle étudie des phénomènes et des régularités qui débordent le champ de la conscience et l’instance du moi.

2 Nous pensons ici au rôle paradigmatique qu’attribuent Adorno et Horkheimer à la référence psychanalytique dans le cadre de l’analyse du fascisme et des mouvements antidémocratiques : pour exister, le fascisme, entendu comme phénomène politique, requiert l’adhésion psychique inconsciente des masses.

3 À ce propos, cf. par exemple les textes sur la propagande fasciste dans Adorno, 1972a : 397-433. Cf. aussi Gordon, 2017.

4 Cf. Freud, 1948b : 457. Freud note à quel point la culture est construite sur du renoncement pulsionnel, lié à la répression et au refoulement.

5 Adorno et Horkheimer évoquent, au tout début de la Dialectique de la raison, la nature sous l’angle de sa suprématie réelle [reale Übermacht], qui suscite l’effroi, la peur et l’angoisse. Ils dialoguent alors à la fois avec l’approche freudienne de la nature et sa typologie des affects. Cf. Freud, 1948a : 337, et Freud, 1948b : 444. Au sujet de la typologie freudienne des affects, cf. notamment Freud, 1940 : 10.

6 Pour une étude approfondie du rôle de la psychanalyse dans la question de la nature interne et externe chez Adorno et Horkheimer, voir notamment Cook, 2007 : 49-72 ; Whitebook, 2000 : 125-141.

7 Adorno déploie cette approche dans son texte d’habilitation de 1927, auquel il doit renoncer, Der Begriff des Unbewussten in der transzendentalen Seelenlehre.

8 Cette tendance idéaliste de la psychanalyse tient, selon Adorno, au fait que la psychanalyse appréhende tous les phénomènes sous l’angle de leur sens, en soutenant que chaque phénomène a un sens. Adorno, dans les années 1930, définit l’idéalisme comme la position philosophique consistant à soutenir que tous les phénomènes ont un sens.

9 « La psychanalyse radicale, quand elle porte sur la libido en tant que donnée présociale, atteint, dans le domaine de la phylogenèse comme dans celui de l’ontogenèse, les points où le principe social de domination coïncide avec le principe psychologique de la répression des pulsions » (trad. J. Le Rider. Adorno, 2007 : 27).

10 Bien que cette identification de la libido et de la nature puisse paraître problématique dans une perspective postfreudienne, on doit accentuer le fait que cette identification n’est possible chez Adorno et Horkheimer qu’à condition de thématiser le concept de nature dans une perspective non naturaliste.

11 Ce refus d’une critique de la domination restreinte aux humains est très important pour Adorno et il implique un débat avec Marx. Selon Adorno, Marx n’est pas critique de la domination en tant que telle, puisque, lorsque cette domination s’exerce sur la nature afin d’assurer la satisfaction des besoins sociaux, il la considère comme légitime. Cf. Adorno, 2003 : p. 89.

12 Cette forme pathologique de non-identité dialogue avec l’identité forcée entre nature et histoire, imposée par la domination sociale de la nature. Adorno entend montrer que cette non-identité prend la forme suivante : plus l’histoire prend de l’ampleur par rapport à la nature, dans l’organisation de la vie sociale, plus l’histoire elle-même apparaît comme étrangère. C’est la figure kantienne de la raison qui tourne à vide qui l’objective alors de la façon la plus frappante. À ce propos, cf. le cours d’Adorno Kants Kritik der reinen Vernunft (Adorno, 1995 : p. 170).

13 Freud définit l’Unheimlichkeit par un sentiment d’inquiétude et d’angoisse, qui renvoie non pas à la peur de l’inconnu, mais qui se laisse chaque fois reconduire à du refoulé qui a été familier. Cf. Freud, 1947 : 263. Adorno use explicitement du terme d’inquiétante étrangeté [Unheimlichkeit] dans la dixième leçon du 23 juin 1959. Il montre comment le sentiment d’étrangeté que ressent la raison au fur et à mesure qu’elle s’approprie le monde, sentiment qui renvoie à un phénomène d’aliénation, procède en réalité d’un phénomène de réification [Verdinglichung], indissociable de la montée en puissance de la subjectivité et de son appropriation du monde. Cf. Adorno, 1995 : p. 167-175.

14 « Plus nous nous engageons dans notre monde, plus nous nous sommes fermement installés en lui, plus nous nous sentons en même temps perdus au sein de l’absolu ; plus le désespoir métaphysique s’accroît en même temps que la confiance en notre monde » (nous traduisons).

15 Cette non-identité n’est toutefois jamais hypostasiée comme telle par Adorno, à l’instar d’un principe métaphysique. Elle est étroitement liée à la dimension négative de l’expérience de l’identité et à ses conséquences paradoxales, comme celle d’une étrangeté émanant du familier lui-même.

16 « La question qui porte sur la satisfaction immédiate du besoin ne doit pas être posée en termes de “social” et “naturel”, “primaire” et “secondaire”, “vrai” et “faux”; elle rejoint celle qui porte sur la souffrance de l’immense majorité des hommes sur terre. Si l’on produit ce dont tous les hommes ont impérieusement besoin ici et maintenant, alors adieu tous ces soucis socio-psychologiques si importants concernant la légitimité de leurs besoins. Ces soucis ne commencent bien plutôt à poindre qu’au moment où se mettent en place des boards et des commissions mandatées qui classifient les besoins et, se ralliant au slogan qui veut que l’homme ne vive pas seulement de pain, préfèrent lui attribuer une partie de sa ration de pain – en tant que telle toujours déjà trop petite – sous forme de disques de Gershwin » (trad. Pierre Arnoux, Julia Christ, Georges Felten, Florian Nicodème. Adorno, 2011 : 128).

17 Notons à ce titre que ce forçage est complexe à délimiter, puisque Freud transforme sa théorie des pulsions à de nombreuses reprises. Adorno et Horkheimer entendent dissocier besoin et pulsion, alors que Freud établit au départ (par exemple dans son texte de 1910 « Le trouble psychogène de la vision dans la conception psychanalytique ») un partage non entre autoconservation et libido , mais entre pulsions d’autoconservation et pulsions d’objets. Ce partage intervient au niveau de la première topique. Toutefois, le concept de narcissisme vient bientôt constituer un point de bascule et la mise en place d’autres partages conceptuels (comme dans son texte de 1923 « Psychanalyse et théorie de la libido »), d’abord entre libido narcissique et libido d’objet, puis entre pulsion de vie et pulsion de mort. À ce titre, l’autoconservation perd progressivement de son importance dans la théorie des pulsions, ce qui peut expliquer cette interprétation d’Adorno et de Horkheimer. Enfin, notons que ce forçage tient à l’ambivalence et à la parcimonie avec laquelle Freud conceptualise ce qu’il nomme l’étayage, dès 1905 et les Trois essais sur la théorie sexuelle.

18 « Avec la différenciation entre conservation de soi et pulsions libidinales, Freud a eu absolument raison contre une psychologie mensongère ; celles-ci sont plastiques, celle-là est impossible à repousser » (nous traduisons).

19 « Si l’histoire a en effet trouvé de prime abord son caractère antagoniste en raison de l’économie, c’est-à-dire en raison des besoins de la conservation de soi de la vie, on justifie dans un certain sens par là chaque fois l’antagonisme rétrospectivement, comme on justifie la négativité historique dans la logique métaphysique hégélienne. Si à l’inverse les rapports économiques et les antagonismes économiques étaient eux-mêmes le produit d’une domination plus originaire, la nécessité serait alors en quelque sorte une nécessité de la totalité sociale, extérieure au processus vital de la société ; elle serait, comme on l’exprime communément : un malheur, dont on pourrait alors tout aussi bien en principe faire abstraction » (nous traduisons).

Haut de page

Pour citer cet article

Référence électronique

Agnès Grivaux, « Usages de la non-identité dans la dialectique nature-histoire chez Adorno et Horkheimer »Trajectoires [En ligne], Hors série n°4 | 2020, mis en ligne le 20 janvier 2020, consulté le 08 mai 2021. URL : http://journals.openedition.org/trajectoires/4142 ; DOI : https://doi.org/10.4000/trajectoires.4142

Haut de page

Auteur

Agnès Grivaux

Maîtresse de conférences en philosophie à l’Université de Nantes, Agnes.grivaux@univ-nantes.fr

Articles du même auteur

Haut de page
Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search