1Im Jahr 1950 schreibt Max Horkheimer im Vorwort zur Authoritarian Personality, dass die autoritäre Persönlichkeit eine neuartige „,anthropological‘ species“ (Horkheimer, 1950: IX) darstellt. Obwohl Horkheimer das Wort „anthropological“ in Anführungszeichen setzt, scheint es unpassend: Schließlich bezeichnet es üblicherweise Bestimmungen, die Menschen als Menschen universell auszeichnen. Dagegen geht es in der Theorie der autoritären Persönlichkeit eher um ein Sozialverhältnis – nämlich um eines, das Menschen gegenüber der Gesellschaft, und – darüber vermittelt – zu sich und zu ihren Mitmenschen einnehmen. Was hat Horkheimer also dazu bewogen, von einer anthropologischen Spezies zu sprechen? Eine mögliche Antwort findet sich in der erwähnten Publikation der Authoritarian Personality, aber auch in weiteren sozialpsychologischen und -theoretischen Arbeiten des Instituts für Sozialforschung. Darin wird die autoritäre Persönlichkeitsstruktur als Reaktion auf eine Erfahrung dargestellt, die als typisch für kapitalistische Massengesellschaften angenommen wird: Gefühle der Ohnmacht und Abhängigkeit gegenüber einer Gesellschaft, die von den Menschen als unbeeinflussbar und heteronom erlebt wird. Diese Erfahrung ist nicht etwa allein an ein bestimmtes Sozialmilieu oder die jeweilige Familiengeschichte der autoritären Personen gebunden, sondern geht systematisch mit dem Leben im organisierten Kapitalismus einher. Vor diesem Hintergrund lässt sich tatsächlich mit einer gewissen Berechtigung von einem anthropologischen Verhältnis sprechen – auch wenn es sich eigentlich um ein Sozialverhältnis handelt.
2In meinem Beitrag möchte ich nun an diesem Sozialverhältnis einen Aspekt hervorheben, den Adorno zwar immer wieder betont, der jedoch in der Rezeption des Konzepts des autoritären Charakters oft weniger Beachtung erfährt – mit dem es aber möglich wird, das Sozialverhältnis zugleich als ein politisches Verhältnis zu deuten. Damit meine ich die Orientierung an festen und unveränderlichen Ordnungsschemata, überhaupt den Hang zu stereotypem, gewissermaßen bürokratischem Denken, der sich im autoritären Charakter findet. Diese Eigenheit lässt sich nicht allein mit sozialer Ohnmacht erklären, sondern verweist auf ein gleichzeitig bestehendes Gefühl der Willkür und Beliebigkeit der so erlebten Verhältnisse. Um diesen Punkt und die Bedeutung des Ohnmachtsgefühls deutlich zu machen, werde ich zunächst Adornos Konzeption des autoritären Charakters und dessen Stellung in seiner weiteren theoretischen Arbeit skizzieren. Anschließend werde ich mit Cornelius Castoriadis versuchen, das Identitätsdenken autoritärer Persönlichkeiten nicht nur als eine Reaktion auf gesellschaftliche Ohnmacht, sondern zugleich als eine Reaktion auf die Ahnung der Selbstinstituierung der Gesellschaft (Castoriadis, 1975: 537) zu deuten, die sich durch den Zerfall religiöser oder substanzieller Ordnungsvorstellungen einstellte. Wie auch Adorno geht Castoriadis schließlich davon aus, dass sich dieses Identitätsdenken vor dem Hintergrund einer modernen Entwicklungslinie etabliert, nämlich der Durchsetzung eines bürokratischen und technisierten Herrschaftsverhältnisses. Da er dies aber vor allem mit Bezug auf die griechische Idee der Polis und des damals institutionellen Marxismus herausarbeitet, fällt seine Untersuchung deutlich politischer aus. Ich möchte daher abschließend versuchen, mit Castoriadis den autoritären Schematismus als ein politisch motiviertes Bedürfnis nach Bestimmtsein zu deuten.
3Unter einer autoritären Person versteht man üblicherweise einen Menschen, der sich durch einen Hang zur Unterordnung unter Autoritären auszeichnet und der Aggression gegenüber Schwächeren aber auch gegenüber gesellschaftlichen Minderheiten oder schlicht nonkonformen Lebensweisen zeigt. Sinnbildlich lässt sich dieses „nach oben Buckeln und nach unten Treten“ auch als „Radfahrernatur“ bezeichnen; sie spielt schon in Erich Fromms Konzeption des autoritären Charakters in den Studien über Autorität und Familie eine bestimmende Rolle (Fromm, 1987). Die zentrale Annahme ist hier, dass autoritäre Personen aus einem Gefühl der Ohnmacht heraus nur reflexartig auf die an sie gestellten sozialen Anforderungen reagieren, ohne sie jedoch zu verinnerlichen oder zu verstehen. Statt einen Umgang mit unpassenden Triebansprüchen oder psychischen Regungen zu finden, werden diese aus Angst vor Strafe lediglich unterdrückt. Um dieses fragile psychische Gleichgewicht aufrechtzuerhalten, reagiert der autoritäre Charakter die abgewehrten Triebe und die Frustration darüber schließlich mithilfe von Projektion und Aggression gegenüber Schwächeren ab. Auch die Rezeption von Adornos Konzept der autoritären Persönlichkeit konzentriert sich oft auf den Zusammenhang von Unterordnung und Aggression. Doch während Fromms Arbeit vor allem auf Untersuchungen basiert, die am Vorabend des Faschismus in Deutschland und Europa durchgeführt wurden, setzt sich Adornos Konzeption mit einer anderen gesellschaftlichen Situation auseinander – mit der amerikanischen Massengesellschaft in den 1940er-Jahren. Liest man die sozialpsychologischen Arbeiten von Adorno genauer, dann wird deutlich, dass sich seine Konzeption der autoritären Persönlichkeit durch einen weiteren Zug auszeichnet: durch ein stereotypes, rigides und instrumentelles Selbst- und Weltverhältnis.
- 1 Die f-scale besteht aus insgesamt neun Unterkategorien, die zusammengenommen das autoritäre Charakt (...)
- 2 Adornos erkenntnistheoretische Überlegungen in der Negativen Dialektik können daher als Weiterführu (...)
4Deutlich wird dieser Aspekt mit Blick auf die bekannte f-scale1, mit der Adorno und seine Kollegen in der Authoritarian Personality faschistische Persönlichkeitstendenzen zu messen versuchten (Adorno, 2003c: 194). Autoritäre Aggression und Unterwerfung sind hierin Teil eines weiter gefassten Syndroms und machen nur zwei der insgesamt neun Kategorien der Skala aus. Adornos Ausführungen zu Kategorien wie Power and toughness, Conventionalism und Stereotypy weisen daher bereits über autoritäres Sozialverhalten hinaus auf ein rigides Ordnungsdenken hin, das Gesellschaft als ein System hierarchischer Sozialbeziehungen begreift und sich unmittelbar an den jeweils vorherrschenden Gruppennormen orientiert. Die Befolgung der sozialen Normen und Rollenerwartungen hat so einen äußerlichen und gewissermaßen mechanischen Charakter: Normen wirken wie äußere Ursachen auf die Handlungen des Subjekts. Eine vernünftige Einsicht in ihre Geltungsgründe ist damit aber ausgeschlossen. Das äußerliche und bloß konventionelle Normverständnis zieht sich durch alle fünf Subtypen der autoritären Persönlichkeit, die Adorno unterscheidet (Adorno, 2003c: 453–491). Der konventionelle und der autoritäre Typus, selbst die Typen des Rebels oder des Cranks, nehmen soziale Normen als quasi-natürliche Gegebenheiten hin. Diese Haltung bleibt jedoch nicht auf die soziale Welt beschränkt, auch die natürliche Welt und sogar das eigene Selbst werden durch die Linse sozial geteilter Stereotype und Klassifikationen betrachtet. Bis zur Verdinglichung gesteigert findet sich dieses Merkmal im manipulativen Subtypus, der zudem eine ausgeprägte instrumentelle und bemeisternde Strebung entwickelt. Da die soziale und natürliche Umwelt als weitgehend losgelöst und bedeutungslos erlebt werden, verkommt sie hier zum bloßen Objekt subjektiver Aneignung und Beherrschung. Am manipulativen Typus wird deutlich, was in den anderen Typen eher implizit enthalten ist, nämlich dass das autoritäre Weltverhältnis durch eine Verdinglichung von Erfahrung gekennzeichnet ist. Autoritarismus bezeichnet folglich nicht nur ein normatives Problem, wie die Konzentration auf autoritäre Unterordnung und Aggression nahelegt. Es geht damit auch ein Verlust des subjektiven Sensoriums für das einher, was jenseits der sozial sanktionierten Ordnung existiert. Es handelt sich folglich ebenfalls um einen Erfahrungsverlust und damit gewissermaßen um ein erkenntnistheoretisches Problem2.
5Das führt nun zu einem dritten Merkmal der autoritären Persönlichkeit, das zur autoritären Unterwerfung und zu stereotypem Ordnungsdenken hinzukommt: die strenge Abwehr psychischer Regungen. Schließlich fügen sich weder die soziale Erfahrung noch das innere Erleben ohne weiteres in den stereotypen Rigorismus ein. Zum Beispiel zeigt die psychoanalytische Theorie des Unbewussten, wie wenig das psychische Geschehen bewussten Ordnungsschemata entspricht. Aber auch verschiedene soziologische Ansätze – etwa die Ethnomethodologie (Garfinkel, 1984) – weisen darauf hin, wie prekär und ungeordnet selbst einzelne Sozialinteraktionen verlaufen. Beide Male – sozial und psychisch – ist Ordnung eine Leistung, die in einem heterogenen und mehrdeutigen Erleben stets aufs Neue reproduziert werden muss. Das soziale und psychische Geschehen hält daher immer wieder unpassende und irritierende Momente bereit, mit denen der autoritäre Charakter fertig werden muss. Er bewältigt sie durch projektive Abwehr. Die störenden und irritierenden Anteile des Erlebens werden unterdrückt und mitunter auf Außengruppen verschoben. In der f-scale betont Anti-intraception die rigide Unterdrückung unbewusster Strömungen und Triebe, während die Kategorien der Projectivity, aber auch konkret die Faszination für Sex and Crime und das zynische Menschenbild auf die projektive Verschiebung der so abgewehrten Regungen verweisen (Adorno, 2003c: 194).
6Gemeinsam ist den verschiedenen Typen autoritärer Orientierung in Adornos Theorie also eine mechanische Reproduktion sozial geltender Ordnungsschemata, die auch als Abhärtung gegen Nichtidentisches verstanden werden kann. Das autoritäre Sozialverhältnis scheint durch ein Bedürfnis nach vollständiger Bestimmung strukturiert zu sein, das keine Ambivalenzen und Ambiguitäten zulässt und diese, wo sie auftreten, abwehrt. Im Extremfall führt diese Verhaltensweise zu einer Verdinglichung der Erfahrung, die sämtliches Erleben den vorgefertigten sozialen Kategorien angleicht und Unpassendes aggressiv ausschließt und verfolgt. Das erklärt die Affinität des autoritären Weltbilds wie auch des Antisemitismus zu paranoiden Wahnkonstruktionen (Adorno und Horkheimer, 2003: 211–225).
- 3 Daher wird Adorno später Anpassung nicht allein mit Ohnmacht, sondern ebenfalls mit Narzissmus erkl (...)
7Die Herausbildung autoritärer Persönlichkeitszüge wird oft mit einem teilnahmslosen aber strikten Elternhaus erklärt. Erich Fromm betont diesen Aspekt (Fromm, 1987: 89 f.; Fromm, 1999: 201 f.), aber auch die biografischen Untersuchungen in der Authoritarian Personality heben den Punkt hervor (Frenkel-Brunswik, 1950: 384–387). Adorno bezieht sich allerdings meist mit einer gewissen Distanz auf diese biografische Erklärung. Der autoritäre Charakter reagiert für ihn nicht allein auf eine strenge Erziehung. Diese psychische Struktur stellt vielmehr eine Verarbeitung des Lebens in der modernen, kapitalistischen Massengesellschaft generell dar (Adorno, 2003c: 155 f.). Adorno erwähnt diesen Punkt in der Authoritarian Personality nur gelegentlich, in der Dialektik der Aufklärung wird er hingegen deutlicher. Das Gefühl der Ohnmacht, auf das der autoritäre Charakter reagiert, stammt demnach nicht einfach aus dem Elternhaus, sondern strukturiert auch das Verhältnis des Individuums zur Gesellschaft. Während die Einzelperson in hochgradig differenzierten und arbeitsteiligen Gesellschaften in vielfältiger Abhängigkeit zur Gesellschaft steht, wird diese Gesellschaft gleichzeitig als unbeeinflussbar und heteronom erlebt. Die autoritäre Persönlichkeit wählt aus diesem Dilemma von Ohnmacht und Abhängigkeit einen naheliegenden Ausweg und sucht die unvermittelte Anpassung an gesellschaftliche Forderungen. Die Übernahme von Werteinstellungen ist daher nicht durch vernünftige Einsicht vermittelt, sondern schlicht und einfach durch den Willen zur Selbsterhaltung in einer Gesellschaft, der gegenüber sich die Individuen als ohnmächtig empfinden3. Die Geschlossenheit und Rigidität der autoritären Persönlichkeit wiederholt somit die Abgeschlossenheit gesellschaftlicher Institutionen – und gleicht sich gewissermaßen einem psychologischen Totalitarismus an (Adorno, 2003c: 303).
8In gewisser Hinsicht scheint es daher so, dass sich das moderne Sozialverhältnis wieder an das in vormodernen Gesellschaften annähert, in denen Sozialintegration über Mitgliedschaft in weitgehend homogenen Gruppen geleistet und Gesellschaft als eine natürliche Gegebenheit verstanden wurde. Allerdings unterscheidet sich das autoritäre Ordnungsdenken von den traditionalen und religiösen Ordnungsvorstellungen vormoderner Gesellschaften in einem wesentlichen Punkt. Die Selbstverständlichkeit und Naturwüchsigkeit traditioneller Weltbilder wurde in der Moderne aufgebrochen. Die autoritäre Identifikation ist – in anderen Worten – nicht naiv, sondern reagiert auf eine spezifisch moderne Konfliktkonstellation, die darin besteht, dass es trotz der technologischen Fortschritte nicht gelungen ist, das Zusammenleben so einzurichten, dass es vernünftiger Gestaltung zugänglich ist. Daher changiert die neuartige „anthropologische Spezies“ für Horkheimer in dem erwähnten Vorwort stets zwischen dem Anspruch der Selbstbestimmung und blindem Fatalismus: „He is at the same time enlightened and superstitious, proud to be an individualist and in constant fear of not being like all the others, jealous of his independence and inclined to submit blindly to power and authority“ (Horkheimer, 1950: IX).
9Die Konzeption Adornos und Horkheimers ist nun nicht als soziologische oder sozialpsychologische Beschreibung im strengen Sinne zu verstehen. Sie stellt eher eine idealtypische Zusammenstellung grundlegender Tendenzen spätkapitalistischer Vergesellschaftung dar. Aus diesem heteronomen Vergesellschaftungsmodus geht ein Subjekttypus hervor, den Adorno mit der autoritären Persönlichkeit umreißt. Dieser zeichnet sich dadurch aus, dass er auf die gesellschaftliche Ohnmacht mit bloßer Anpassung an Gruppennormen und Unterwerfung unter Autoritäten reagiert, um sich selbst zu erhalten. Dieses Arrangement verdeckt einen grundlegenden gesellschaftlichen Konflikt zwischen der alltäglichen Erfahrung der Ohnmacht und dem aufklärerischen Anspruch vernünftiger Selbstbestimmung. Durch Abwehr und Projektion von Unpassendem, durch Verfolgung von Nonkonformem soll das mühsam hergestellte, aber konflikthafte Identitätsverhältnis zum Bestehenden gewahrt und die Ahnung, dass es anders sein könnte, verdrängt und sanktioniert werden. Interessant ist hieran, dass dieses Verhältnis nicht notwendigerweise Rationalität ausschließt, sondern sehr gut mit einer instrumentellen Rationalität zusammengeht, die sich gerade im Verzicht auf vernünftige Zweckbestimmung und Anpassung an den vermeintlichen Sachzwang konstituiert. Dieses instrumentelle Verfallsprodukt der Vernunft, die sich gegen ihre Zweckbestimmung verselbstständigt hat, verkörpert sich idealtypisch in der Sozialfigur des manipulativen Typus. Man kann diese Rationalität auch als eine bürokratische Rationalität bezeichnen, wie es Adornos Rede von der verwalteten Welt nahelegt.
10Castoriadis’ Theorie zeichnet sich ebenfalls durch eine vehemente Kritik bürokratischer Ordnungsvorstellungen und des Identitätsdenkens aus. Diese Kritik entfaltet sich jedoch vor einem anderen theoretischen Hintergrund. Geprägt vom Strukturalismus Levi-Strauss’ fragt sich Castoriadis, auf welche Weise soziale Bedeutungen und Praktiken gesellschaftlich instituiert, das heißt: verbindlich und überhaupt bedeutsam gemacht werden. Da Institutionen somit die Funktion haben, dem Tun und Denken eine sozial geteilte Form zu geben (Castoriadis, 1975: 528) und Ordnung zu stiften, besitzt seine Konzeption eine gewisse Nähe zu soziologischen Institutionsbegriffen in der Nachfolge von Durkheim. Allerdings weicht Castoriadis’ Vorstellung in zwei Punkten wesentlich von diesen ab. Zum einen macht er deutlich, dass Institutionen nicht nur eine soziale Struktur hervorbringen, sondern auch dem Sein überhaupt eine Bedeutung und Ordnung verleihen. Die Instituierung von Bedeutungen, Normen und Werten hat für ihn deshalb ontologische Konsequenzen und stellt sogar selbst einen Akt ontologischer Schöpfung von neuen sozialen Formen dar. Diesen gesellschaftlichen Prozess der Schöpfung und Reproduktion sozialer wie auch ontologischer Ordnung versteht Castoriadis zum anderen mit Blick auf die antike Polis als einen dezidiert politischen Prozess (Castoriadis, 1986: 353–356).
- 4 Castoriadis führt diesen Punkt vorwiegend in der Auseinandersetzung mit dem Marxismus seiner Zeit a (...)
11Die modernen kapitalistischen Gesellschaften zeichnen sich für ihn daher durch folgendes Paradox aus: Zum einen wird seit Ende des Mittelalters zunehmend deutlich, dass sich Gesellschaften in einem politischen Prozess selbst hervorbringen. Zum anderen wird diese Einsicht im Laufe der geschichtlichen Entwicklung stets wieder eingeengt; und in modernen kapitalistischen Gesellschaften vollzieht sich diese Einschränkung vorwiegend durch eine hegemonial gewordene bürokratische Rationalität4. Für sie ist eine strikte Trennung von Planung und Durchführung, von Zweck und Mitteln sowie eine methodisch strenge Durchrationalisierung der Mittelverwendung typisch. Adorno und Horkheimer sehen die Anfänge dieser Entwicklung in der Dialektik der Aufklärung in der Naturbeherrschung durch Arbeit und ihrer Rationalisierung durch Technik und Technologie – bis diese instrumentelle Rationalität schließlich in Form bürokratischer Verwaltung auf die gesellschaftliche Organisation selbst angewendet wird. Seinem ihm eigentümlichen ontologischen Denken gemäß führt Castoriadis diese Entwicklung jedoch nicht allein auf das arbeitsvermittelte Naturverhältnis zurück. Außerdem hebt er hervor, dass die Entwicklung sich nur auf dem Boden einer ontologischen Grundannahme entfalten konnte, die sich durch die westliche Geistesgeschichte zieht. Diese Auffassung geht, so Castoriadis, davon aus, dass Sein notwendig Bestimmtsein bedeutet und dass daher nur das existiert, was eindeutig und dauerhaft bestimmt werden kann (Castoriadis, 1975: 263). Die zentrale Stellung der Annahme im modernen Denken – oder Imaginären – führt zum einen dazu, dass all jene Phänomene aus dem Blick geraten oder gar geleugnet werden, die sich nicht vollständig bestimmen lassen. Dazu gehören für Castoriadis die Äußerungen des Unbewussten wie in Fantasie und Traum; aber auch Phänomene der Natur, die für ihn ebenfalls nicht letztgültig bestimmbar sind, wie er mit Verweis auf die zeitgenössische Physik ausführt. Zum anderen legt diese Ontologie den Gedanken nahe, dass alles – also Natur wie auch Gesellschaft oder Geschichte – bestimmt oder bestimmbar ist. Gegenstand gesellschaftlicher Praxis könnte es dann sein, diese Bestimmungen zu entdecken, zu klassifizieren und zu ordnen – nicht aber, neue Bestimmungen und neue Formen hervorzubringen. Dieses Modell hat eine offenkundige Nähe zu einer mechanistisch verstandenen Naturwissenschaft, fand aber in der Moderne auch Anwendung auf die Bereiche der Geschichte und der Gesellschaft. Die Wissenschaft der Gesellschaft könnte dann analog zu einer Physik verfahren und Naturgesetzmäßigkeiten des Sozialen feststellen. Die vernünftige Einrichtung der Gesellschaft wäre für so eine Sozialphysik dann nur eine Frage rationaler Planung und effizienter Verwaltung (Castoriadis, 1978: 193 f.).
- 5 Die Leugnung, dass die Gesellschaft sich selbst hervorbringt, bezeichnet Castoriadis auch als Entfr (...)
12Die technokratischen Planungsfantasien, die von der ontologischen Bestimmtheitsvorstellung getragen werden, führen nach Castoriadis somit dazu, dass die Ordnung der Gesellschaft, aber auch das so vermittelte Weltverhältnis der Menschen nicht mehr als eine gesellschaftliche Schöpfung wahrgenommen werden (Castoriadis, 1975: 198). Das bürokratische, pseudo-rationale Imaginäre (Castoriadis, 1975: 236) macht es damit unmöglich, die Einrichtung der Gesellschaft als einen politisch-gestaltenden Vorgang zu begreifen5. Stattdessen legt die Vorstellung, dass nur dasjenige existiert, was bestimmt ist, den Schluss nahe, dass alles vorbestimmt sei.
13Die Konzeption von Castoriadis basiert auf der Annahme, dass die Identitätslogik nur in der Lage ist, einen Teil des Seienden zu erfassen. Da dieses Seiende aber gewissermaßen „magmatisch“ organisiert ist, entzieht es sich jeder letztgültigen und vollständigen Bestimmung (Castoriadis, 1975: 497). Das macht es unmöglich, die institutionelle Ordnung der Gesellschaft auf eine natürliche oder transzendente Ordnung zu gründen. Und das bedeutet auch, dass jede einmal instituierte Gesellschaftsstruktur notwendig offen und kontingent ist. Castoriadis möchte allerdings kein Plädoyer für ‚postmoderne Beliebigkeit‘ halten und betont zugleich, dass es unumgänglich ist, Bestimmungen festzulegen und eine entsprechende soziale Ordnung zu instituieren. Aber dabei handelt es sich um einen genuin gesellschaftlichen und nie abschließbaren Prozess, in dem einmal gefundene Bestimmungen stets politisch angreifbar sind.
14An dieser Stelle kann ich nicht weiter auf die Theorie von Castoriadis eingehen und möchte stattdessen das Augenmerk darauf richten, dass die Tendenz zur Verschließung des Möglichkeits- und Gestaltungshorizonts, die Castoriadis moderner Rationalität attestiert, mit einigen Aspekten der Sozialpsychologie Adornos konvergiert. Adorno stellt den manipulativen Typus des autoritären Charakters als von einer Verwaltungslogik beseelt dar, die dieser unter dem Druck der heteronomen Vergesellschaftung internalisiert hat. Jedoch zeigen auch andere Typen des autoritären Charakters ein rigides und unflexibles Denken, das nur schwer mit Uneindeutigkeiten und Unentschiedenheit – mit Momenten der Unbestimmtheit – umgehen kann (Frenkel-Brunswik, 1974). Neben der Orientierung in klaren Hierarchien und Schwarz-Weiß-Kategorien fällt auch eine Affinität zu einem mechanistischen Weltbild und einem entsprechenden Wissenschaftsverständnis auf. Und ironischerweise trägt gerade das rigide Ordnungs- und Identitätsdenken dazu bei, dass autoritäre Persönlichkeitszüge selbst stereotyper, weniger individuell und damit tatsächlich anthropologischer erscheinen als eher liberale Persönlichkeitstypen, wie Adorno bemerkt (Adorno, 2003c: 458–466).
15Die Theorie des autoritären Charakters erklärt das Phänomen – wie erwähnt – vor allem mit der Erfahrung von Ohnmacht und Abhängigkeit, die im Rahmen kapitalistischer Massengesellschaften entstehen. Mit Adorno ließ sich auch aufzeigen, dass damit ein verdinglichtes Denken einhergeht, das soziale Ordnungskategorien stereotyp und gleich einer ‚zweiten Natur‘ versteht. Mit Castoriadis lässt sich nun der politische Gehalt des autoritären Ordnungs- und Identitätsdenkens deutlicher herausstellen: Wie auch bürokratische Planungsfantasien kann das autoritäre Denken so als eine Ontologisierung sozialer Ordnungskategorien verstanden werden. Dadurch werden diese nicht mehr als Ergebnisse eines kontingenten historischen und vor allem politischen Prozesses wahrgenommen, sondern sie erscheinen so, als ob sie dem Sein als solchem bereits eingeschrieben wären. Und das lässt eine politische Auseinandersetzung über ihren Sinn und Gehalt als überflüssig erscheinen.
16Daraus lassen sich nun zwei Schlussfolgerungen ziehen. Die erste Schlussfolgerung betrifft die Abwehr des Nichtidentischen in der autoritären Persönlichkeit. Während autoritäre Persönlichkeiten auf die Erfahrung der Ohnmacht in der kapitalistischen Gesellschaft mit Unterwerfung und aggressiver Projektion reagieren, begegnen sie der prinzipiellen Offenheit, die sich mit der modernen Entzauberung der Welt einstellte, mit einem rigiden, ontologisch fundierten Identitäts- und Ordnungsdenken. Die Abwehr von allem, was nicht mit der gegebenen Ordnung identisch ist, stellt dann ein eigenständiges Element des autoritären Denkens dar, das sich nicht aus Machtlosigkeit allein ableiten lässt. Dennoch sind die zugrundeliegenden Erfahrungen der Ohnmacht und der Kontingenz innig verbunden: Schließlich wird die mangelnde Gestaltbarkeit sozialer Verhältnisse nur dann als Ohnmacht empfunden, wenn es prinzipiell anders sein könnte und sollte. Die Annahme einer Identität von natürlicher und sozialer Ordnung bietet eine symptomatische Lösung des Dilemmas: Der sozialen und natürlichen Welt wird einfach jene heteronome Unveränderlichkeit als Wesensbestimmung untergeschoben, die auch im Sozialleben täglich erlitten wird – so als könnte es gar nicht anders sein (Castoriadis, 1975: 537). Das gesellschaftliche Verhältnis, das der autoritäre Charakter bezeichnet, kann folglich mit Castoriadis als die symptomatische Auflösung des Konflikts zwischen der prinzipiellen Offenheit moderner Vergesellschaftung und – mit Adorno – ihrer praktischen Verschlossenheit gedeutet werden.
17Das führt zu einer weiteren Schlussfolgerung, die das Verhältnis des Politischen zur Nichtidentität in den Blick nimmt. Die systematische Abhärtung der autoritären Persönlichkeit gegen Nichtidentisches lässt sich auch als eine grundlegende Absage an politische Gestaltung verstehen. Die autoritäre politische Enthaltsamkeit geht dabei über den Gedanken hinaus, dass Praxis unter den gegebenen Verhältnissen verstellt sei, und leugnet überhaupt, dass die gesellschaftliche Ordnung wesentlich verändert werden kann. Das Politische läge dann lediglich in der Aufdeckung einer quasi-natürlichen Ordnung und in dem Wachen darüber, dass nicht von ihr abgewichen wird. Während autoritäre Politik so auf der Behauptung wesenhafter Identität basiert, liegt für Castoriadis die Voraussetzung des Politischen gerade in der Unmöglichkeit, gesellschaftlich instituierte Ordnungsvorstellungen restlos mit dem Sein in Deckung zu bringen: „Le social implique quelque chose qui ne peut jamais être donné comme tel“ (Castoriadis, 1975: 166). Politische Praxis ist folglich konstitutiv auf die Nichtidentität von institutioneller Ordnung und gesellschaftlichem Geschehen angewiesen, durch die sich bestehende Arrangements immer wieder als brüchig und damit prinzipiell als gestaltbar erweisen.